Древнегерманские боги создали и людей – мужчин – из ясеня, женщин – из ольхи. Правда, имеется еще один миф о создании людей (точнее, непосредственно германцев), данный Тацитом: Сын Туистона Манн (дословно – «человек», «мужчина», ср. немецкое «mann», английское «man») стал для древних германцев родоначальником их этноса; с него начинаются эпические сказания о происхождении человеческого рода на земле; он, по словам Тацита, «праотец и прародитель древних германцев».[28]
Согласно сведениям Тацита, Манн породил трех сыновей, по именам которых обитающие близ океана древнегерманские племена получили название ингевонов, посередине – гермионами, а все прочие – истевонами. «Но поскольку старина, - пишет Тацит, всегда доставляет простор для всяческих домыслов, некоторые утверждают, что у бога было большее число сыновей, откуда и большее число наименований народов, каковы марсы, гамбривии, свебы, вандилии, и что имена эти подлинные и древние».[29]
Разумеется, как и все другие народы, германцы имели определенные представления и о загробной жизни.
Верования германцев, связанные с погребальной обрядностью, не везде были одинаковы и отличались в зависимости от племени.
Так, Тацит сообщает об обычае кремации, (сохранившейся, по мнению А. С. Токарева, от бронзового века[30]): «Похороны у них лишены всякой пышности; единственное, что они соблюдают, это – чтобы при сожжении тел знаменитых мужей употреблялись определенные породы деревьев. В пламя костра они не бросают ни одежды, ни благовоний; вместе с умершим предают огню только его оружие, иногда также и его коня. Могилы они обкладывают дерном. У них не принято воздавать умершим почет сооружением тщательно отделанных и громадных надгробий, так как, по их представлениям, они слишком тяжелы для покойников. Стенаний и слез они не затягивают, скорбь и грусть сохраняют надолго. Женщинам прилично оплакивать, мужьям помнить».[31]
Таким образом, наряду с кремацией Тацит пишет и о могилах, обкладываемых дерном, то есть о зарывании трупа.
Вероятно, «правильному» погребению придавалось большое значение, поскольку за позорные поступки (трусость на поле боя, измену мужу), по сообщению Тацита, полагалась не просто смерть, но и позорное погребение – виновного топили в болоте, а труп закидывали дерном и палками, дабы «скрыть позор» от человеческих глаз.[32]
По данным комментатора, археологические исследования подтверждают этот факт, причем преимущественно в болотах, под слоем кольев и дерна, находят трупы женщин; вероятно, это наказание было наиболее частым за супружескую измену.[33]
В любом случае, «неправильное» захоронение, скорее всего, «добавляло мучений» жертве – уже на том свете.
С другой стороны пиры воинов в обители бога войны – своеобразный милитаризированный рай – также отражает мировоззренческую парадигму сознания древних германцев.
§2. АРХАИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИТКИ В РЕЛИГИИ
Распространенная в отечественной литературе морфологическая классификация ранних форм религии, наиболее последовательно разработанная С. А. Токаревым и принимаемая в той или иной мере в работах Ю. П. Францева, А. Ф. Анисимова, Б. И. Шаревской, И. К. Крывлева и др., выделяет наиболее архаичные культы, свойственные еще раннепервобытной общине – прежде всего тотемизм.[34]
Характеризуя религиозные воззрения древних германцев, отметим, что религия их сохраняла во многом архаические формы, о чем говорят, в частности, следы тотемизма.
Пережитками тотемизма можно считать прежде всего названия некоторых племен – херуски от heruz (молодые олени), эбуроны – от Eber (вепрь). Есть мифы о происхождении отдельных племен и родов от деревьев, предание о происхождении рода Меровингов (знатного франкского рода, к которому принадлежал первый франкский король Хлодвиг) от водяного чудовища.
Можно видеть отзвуки тотемизма и в мифе о происхождении всех людей вообще от деревьев: мужчин – от ясеня, женщин – от ольхи[35] (миф о происхождении людей от потомка богов Манна, о котором сообщает Тацит,[36] на наш, взгляд, более позднего происхождения, так как Манн – прародитель людей – выступает в нем в уже в антропоморфном облике).
Пережитки тотемизма видятся и в почитании священных животных, из которых иные превратились в живые атрибуты богов: волк и ворон – животные, посвященные Одину; вепрь с золотой щетиной в скандинавских мифах и т. д.
Церковные писатели упоминают также о священных деревьях и источниках, о почитании священного огня, которому приписывалось очистительное и лечебное действие.[37]
Очень архаичный облик, по мнению А. С. Токарева, имела также вера в многочисленных духов природы: таковы духи земли эльфы, горные тролли, водяные никсы, поземные гномы и др., нередко любители подшутить и посмеяться над человеком. Сюда же относится и вера в людей-волков (Weerwolf). Все эти верования, как считает А. С. Токарев, были отражением быта охотничьего народа, жившего в окружении суровой, но порой и щедрой природы. Эти верования оказались наиболее живучим элементом древнегерманской религии и сохранились в народных поверьях, а отчасти в фольклоре до наших дней.[38]
§3. ПАНТЕОН БОГОВ
Преобладающей формой древнегерманской религии в эпоху соприкосновения с римлянами был, по мнению А. С. Токарева, культ племенных богов-покровителей и племенных святынь.[39] В качестве последних чаще всего почитались священные рощи, о которых сообщают римские авторы, и, в частности, Тацит, сообщающий о священной роще,[40] которая находилась, по данным современных исследователей, на острове, где ныне расположен Копенгаген, или на одном из близлежащих островов.[41]
Из племенных божеств-покровителей известны лишь немногие, по преимуществу те, которые стали богами целых племенных союзов. Тацит упоминает следующих племенных богов: Танфан, богиня марсов и родственных им племен;[42] Бадугенн – богиня фризов;[43] Нертус – богиня-покровительница союза семи племен Ютландского полуострова, святилище которой находилось на одном из островов;[44] боги-близнецы Алки – у племени наганарвалов.[45]
По поводу Нертус стоит заметить, что некоторые ученые придерживаются мнения, что эта богиня носила хтонические черты, была связана с землей и плодородием, наподобие Геи и др. богинь плодородия;[46] боги-близнецы Алки вообще имеют множество параллелей в мифологии индоарийских народов – литовские братья-близнецы (боги зари),[47] древнегреческие Диоскуры (Кастор и Поллидевк),[48] древнеиндийские Ашвины (Насатья и Дасра), ассоциирующиеся с предрассветными и вечерними сумерками.[49]
На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных (26) надписей и изображений; видимо, это было божество батавов.[50]
Однако в это же время формируется и общегерманский пантеон.
М. А. Коган считает, что главными божествами германцев был Вотан, или Водан (один у скандинавов) – бог неба, создатель людей, бог победы и войны, его супруга Фрея (Фригг у скандинавов) – покровительница брака и семьи, бог Доннар – повелитель грома (Тор у скандинавов) – главные божества ряда германских племен.[51]
Это подтверждают и данные лингвистики: имена языческих богов сохранились в названиях дней недели у германских народов Европы: Donnerstag – день Доннара (четверг) у немцев,Torstag – у шведов; Freistag – день Фреи (пятница) - у немцев, Friday – у англичан, Fredag – у шведов; Wednesday – день Вотана (среда) – у англичан.[52]
Вероятно, о воинственном боге грома Донаре говорит Тацит, сообщая следующее: «Говорят, что Геркулес побывал и у них [германцев], и, собираясь сразиться, они славят его как мужа», с которым никто не сравнится в отваге».[53] С тем, что здесь имеется в виду именно Донар, согласен А. С. Бобович, составитель комментариев к «О происхождении германцев и местоположении германцев».[54]
На наш взгляд, это мнение вполне обоснованно, так как можно провести немало мифологических параллелей между Геркулесом и Донаром; конечно, более обоснованно здесь можно было бы говорить об их тождестве, если бы Донара Тацит назвал Юпитером (богом-громовержцем в Древнеримском пантеоне); однако можно предположить, что, в отличие от «царственного» античного Зевса-Юпитера, древнегерманский Донар имел больше «боевых», «воинских» функций, совпадая во многих чертах с богом войны Аресом-Марсом, что объясняется, несомненно, милитаристским характером древнегерманского общества.
По сообщениям Тацита, древние германцы также славили порожденного землей бога Туистона[55] (возможно, бог неба, поскольку именно небо выступает обычно в роли одного из демиургов в большинстве религий; кроме того, похожий сюжет мы находим в древнегреческой мифологии, в мифе о рождении Геей (Землей) Урана (Неба))[56].
Интересен миф о гибели прекрасного Бальдера – бога весны и плодородия – от коварного излого Локи; по наущению последнего Бальдер был убит стрелой, сделанной из безобидной ветки омелы. Ассоциации с древнегреческим Адонисом, шумерским Думмузум, древнеегипетским Осирисом очевидны. Однако Дж. Фрэзер истолковывает этот миф более глубоко: как знак связи культа плодородия с почитанием дуба и его паразита – омелы, в которой будто бы магически заключена жизнь демона плодородия.[57]