Смекни!
smekni.com

Правовой комплекс обычаев и традиций коренного малочисленного народа Крайнего Севера - эвенков (стр. 1 из 3)

АНТРОПОЛОГИЯ ПРАВА

Костылева Светлана Андреевна

студентка 1-го курса (гр. Ю-83)

кафедра теории государства и права


С термином «право» сталкивается в своей повседневной жизни любой человек и может употреблять его в самых разнообразных смысловых оттенках и значениях. Право – это сложное и многоаспектное явление в жизни общества, поэтому его изучением занимаются многие науки. Одной из юридических дисциплин, предметом изучения которой является право, является юридическая антропология.

Юридическая антропология — наука о человеке как социальном существе в его правовых проявлениях, измерениях, характеристиках. Она изучает правовые формы общественной жизни людей от древности до наших дней.

В предметную область данной дисциплины входят правовые системы и в целом весь комплекс правовых форм и явлений, которые складываются в различных сообществах, у разных этносов (народов, наций), в разные эпохи и в разных регионах мира. В поле исследовательского внимания и интереса этой юридической науки и учебной дисциплины, таким образом, находится все правовое многообразие и богатство человечества (и составляющих его этнических групп, народов, наций) в его становлении и развитии, в его реальном социально-историческом бытии.

В системе юридических наук и юридического образования юридическая антропология (в ее развитом виде в качестве научной и учебной дисциплины) занимает свое особое и самостоятельное место в ряду таких общенаучных юридических дисциплин, как теория права и государства, философия права, социология права, история права, государства и правовых учений, юридическая политология и др.

Юридическая антропология обладает значительным эвристическим потенциалом. Она заметно расширяет и обогащает диапазон, арсенал, приемы и методы научно-правовых исследований, объем и содержание юридических знаний

Особая актуальность юридико-антропологических исследований (включающих в себя изучение и сравнительный анализ правовых систем различных этносов и обществ) обусловлена, помимо чисто познавательной стороны дела, радикальной переоценкой ценностей, ориентацией на стандарты и ценности мирового сообщества народов, новыми позициями постсоветской России как суверенного и демократического государства в современном быстро изменяющемся мире по отношению к этносам, составляющим ее население. Существенный вклад юридическая антропология может внести и в плане более глубокого изучения и лучшего понимания правовых аспектов межэтнических и межгосударственных отношений, специфики складывающихся правовых форм организации жизни различных обществ современной Российской Федерации.

Актуальность же представленной работы, а также возможность ее практического применения состоят в том, что в наш век, век модернизации, большинство этносов забывает свое наследие, а малые этносы зачастую поглощаются более крупными и в результате теряется культура народа, в том числе го правовые обычаи и традиции.

Недостаточное внимание государства к малочисленным народам Крайнего Севера привело к существенной деформации социально-экономического развития, культуры и традиционного образа жизни этих народов (в том числе и права).

Основой моей работы стал правовой комплекс обычаев и традиций коренного малочисленного народа Крайнего Севера эвенков, потомков тунгусских племен Дальнего Востока.

Эвенки-оленеводы, в прошлом их называли орочонами, что означает «оленьи люди», - малоизученная группа народов Крайнего Севера. Г.П.Кузнецова в своем учебном пособии пишет: «Через тысячелетия пронесли эвенки свои особенности, язык, культуру. Они ведут, в основном, кочевой образ жизни, охотятся на пушного зверя, разводят оленей, занимаются промыслом и ремеслом»

По данным Статистического управления Амурской области на октябрь 2008 года на территории области проживают 1300 эвенков, большинство из них – в Тындинском районе (740 человек). Самым большим местом компактного проживания эвенков является село Усть-Нюкжа – здесь проживает 373 эвенка (общее население – 585 человек).

Я родилась и выросла в этом маленьком селе и свою дальнейшую жизнь планирую посвятить ему и проживающими в нем людям. Мне небезразличны проблемы, вставшие перед жителями села Усть-Нюкжа, поэтому целью моей работы является анализ комплекса правовых обычаев, существовавших среди эвенкийского населения в, а также традиций, используемых амурскими эвенками в наше время.

Цель исследования определила следующие задачи:

1. Изучение правовых обычаев эвенкийского этноса XVII-XIX вв.;

2. Рассмотрение используемых в настоящее время традиций амурских эвенков;

Этапы данной работы :

- Подбор адекватных методов сбора информации;

- Изучение различной литературы по данной теме. Систематизирование полученной информации.


В XVII в., согласно русским источникам, у эвенков отмечено около 360 отцовских родов (тэгэ). В среднем род насчитывал до 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня.

Род обычно называли именем предка с окончанием «гир», например, Киндигир, Чильчагир, Камбагир, Калтагир и др. Многие родовые и племенные названия сохранились до настоящего времени. Во главе рода стоял либо авторитетный старейшина-вождь, либо лучший охотник-воин из молодых (сонинг), либо шаман, либо кузнец (тавин), либо просто богатый оленевод. Имелось небольшое количество домашних рабов из военнопленных. В особо важных случаях, например при межродовых конфликтах, собирали совет старейшин (сухлен).

В XVII — XIX вв. эвенкийкие роды делились на патриархальные группы по 15 — 150 человек, состоявшие из семей, связанных близким родством. Зимой во время пушного промысла они разбивались на отдельные семьи или группы.

В номенклатуре родства эвенков сохранились некоторые элементы классификационной системы родства. Например, группу сородичей эвенки называли ака (эки), своих детей, племянников по линии братьев, а также внуков — хутэ (мои); старших и младших братьев отца — аки, старших и младших сестер отца и младших сестер матери, которые по возрасту старше говорящего, и жен своих — ака (эки); своих младших братьев и сестер, сестер отца и матери, и жен ака, если они моложе его, — неку.

В XIX в.у эвенков преобладала малая семья, от 2 до 14 человек, а в богатых семьях практиковалось многоженство (до 5 жен).За жену вносили калым, — тори, который был трех видов: первый—выплата за невесту определенного количества оленей, денег или других ценностей; второй — обмен девушками; третий — отработка за невесту в семье жены в течение одного – трех лет. Калым брался или натурой, или натурой и деньгами в переводе их на оленей. У амурских эвенков калым составлял 1 — 20 оленей. Обычно большой калым уплачивался в течение нескольких лет. Значительная часть калыма, особенно оленей, поступала в распоряжение молодоженов, а остальное доставалось их родственникам.

Обмен невестами был менее распространен и чаще всего практиковался у бедных эвенков. При отсутствии средств на выплату калыма и невозможности произвести обмен девушками жених поступал в работники к отцу невесты на определенный срок. У бедных семей калым обычно не превышал приданого невесты.

Умыкание (похищение) или увоз жены "даром" встречалось у тунгусов весьма редко. При этом исключались нормальные отношения между тестем и зятем. Хотя почти до конца XVIII в. взаимные захваты женщин, детей или оленей были обыкновенной картиной в жизни тунгусских родов того времени.

Обычно к родителям невесты отправляли свата, дав ему узду и посох из кедра или пальму, на верхних концах которого привязывали лоскутки новой материи (салама) как олицетворение нитей жизни. Саламу уносят на небо духи-птицы, чтобы вручить божеству Бугу. Узда же символизировала увод женщины в чужой род. Чтобы у родителей жениха не было при разговоре личной заинтересованности, сватать всегда должен был человек из другого рода. По преданиям, описанным Г. М. Василевичем, сваты, подходя к стойбищу, пускали специальную маленькую свистящую стрелу (сэлэ), по форме напоминающую клюв ястреба, как бы сообщавшую, что люди идут с мирными целями. Придя в дом невесты, сват втыкал посох в пол, и на него вешал узду.

Если отец не хотел отдавать свою дочь замуж, он сразу же выносил посох с уздой из чума. Если предложение привлекало главу семьи, он советовался с матерью, сородичами. Но чаще всего молодые уже видели друг друга или сговаривались до сватовства и это намного облегчало принятие решения. Вскоре сват приезжал вторично, и разговор возобновлялся. Иногда отец выгонял его из чума и переговоры затягивались на год-два или вовсе прекращались. Но бывали случаи, когда родители, соблазненные калымом, выдавали дочь против ее воли.

Весь свадебный обряд состоял из трех основных частей: одевание невесты и сборы ее каравана, перевоз невесты, приобщение к семье мужа в виде троекратного обведения невесты вокруг чума. Позже были введены элементы свадебного угощения. Считалось хорошим признаком, если на свадьбу съезжались все родственники.

В свадебной обрядности принимал участие и шаман. Он не должен допустить злых духов туда, где совершалось заключение брака, и добивался этого как камланием, так и окуриванием местности дымом.

В семье существовало своеобразное разделение труда между женщинами и мужчинами. Промысел был делом мужчины, обработкой же добычи занимались женщины. Брошей Ю. В. в своей работе писал: «Женские упражнения, сверх варения пищи, смотрения за детьми и так далее, состоят в сушении рыбы, выделывании кож, шитье одеяния, крашения и сему подобном». Кроме того, при перекочевках женщина помогала пригонять оленей, вьючила домашний скарб, а также сопровождала караван—аргиш и принимала участие в охоте.

Труд женщины был тяжелым, а отношение к ней — пренебрежительным. Она не имела права участвовать в беседе мужчин, и тем более советовать или высказывать свое мнение. К ее голосу не прислушивались и взрослые сыновья. Лучшая пища подавалась мужчине. Унизительными для женщины были поверья, по которым она считалась нечистой и потому не должна была дотрагиваться рукам и до промысловой добычи и оружия мужа.