Смекни!
smekni.com

Арабо-мусульманская культура (стр. 1 из 3)

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА

Выполнила:

Проверил:


УФА-2009


Содержание

Введение

1. Возникновение ислама

2. Коран. Основные направления в исламе

3. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры. Мусульманское вероучение

4. Философия арабо-мусульманского Востока

5. Халифат. Распад халифата

6. Исламская словесность. Художественная культура Востока

7. Новое возрождение культуры арабо-мусульманского Востока

Заключение

Использованная литература

Введение

Арабо-мусульманская культура как единство многообразия обладает своими потенциями и изъянами, составляет культурное своеобразие, занимая соответствующее место в общемировой цивилизации. Арабо-мусульманская культура – культура, определившаяся в своих характерных чертах в VII – XIII вв. и получившая свое первоначальное развитие на Ближнем Востоке на обширной, населенной разными народами Арабского халифата и объединенная теократической государственностью, мусульманской религией и арабским языком, основным языком науки, философии и литературы. Сам термин «арабская культура» имеет собирательный, а не буквальный характер, т.к уже при династии Аббасидов (750 – 1055) в ее создании участвовали не только арабы, но другие подданные Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи, испанцы и т.д., и тогда происходило глубокое взаимодействие собственно арабской культуры и культурных доисламских традиций других народов. В частности, это проявилось в том, что в среде «восточных иранцев» (таджиков) и «западных иранцев» (персов) в благоприятных условиях становления независимого от Арабского халифата восточно-иранского государства Саманидов (887 – 999) со столицей в Бухаре сформировалась персидско-таджикская литература на языке фарси, в рамках которой к XII в. будет создана классическая традиция восточной поэзии и прозы.

Изучение арабо-мусульманской культуры как целостного социокультурного феномена со всей своей структурой, ядром и периферией - всегда актуальная исследовательская задача, вызывающая пристальный интерес как отечественных, так и западных историков, политологов, социологов, культурологов, философов.


1. Возникновение ислама

До того как в Аравии появились первые мусульмане, там уже были приверженцы монотеистических религий. Наиболее ранней из них был иудаизм, который исповедовали еврейские эмигранты из Римской империи, населявшие города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене в начале VI в. он даже был объявлен государственной религией, но, как и христианство, распространившееся в Аравии несколько позже, иудаизм не был принят арабами в качестве господствующей религий. И все же в Аравии были стихийные монотеисты, схожие с древними пророками Палестины, ханифы. Они не принимали полностью ни иудаизма, ни христианства, хотя и испытали на себе их влияние. В их проповедях звучали призывы к аскетизму, к отказу от идолопоклонства, к признанию единого Бога, с которым иногда отождествлялся доисламский Аллах, пророчества о конце света и страшном суде. Ханифы были близки к идеям мусульманства, но они неясно сознавали, в какой мере их идеи согласуются с древними обычаями. Вопрос о новизне религии имеет принципиальное значение только для исповедующих ее, а для ученого-исследователя данный вопрос может быть решен лишь в связи с тем влиянием, которое она оказывает на народы.

2. Коран. Основные направления в исламе

Отличительной особенностью богатой арабо-мусульманской культуры было то, что ее органической основой стали Коран и философия, получившая здесь всестороннее развитие раньше, чем в Западной Европе. Ислам превратился в одну из мировых религий, способствуя созданию общности народов и культуры на обширной территории Халифата. Возникновение и распространение ислама сопровождалось появлением Корана, священной книги проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570 – 632), и изучение текста Корана стало основой образованности, религиозно-этического воспитания, обрядовой и повседневной жизни каждого мусульманина.

Главной особенностью исламского мировоззрения явилась идея о неразделимости религиозного и светского, священного и земного начал, и ислам не стремился, в отличие от христианства, выработать такие особые институты, как церковь или Вселенские соборы, призванные официально утверждать догматы и руководить жизнью людей наряду с государством. Коран имел всеобъемлющее общекультурное значение: он способствовал формированию и распространению арабского языка, письменности, различных жанров литературы и богословия, оказывал влияние на развитие философии, эпизоды из Корана стали основой для сюжетов и образов персоязычной и тюркоязычной литературы классической эпохи. Коран явился фактором западно-восточного культурного взаимодействия, примерами чего может служить «Западно-восточный диван» (1819) немецкого писателя эпохи Просвещения И.В Гете, а также «Подражание Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского религиозного философа XIXв Вл. Соловьева принадлежит очерк «Магомет, его жизнь и религиозное учение» (1896).

Исламская религиозность содержала в себе отдельные положения, которые могли иметь различное философское значение и толкование. Таким образом, в исламе появились отдельные направления: во 2-й пол. VII в. – шиизм, во 2-й пол. VIII в. – исмаилизм, в X в. – суннизм. Особое место среди них занял возникший в конце VIII в. суфизм, породивший обширную философскую и художественную литературу и оказавший существенное влияние на всю духовную культуру мусульманского Востока вплоть до современности. Суфизм (или исламский мистицизм), определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе, представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской культуры. Суфийский компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма напрямую связаны с социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством людей, неприятием зла, совестливостью, утверждением добра, любви и т.д.

Для многих мусульманских народов суфизм – неотъемлемая часть их духовных культур, отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере воспринятых исламом. Философские, этические и эстетические проблемы, заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую мыслительную культуру. На этом основании Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что мусульманская цивилизация в культурном и социальном отношении является одной из ветвей «развития античного и эллинистического наследия», а главной ветвью этого развития он считает Византию. Таким образом, суфизм является составной частью арабо-мусульманской культуры.

Мусульмане, по меньшей мере, являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою принадлежность к нации или местной этнической группе, а вторая служит источником религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно взаимосвязаны и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования и аккультурации.

3. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры

Ислам как тотальная система регуляции составляет фундамент арабо-мусульманской культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными системами, определяя их поведение и образ жизни. Опираясь на исламские доктринальные положения и социально-философские концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты универсализма, приобретали целостное видение мира.

В самом исламе сегодня существуют две парадигмы, связанные с реформаторством и определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует ислам на возвращение к своим истокам, первоначальному духовно-культурному состоянию. Это реформаторское направление называется салафизмом и его сторонники - противники западных веяний на общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская парадигма сопряжена с модернизаторскими тенденциями в исламе. В отличие от салафитов, исламские модернизаторы как сторонники возрождения ислама, социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов с западной цивилизацией, обосновывая важность заимствования научно-технических достижений и образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных основаниях.

Ислам, возникший в доисламской аравийской культуре, взаимодействуя с инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На конкретном примере распространения арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе выявляются особенности преломления универсальных ценностей ислама. В качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе оформилась сакрализованная часть этнической культуры, более укорененная, чем базовые принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения между ядром и периферией в арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой, Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса, А. Ю. Шадже и др.

Особую ценность в арабо-мусульманской культуре имеют такие труды, как «Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница благодатных знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные культурные памятники, будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические и духовно-нравственные аспекты суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного Кавказа.