регистрация / вход

Астральные культы Причерноморья

Космогонические идеи в астральных культах. Астральные культы на территории Причерноморья. Культы и святилища астральных божеств: Аполлона, Афродиты, Мена, богини Ма. Характер астральной символики в мелкой пластике.

МАГНИТОГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

КАФЕДРА ДРЕВНЕГО МИРА И СРЕДНИХ ВЕКОВ

Дипломная работа на тему:

Астральные культы в Причерноморье.

Выполнил

исторического факультета

V курса гр.

Магнитогорск, 2006


ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение----------------------------------------------------------- 3

Глава Ι. Космогонические идеи в астральных культах

Причерноморья и их истоки. --------------------------------14

Глава ΙΙ Астральные культы на территории

Причерноморья ------------------------------------------------ 26

1.Культы астральных божеств

§ 1 Культ Аполлона

§ 2 Культ Афродиты

§ 3 Культ бога Митры

§ 4 Культ Мена

§ 5 Культ богини Ма

2. Святилища астральных божеств.-----------------------------------74

§ 1 Святилище Аполлона

§ 2 Святилище Афродиты

§ 3 Святилище Митры

§ 4 Святилище Мена

§ 5 Святилище богини Ма

3. Характер астральной символики в мелкой пластике.---------- 81

Заключение. -------------------------------------------------------88

Список литературы-----------------------------------------------92

Приложение.


Введение.

Актуальность исследования. Духовные аспекты культуры являются такими же важными для понимания человеческого опыта в целом, как и материальная культура. Современное Российское многокультурное общество, как часть всего человечества, нуждается в знании разнообразных концепций мировосприятия.

Поскольку религиозно – духовные общности играют заметную роль в функционировании государств, постольку, знание и понимание путей формирования религий способствует лучшей социально- психологической адаптации личности в быстро меняющейся среде, построению картины личного мировоззрения и духовному росту, а также способствует воспитанию чувства национальной и родовой принадлежности. Помогает ориентироваться в современном многообразии культурно – духовного пространства, борьбе за обладание ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Исследование астральных культов в Причерноморье позволит глубже понять специфику общественной и духовной жизни жителей данного региона. При этом необходимо учесть, что из-за скудности сведений античных авторов о жизни Причерноморья исследование астральных культов приобретает совершенно исключительное значение.

Географические рамки исследования: Северное, Западное и Восточное побережье Чёрного моря, а именно – Понт, Боспорское царство, со столицей в Пантикопее, Херсонес, Фанагория,а также Ольвия и Горгиппия, Танаис и побережье Малой Азии.

Хронологические рамки: для исследования взят период с VІІ века до н.э. по ІV век н.э.

Состояние разработанности проблемы. В современной науке археологические данные помогают ответить лишь на некоторые вопросы о происхождении и сущности религии древних народов в целом, и проявлений местных культов и ритуалов, в частности.

Результат любой научной работы предполагает практическую пользу, в какую бы форму она не вылилась. Популяризация исторических исследований астральных культов, в процессе подготовки преподавателей истории для общеобразовательных школ – одно из средств, в период всеобщей глобализации, сохранять и развивать свою неповторимость и целостность народной культуры. Люди адаптируются к окружающей их среде через материальные аспекты жизни и духовные параметры. Образование, в том числе историческое, может помочь в формировании и развитии мировоззрения современного человека. Это положение особенно актуально на данный момент, т.к. и в современной духовно – культурной среде нередки случаи, когда, опираясь на религиозные традиции прошлого, человек лесурсами.в ( граударств ( гражья является частью культуры античного мира, но в то же время испытала на себестановиться приверженцем «догматов», пополняет ряды людей формально относящихся к жизненному процессу, формально выполняющих свои социальные и семейные роли, чувствующих и думающих по предписанным правилам.

Наслоение культур в Северном Причерноморье от второй половины 7 в. до н.э. до 4 в. н.э. позволяет наиболее ярко проследить традиции культурной преемственности и развития религий. Как в процессе существования и развития, в Астральные культы Причерноморья вносились социально – необходимые черты, которые в свою очередь обратно влияли на характер верований.

Наиболее ярко представить и переосмыслить культурно – историческое наследие в сравнении с современной духовно - культурной средой помогает культурологический подход к историческому исследованию. Аспект объективности при этом вносит нумезматический материал, который не позволяет потеряться в многочисленных догадках и гипотезах, а говорит языком археологической неумолимости.

Культура Северного Причерноморья является частью культуры античного мира, но её особенность в смешении и взаимовлиянии культур местных народов. Астральные культы отражают глобальные вопросы мироздания. Исследование астральных культов, определение их места в прошлом и настоящем требует рационального переосмысления всего исторического контекста. Подобные попытки предпринимались уже античными философами.

Так, Софисты, стоики видели в астральных культах персонификацию функций богов. Эпикурейцы считали астральные культы откровенной поддержкой жрецов и правителей, Платону была ближе философско-символическая сторона культов. Эвгемерическое толкование предполагало обожествление исторических деятелей. Далее, в эпоху Возрождения, астральные культы как часть мифологии, интерпретировались как выражение чувств и страстей человека в «морально – поэтических аллегориях» [1]

Историография.

Истории Причерноморья, посвящены, большое количество публикаций как общих, так и частных, посвящённых отдельным божествам, периодам и странам. При этом стоит отметить, что очень мало обзорной литературы, посвященной общей истории развития астральных культов всего Причерноморья.

Античные географы и историки оставили описания существования астральных культов на территории Причерноморья. Это «История» Геродота, перипл Псевдо – Скилака, периэгесса Псевдо-Скимна, «География» Страбона, «Естественная история» Плиния Старшего, «Описание населённой земли Дионисия, «Географическое руководство» Клавдия Птолемея, «Библиотека» Аполлодора, перипл Арриана. Известно, что Арриан был жрецом Деметры и Персефоны, сочетая эту культовую деятельность с высокими должностными чинами, а также с занятиями философией, риторикой, военным делом и литературой.

В 18 веке важное место в изучении астральных культов занимают исследования Дж. Вико. Версия «божественной поэзии» и своеобразие форм мышления. Эта философия примечательна тем, что в зачаточном состоянии содержит почти все направления в изучении мифологии.

Деятели французского Просвещения рассматривали культы как систему обмана и суеверие (Б. Фонтенель, Вольтер, Д.Дидро, Ш. Монтескьё и др.) Такой взгляд с позиций современности представляется прагматичным и больше характеризует состояние сознания самих авторов подобной идеи, как очень «обмирщённое», направленное на государственно-политические аспекты бытия. Напротив, эстетическую сторону культов подчёркивали Ф.В. Шеллинг и И.Г.Гердер.

Интересны лингвистическая концепция (А.Кун, В.Шварц, В.Манхардт, М.Мюллер, в России – Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев, А.А.Потебня и др.) и эволюционистская школа (Э.Тайлор, Э.Лэнг, Г.Спенсер и др.) второй половины 19 века. В первом случае интересен опыт использования научного сравнительно – исторического индоевропейского языкознания и отношение к богам как к солярным символам. В антропологической школе исследования велись по средствам сравнительной этнографии архаических племён с цивилизованным человечеством. Возникновение культов, однако, сводилось к чисто рациональным логическим размышлениям.

Выходец из этнической школы Дж. Дж.Фрейзер видел в культах древнейшую универсальную форму мировоззрения, часть отмирающего магического ритуала.

Дальнейшие исследования астральных культов в двадцатом веке выдвигают социальную и индивидуально – психологическую идеи. Западных учёных интересует специфика мифологического мышления. Интересны исследования в этой области французского этнолога Леви – Брюля. Символическую теорию разработал немецкий философ Э.Кассирер, рассматривая культы как автономную систему наряду с искусством и языком. Такой взгляд представляется искусственно отделённым от других областей познания действительности и самой окружающей действительности.

Некоторые специалисты в области античности считали, что культы вообще не имеют познавательной цели, а являются совпадением общей идеи и чувственного образа. На настоящий момент такой взгляд представляется иррационально – односторонним.

Структурно – антропологическая теория французского этнолога К. Леви – Стросса легла в основу исследований лингвистов – структуралистов В.В. Иванова и В. Н. Торопова. Учёные используют опыт мифологической фольклористики и анализ бинарных оппозиций.

Академик В.Н. Дёмин и академик В.М. Кандыба выдвигают гипотезу полярного происхождения астральных культов, опираясь на общий генезис языков и этносов. Эта теория требует системного анализа, сопоставления результатов археологических экспедиций и представляется слишком спорной и сложной для дипломного сочинения.

Столетие назад русский учёный Латышев описал общее развитие греческих культов. В простом и интересном по форме изложении Латышев дал характеристику культов, описал алтари, жертвенники и храмы. Несмотря на вековой перерыв, эти работы представляют научный интерес и служат хорошим источником информации.

Большой вклад в изучение истории Причерноморья в целом и астральных культов в частности внесли советские археологи и историки.

В 30 - 50-е годы начались систематические раскопки центров Северного Причерноморья: Боспора, Херсонеса Таврического, Ольвии. С середины 30-х годов развернулись работы крупных археологических экспедиций под руководством В Д. Блаватского и В. Ф. Гайдукевича в районе Пантикапея, М. М. Кобылиной — в Фанагории, Г. Д. Белова и С. Ф. Стрежелецкого — в Херсонесе, Л. М. Славина — в Ольвии, в результате которых в научный оборот вошел обширный археологический материал, пополнивший и знания об астральных культах Причерноморья.

Новые исследования позволили решить важные вопросы культурного развития Причерноморья в древнейшей истории, в обобщающих трудах В Ф. Гайдукевича: «Боспорское царство» (1949), Г. Д. Белова «Херсонес Таврический, историко-археологический очерк» (1948), С. Ф. Стрежелецкого и Л. М. Славина (1961), «Древний город Ольвия» (1951), «Фанагория» М. М. Кобылиной (1956) и др.

Следует сделать акцент на том, что исследования астральных культов велись в рамках исследования общего исторического контекста и редко были посвящены собственно теме астральных культов.

Предметом систематического изучения ведущих советских ученых были культурные и религиозные влияния окружающей скифской и сарматской периферии, а также полисов Балканской Греции, Малой Азии и Италии. Исследованиями в этой области занимались С. А. Жебелев и А. И. Тюменева, В. Д. Блаватский и В. Ф. Гайдукевич, Д. П. Каллистова и В. Н. Дьякова. Советские ученые опирались на глубокую разработку истории Северного Причерноморья, которую провел в последние 12 лет своей жизни С. А. Жебелев. Его многочисленные исследования были изданы отдельным сборником «Северное Причерноморье. Исследования и статьи по истории Северного Причерноморья античной эпохи» (1953).

Серьезным вкладом в историографию этого региона был выпуск серии «Причерноморье в античную эпоху» под редакцией В. Н. Дьякова. В этих монографиях изучались разнообразные моменты истории всего Северного Причерноморья.

Многочисленные труды В. Д. Блаватского, возглавлявшего работы по археологическому обследованию Харакса, Фанагории, Пантикапея, сельских поселений Таманского полуострова, имеют значение для разработки различных проблем культуры и многих других вопросов истории Северного Причерноморья.

В работе Цветаевой Г.А. «Рим и Боспор» можно почерпнуть сведения о распространении астральных культов на территории Боспора и о влиянии их на римскую политику.

Голубцова Е.С. исследовала религиозные верования жителей сельских районов Малой Азии. Ф.Имхоф-Блумер, А.Болдуин, Зограф А.Н. систематизировали нумезматический материал.

Алексеева Е.М., Русяева А.С., Сапрыкин С.Ю внесли свой вклад в исследования Понта, Боспора и Малой Азии.

В монографии Анохина В.А. исследуется монетное дело Боспора от возникновения чеканки в 6 в. до н.э. до её прекращения в 4 в. н.э. Впервые был обобщён нумезматический материал из крупнейших мировых собраний или рассеянный по различным публикациям. Систематизация монет позволила подойти к решению ряда спорных проблем истории Боспора.

Л.К. Галаниной была составлена сводка штампованных украшений эллинистических эпох первых веков нашей эры из Курджинского кургана. И.И. Гущина публикует аналогичные изображения на бронзовых бляшках 1-2 вв.н.э. из Бельбекской долины в Крыму и называет представленное на них женское божество Афродитой или Великой богиней – матерью.

Попытки изучения астральных культов предпринимались этнологами, психологами, философами, этнографами и филологами в современной науке и до сих пор наполнены историографическими мифами и жаркими дискуссиями. Антиковедение на рубеже тысячелетий предлагает междисциплинарные и новые методики исследования: информатику, подводную археологию и создание компьютерной базы данных.

В итоге следует отметить монографию «Херсонес Таврический в середине I в. до н.э. – VI в. н.э» созданную специалистами Украины и России, которая является синтезом обширной источниковедческой базы и фундаментального историографического корпуса. Авторы монографии: Владимиров А. А., Зубарь В. М., Журавлев Д. В., Крыжицкий С. Д., Русяева А. С., Русяева М. В., Скржинская М. В., Сорочан С. Б., Храпунов Н. И. Издание монографии было осуществлено Институтом археологии НАН Украины и Национальным заповедником «Херсонес Таврический» в содружестве со специалистами, работающими в Академиях наук РАН, вузах и музеях, Украины и России. Монография состоит из двух частей. В первой рассматривается наряду с историей Херсонеса религиозные представления херсонеситов, их культура и искусство в середине I в. до н. э. – третьей четверти III в. н. э.

Из зарубежных исследований следует отметить Теодора Моммзен, который уделил много внимания проблеме трансформации римской религии. Проникновению и распространению восточных астральных культов.

У.М.Калдер проводил исследования археологических находок областей Малой Азии в аспекте распространения астральных культов. А.Ломонье изучал истоки культа Зевса, и сделал интересные выводы о существовании святилищ в платановых рощах и даёт подробное их описание. У.Баклер и У.К.Гутри внесли свой вклад в исследования культа Артемиды в сельских районах Малой Азии. Нильсон исследовал культы Причерноморья, а именно – культ матери Лето и Кибелы. Л. Згуста – исследовал культы сельских общин Малой Азии. Ф. Ле Ба и В. Ваддингтон издали малоазийские надписи и дали сводку эпитетов бога Мена.

В завершение краткого историографического анализа следует отметить, что в целом историографические источники касаются в основном смежных аспектов данной проблемы. На этом фоне особенную ценность приобретают работы Абрамзона М.Г., где со скурпулёзным анализом исследуется нумезматический материал с астральной символикой.

В настоящем дипломном сочинении автор опирается на достаточно исследованные предметы, подтверждённые археологическими находками, использует подход к этому временному периоду как к переходному этапу, включающему и завершающему античность и начинающему новый период культурной истории человечества.

Процесс познания человеком реальности происходит не только рациональными способами, но и эмоциональным восхищением Красотой, поэтому в данной работе расставлены акценты на психологических моментах особенностей восприятия древних; а так же на найденных предметах искусства, т.к. для объективности важна и иррациональная сторона вопроса; исследуются космогонические идеи астральных культов, их влияние на социум.

Целью любого исследования, в конечном счёте, является расширение сознания людей в представлениях о мире, Космосе, себе самих. «Конечно, в самом принципе исторической реконструкции заключена определённая доля погрешности и упрощения, помнить о которой …призывал современного историка Герман Гессе: «Разумеется, необходимо вносить в историю порядок, ..всякая наука, прежде всего систематизация, упорядочение и в то же время упрощение, некоторое переваривание для духа того, что неперевариваемо…Пусть тот, кто занимается историей уважает непостижимую правду, реальность, неповторимость происходящего»[2]

Цель дипломной работы – исследование астральных культов на территории Причерноморья.

Задачи исследования:

- Обзорный анализ синкретических астральных культов, их происхождение и взаимное влияние;

- раскрыть социально - политическую основу существования астральных синкретических культов;

- выяснить культовый и мифологический характер астральных божеств в их многообразных ипостасях;

- рассмотреть нумезматические материалы как объективный источник;

- раскрыть характер астральной символики в мелкой пластике;

- выяснить причины расцвета и упадка астральных культов;

- выявить культовый и мифологический характер астральных божеств;

- какова роль астральных культов в жизни людей в данный исторический период.

Источники:

Нарративные.

Сравнительно мало дошло до наших дней литературных данных об астральных культах на территории Причерноморья. Астральные культы являются одной из самых трудных проблем классической историографии из-за достаточно большой территории их распространения, синкретизма религий, бурных событий исторической среды, а также множества и разнообразия их функций. На некоторые функции астральных божеств находим указания ещё у Гомера: «На берег вышла богиня прекрасная. Ступит ногою,-

Травы под стройной ногой вырастают. Её Афродитой,

«Пенорождённой, ещё «Кифереей» прекрасновенчанной

Боги и люди зовут, потому, что родилась из пены»;

Аристофана и Ликофрона, у Плутарха (Избранные жизнеописания,т.1,М., Правда,1990).

Эпиграфические.

К эпиграфическим источникам, являющимися вторыми по своей важности относятся посвятительные надписи на каменных глыбах и вотивных дарах. Эпиграфические источники практически отсутствуют. Достаточно трудно найти сведения об эпиграфических источниках в источниках для широкой печати. В работе используются описания эпиграфических источников исследователями истории Причерноморья.

Археологические.

В настоящее время археологические источники раскопок в Причерноморье представляют богатый материал для исследований, который периодически пополняется. Алтари и жертвенники, храмы, некрополи и курганы, статуи и статуэтки богов служат хорошим источником для систематизации всего накопленного научного материала.

Нумизматические.

Особого внимания заслуживают монеты как важный источник астральной символики. Астральные в широком смысле (лунарные и солярные) божества, покровители городов, сельских районов и родов изображались на монетах в символах, с использованием атрибутов или просто миниатюрного портрета.

Методологическую основу исследования составили принципы историзма, системности, всесторонности и объективности, системный подход, законы и категории диалектики, культурологические обобщения. Использованы общенаучные методы познания: конкретно-исторический, сравнительный, логический, системный, описательный.

Структура работы : введение, две главы, заключение, список литературы, приложение.

Глава 1. Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья и их истоки.

Государственные законы повсюду имеют в виду лишь внешнюю, обрядовую сторону религии, предоставляя внутреннюю, сознанию и совести каждого гражданина. В этих условиях в астральных мифах Причерноморья происходили, с течением времени, изменения космогонических идей.

Поскольку Астральные мифы о происхождении солнца, звёзд, луны являются очень древними, космогонические идеи в них включают в себя пространственно- временные параметры вселенной, условия в которых протекает существование человека, знания о том, как возникла вселенная. Пространство, в астральных культах - пластично и персонифицировано – это отражает состояние сознания древних греков.

"Греческий "космос",- покоился в пространстве, выявляя присущую ему меру.[3] Высшей ценностью (максимум сакральности), в космогонических идеях, обладает та точка в пространстве и времени, где совершился акт творения, координаты, задающие схему развёртывания всего, что есть в пространстве и времени, организующими весь пространственно – временной континуум. Календарный ритуал также соотнесён с ними. Космологический код в архаичных культурах обладает особенно большими «разрешающими» способностями; постоянно прослеживается тенденция к персонификации (отец – небо, мать-земля); солнце и месяц в сюжете небесной свадьбы. Космологические идеи в астральных культах часто начинаются с того, что предшествовало творению; поэтапное возникновение и развитие Космоса, а также продолжение этого процесса. Элементы или стихии – как правило, огонь, вода, воздух, земля, к которым добавляется иногда пятая стихия, условно соответствующая эфиру, - образует первичный материал для строения космоса. Смешанные и неразделимые в хаосе эти стихии разъединяются и «очищаются». Это разъединение стихий – один из элементарных космогонических актов, которые совершаются при космогенезе. Основными космогоническими актами считаются:

- установление космического пространства;

- создание космической опоры- мировой горы, мирового дерева, укрепление на небе Солнца;

- наполнение пространства конкретными объектами (ландщафт, люди, растения, животные), абстрактными сущностями;

-сведение всего сущего к единому, и выведение всего из единого. Порядок сотворения мира соответствует следующей идеальной схеме: хаос, небо и земля, солнце и месяц, звёзды, время, растения и животные, человек, дом, утварь и т. д.

Космогонические идеи описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных оппозиций, причём идеи в культах греческого происхождения отличаются от идей в культах восточного происхождения.

Порядок творения иногда подчёркивается числовыми показателями, примерно следующего вида: « один объект на первом шаге порождает два объекта» - «два объекта на втором шаге порождают три объекта» - «три объекта на третьем шаге» и т.д. В целом космогонические идеи соответствуют сюжетной схеме, в которых движение осуществляется от прошлого к настоящему, от божественного к человеческому, от космического и природного к культурному и социальному, от стихий к артефактам, от внешнего и далёкого к внутреннему и близкому. Широко распространён мотив биологического порождения космических объектов, богов и людей творцом и часто связан со сменой поколений богов.

Космогонические идеи прослеживаются в астральных культах – о созвездиях, звёздах, планетах (в широком смысле – лунарные и солярные мифы). В типологически ранней группе Астральных культов звёзды или созвездия часто представляются в виде животных, часто речь идёт об охоте на животных (этот мотив прослеживается в культе Артемиды – Дианы, охотницы). Этимология имени которой, возможно «медведица».

Характерная черта Астральных культов – наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12) созвездий, посредством астрального мифа, в которых выступает такое же число животных. Дальнейшее развитие таких астральных мифов приводит к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же числом животных. На этой основе было выделено 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией (зодиак – от греческого «животное»). На основе космогонических идей греками и переселенцами различных этносов по различным причинам, в астральных культах Причерноморья, была построена закономерная картина движения небесных светил, описывающихся посредством астральных персонифицированных божеств.

Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья являются продолжением индоевропейской мифологии.

Стоит отметить, что изучение астральных культов часто ведётся по произведениям изобразительного искусства и скульптуры,( не говоря уже о керамике и бытовых предметах), но искусство лишь иллюстрирует религию, объясняет или комментирует её и «тем самым предполагает свою вторичность по сравнению с неким образцом». В Причерноморье, как и собственно, в Греции искусство является и само по себе мифотворческим и на этом уровне уже можно говорить о привнесении в культ бытовых, «профанных» элементов, но иногда и об очищении астрально-культовых традиций. Происходит взаимное влияние мифологии и искусства, а также социальных мотивов.

«Мы располагаем большим количеством примеров, когда божество с определённым именем или мельчает с веками, теряя свои функции. Постепенно, сходит на нет, или же «отбирает» функции других богов, становится многозначным, выдвигается на видное место в пантеоне».[4]

Например, культ Афродиты – богини любви и красоты малоазийского происхождения. По версии, описанной Гомером, родилась из крови оскоплённого Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену, отсюда народная этимология её имени «пенорождённая» и одного из её прозвищ – Анадиомена – «по явившаяся на поверхности моря». Идеи культа Афродиты близки внутреннему содержанию культа финикийской Астарты, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исиде. Этимология имени не ясна.

В Сев. Причерноморье малоазийские черты богини сближают её с богиней – матерью и Кибеллой. Далее, рождение Афродиты из крови Урана было забыто. Спутники Афродиты – Эроты – первоначально космические божества, порождения хаоса, затем всего лишь создание Афродиты, подчёркивающее самостоятельную созидающую силу богини любви. Космогонические идеи в культе Афродиты со временем теряются, и сила её распространяется только на сферу любви, приобретая всё более кокетливые черты. Возникает противопоставление Афродиты Урании («небесной», в связи с происхождением от неба - Урана) и Афродиты Пандемос («всенародной» дочери Зевса и малозначительной Дионы). По свидетельству Геродота, Афродиту Уранию почитало и коренное население Причерноморья – скифы, видимо ассоциируя её с богиней матерью. Космогоническая идея культа Афродиты, изначально подразумевает рождающую женскую энергию, которая вышла и появилась из ничего (хаоса), из пены.

Классический образ официального астрального культа Сев. Причерноморья Аполлона включает архаические и хтонические черты. О неиндоевропейском происхождении образа свидетельствует то, что этимология имени Аполлон неизвестна в греческом языке.

С течением времени, Аполлон приобретает множество функций, прорицателя, блюстителя гармонии космической и человеческой. Образ Аполлона как Солнца, соединяет воедино небо, землю и преисподнюю.

Основное символическое содержание этого культа, хотя и подвергалось с течением времени определённым изменениям, носило, в общем, одинаковый характер во всех местах его почитания в Северно-Западном Причерноморье. Космогонические идеи в культе Аполлона могут быть объяснены представлениями индоиранцев о Солнце, вечно вращающемся вокруг горы. Сурья, как и Хвар, не по своей воле совершают прогулку слева направо, а по указанию создателя мира сего, и не может сойти круга. Даосократик Эпопид связывал Аполлона также с движением Солнца по Эклиптике: «Аполлон называется Лонсием, так как он выводит поклонный круг, двигаясь с Запада на Восток». В своих пифийских трактатах Плутарх, бывший жрецом Аполлона в Дельфах, подчёркивал, что Аполлон не равен Солнцу, Аполлон - персонификация эманации Бога Света, тем не менее, пророк Аполлона Орфей, поклонялся ему как Солнцу. В одном орфическом гимне Аполлон прямо назван « Солнцем, взмывающем ввысь на золотых крыльях». Орфини вообще понимали Аполлона как символ солнечного объединения всяческих множеств ….В культе Аполлона присутствует не только персонификация Солнца, но поклонение Аполлону связано ещё и с огнём. Всё сферическое и вообще шарообразное подобно Космосу и Солнцу. Геродот связывает происхождение культа Аполлона с Египтом, где Гор – Аполлон являлся, якобы, сыном Осириса – Диониса и Исиды- Деметры. Аполлон связывался своим рождением и с такими хтоническими существами, как Силен, Пан и т. д. Соединение в образе Аполлона рациональной ясности и тёмных стихийных сил подтверждается теснейшими связями Аполлона и Диониса, хотя это божества – антогонисты: один по существу бог светлого начала, другой – бог тёмного и слепого экстаза. После 7 в до н. э. образы этих богов сближаются. Можно говорить о деградации образа Аполлона, об утрате первоначального внутреннего содержания. На более поздней ступени архаики Аполлон – охотник и пастух, из массового поклонения Аполлону напрочь исчезают космогонические идеи, и это божество когда-то подобное Солнцу начинает выполнять бытовые нужды верующих в него.

Содержание культов с течением времени постоянно претерпевало изменения. Так, Аполлон архаический, классический и эллинистический довольно сильно отличаются друг от друга, оставаясь при этом одним божеством и нередко сохраняя отдельные свои архаические черты до конца античности.[5]

Сестра – близнец Аполлона Артемида. Этимология имени не ясна. Возможны варианты «медвежья богиня», что наводит на мысль о созвездии Большой Медведицы. Артемида, бесспорно астральный культ - родилась на острове Астерия. Древнее представление об Артемиде связано с её лунной природой, отсюда её близость к колдовским чарам богини Луны Селены и богини Гекаты. Происхождение культа связано с малоазийскими корнями (в войне с Троей Артемида воюет на стороне троянцев). В римской мифологии Артемида известна под именем Дианы, считалась олицетворением Луны.

Идея бога - Солнца, наряду с культом Аполлона присутствовала в Сев. Причерноморье в культе бога Митры, - с авестийского «договор», «согласие». Митра – древнеиранский мифологический персонаж. Имя его восходит к индоевропейскому корню, имеющему значение состояния мира, дружбы и симпатии. В Митре персонифицируется абстрактное понятие договора. Эта связь Митры с договором изначально выражала космогоническую идею - гарантию соответствия космическому закону. «Он следит за ним тысячью восприятий, десятью тысячами глаз, тысячью ушей, десятью тысячами шпионов», здесь можно провести аналогию с христианским «каждый волос на голове вашей сочтён». Эпитет Митры «выпрямитель линий» подчёркивал его функцию различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра – божество, определяющее некую морально – нравственную границу. Митра – устроитель природного космоса, он связан с водами, солнцем, дождём, он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», судья над душами умерших, наделяет счастьем и телесным здоровьем. В «Авесте» эпитеты Митры – «исполненный собственного света», «сияющий», «блестящий». Митра – бессонный, всегда бодрствующий бог (как и солнце).

Культ Митры образовался, из комбинаций Иранских представлений с Семитской теологией, и с определёнными элементами, позаимствованными из местных культов Малой Азии и др. Идентифицированный с Солнцем, Митра приобрёл титул: «непобедимый», превращавший его в самого могущественного бога. Митра был отождествлён с Гелиосом, как Анахита – Астара с Афродитой.[6]

Было широко распространено почитание Митры на Боспоре в ипостаси непобедимого бога Солнца, господина судьбы и повелителя природы[7] Его атрибуты – три шара – астральная символика, подчёркивающая происхождение Космоса (трёх из одного).

Бог Мен – лунное фригийское божество, широко распространённое в 1в.н.э. в Северном Причерноморье. Мен был божеством одновременно и небесным и хтоническим. Общей чертой астральных культов Причерноморья являются сохранившиеся элементы хтонизма.

Поскольку у античного человека не было возможности выразить космогонические идеи научными терминами, постольку он пытался выразить их доступным ему словарным запасом и образами природы. Следствием этого явилась персонификация идей. «Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве конкретно – чувственных и одушевлённых образов». Важнейшей чертой астральных культов является символизм.

На примере Причерноморья доказано, что мифологические сюжеты перенимались одним народом у другого. Заимствованный миф получал осмысленное место в жизни и мировоззрении воспринимающего народа в соответствии с его конкретными условиями жизни и достигнутым им уровнем развития.

«Диффузность, нерасчленённость первобытного мышления проявилась в неотчётливом разделении в мифологическом мышлении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа. Т. е. происхождения и сущности».[8] То, что в научном подходе является сходством, в астральных культах выступает как тождество. Одни символы заменяются другими.

В эпоху эллинизма, случайность и стихийность имела выражение в категории материи и персонифицировалась в богине случая Тюхэ. На развитие этой идеи, безусловно, повлияли бурные социально – экономические перемены в тех областях, где был распространён культ этой богини. (Горгиппия) Эту мысль подтверждает и тот факт, что эквивалентом Тюхэ в Риме была Фортуна – божество счастливого случая (в условиях стабильности и расцвета Римской империи), в то время как идея культа Тюхэ – любой случай и даже своевольная мстительность. Напрашивается вывод: поскольку в условиях постоянных войн, человек не в силах был отвечать за свою судьбу самостоятельно, то и характеру почитемого божества Тюхэ присваивались черты своеволия и случайности.

Говоря о космогинических идеях в астральных культах Причерноморья можно констатировать переход одних и тех же идей из культа в культ, ввиду общности «религиозной жизни больших этнических массивов Причерноморья, которая создавалась постепенно в результате передвижения населения, начиная с эпохи неолита и бронзы».[9]

Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья характеризуют представления людей в античную эпоху о структуре окружавшего их мира. Так на фрезках анапского склепа символика и трёхъярусность соответствует трём мирам индоевропейской мифологии. Дерево несёт идею сакрального образа мира; на уровне корней – царство мёртвых, нижний ярус космоса; посредники между низом и верхом – плывущие черепахи – символы долголетия; на уровне растущих стволов деревьев в средней зоне космоса развивается земная жизнь.

Сцены с подвигами Геракла означают вечную борьбу добра и зла. Сцены «благого терзания» во имя необходимой смены жизни и смерти отражают философию искусства кочевых народов южнорусских степей античной эпохи. «Мифологизированная идея вечного умирания как залога жизни, смены Луны и Солнца, дня и ночи переданы сакральными символами: деревьями и лучистыми кругами».[10]

Древний грек водил среди гор стада овец и сидел на холмах в молчании звездных ночей. Он был свободен и имел уединение - эту школу великих душ. Небо, камни и овцы были постоянно перед его глазами. Так греческие козопасы, блуждая по Аркадии, научились слышать голоса нимф и Пана.«Созерцание индийцев и мысль эллинов далеко продвинулись в поисках Реальности. Они преодолели корыстно-магический соблазн древних верований, а жизненные идеалы из мира внешнего перенесли в область Духа». [11] Как видим, истоки многих причерноморских астральных культов восходят к древнеиранским верованиям и в свою очередь к арийской Авесте. Хотя значительная часть Авесты была записана на рубеже н. э. и даже в средние века, но в ней содержалось немало такого, что пришло из глубокой древности. Эти архаические ее пласты вводят в знакомый уже нам мир. Там фигурируют арийские боги неба, огня, земли, солнца, вод: Агура, Митра, Хаома, Нима. Это не кто иные, как Асура, Митра, Сома, Яма арьев. Очевидно, мифы о них в Авесте есть отголоски тех времен, когда предки иранцев составляли одно целое с арьями, двигающимися на Индостан. Даже само название Ариана (Иран) происходит от слова "арья" и религиозные традиции долгое время напоминали о родстве обеих его ветвей.В связи с астральными культами Причерноморья необходимо отметить две особенности веры иранцев. Первая черта-огнепоклонство. Неугасимый огонь был у обитателей Ирана и его окраин старым священным символом. Чистое пламя заменяло сакральные изображения и знаменовало вечный свет Божественного. Огонь почитался космической стихией, подобно тому, как у других народов - вода. Вторая черта-сохранение наряду с пантеоном, культа верховного Бога. У индоариев Его называли Асура-Дьяушпитар, а впоследствии, отождествленный с богом неба Варуной, Ураном, Перуном, он стал именоваться "Асура.Вишваведа"- Господь Всеведущий. В одной из частей Гат мы слышим голос "Души Быка" (существа, символизирующего мирных крестьян – астрологического персонажа Зодиакального созвездия Тельца), которая жалуется Мазде на беды, причиняемые набегами врагов. "Душа Быка" ждет, что Мазда пошлет в мир человека, который принесет людям Ашу, или Арту,- праведный порядок. Но в то же время она сомневается в том, что слово пророка окажется действенным, если его не поддержит рука царя или князя. Дуализм Отца и Матери, Неба и Земли восходит к отдаленным первобытным временам. В некоторых случаях он носил мирный, гармонический характер, и следы его можно видеть в учении китайцев о Ян и Инь и в "противоположностях" Эмпедокла. Но более распространенным стал дуализм, выраженный в мифах о борьбе богов. Стихийные божества Океан и Хаос мыслились как одна из сторон этой битвы. Против них выступали силы творчества и порядка: Зевс воевал с титанами, Аполлон - с Тифоном и т.д. Стройный божественный порядок иногда представлялся и безличным. У греков он назывался - Дике, у арьев - Рита, у иранцев - Арта. Возможно, в Причерноморье эти идеи нашли отражение в культе Артемиды.

Через два-три поколения после смерти Заратустры арийские боги возвращаются в опустевший пантеон. В V веке Геродот пишет, что персы, почитая небесного Зевса (Агурамазду), приносят жертвы также солнцу, луне, огню, земле, воде и ветрам.[12] А в надписи персидского царя Артаксеркса II (IV в. до н. э.) рядом с Агурамаздой упомянуты Митра и богиня Анахита. Следует отметить, что некоторые особенности мифологического мышления, сохраняются в массовом сознании рядом с философским и научным знанием, и по сей день.

Из всего вышесказанного можно сделать следующие заключения:

- космогонические идеи присутствуют в астральных культах Причерноморья разных этносов; повторяют друг друга в разных традициях и мифологиях, сливаясь в синкретических культах и, порождают новый вид вероисповеданий;

- космогонические идеи деградируют с течением времени, внутреннее содержание теряется в условиях массового поклонения, культы приобретают элементы «профанности»;

- космогонические идеи в разное время воспринимаются по-разному, что говорит об изменении состояния сознания в связи с развитием цивилизации;

- истоки космогонических идей астральных культов исходящие из индоиранских представлений и ранее из арийской «Авесты», связаны с представлениями о зодиакальных созвездиях.

Глава 2. Астральные культы на территории Причерноморья.

Развитие астральных культов на территории Причерноморья не имеет себе аналогов в истории религий. Этот период истории по праву можно назвать как периодом интенсивного духовного поиска, так и периодом небывалого падения религиозных воззрений. Это вносит противоречия и сложность в исторические исследования и объясняет тот факт, что вокруг этой темы до сих пор кипят жаркие научные споры.

История развития астральных культов, в настоящий момент, можно назвать историей эллинизации и романизации, историей возникновения синкретизма. Анализировать этот процесс невозможно без привлечения памятников искусства, этногеографических истоков культов, астрологической символики.

Первые зачатки религиозных воззрений эллинов и первоначальные формы их верований находятся за пределами исторического исследования и восходят до той отдаленной поры, когда их предки жили еще в Азии, не выделяясь из общей семьи арийцев (сами эллины относили установление богопочитания к временам пеласгов).[13] Известная нам религия исторических времен, представляет собою политеистическое обоготворение сил природы, и не слишком далека от своего первоначального характера. Еще в исторические времена культ был связан преимущественно с такими явлениями общественной и частной жизни, которые носили ясные признаки своего происхождения из патриархального быта древнейших времен.

Все сказания о богах, которыми так богата греческая религия, свидетельствуют о таком мировоззрении, которое приписывало жизнь природы действию олицетворенных сил, хотя и отличающихся от материальных элементов природы, но, соединенных с нею и не стоящих вне или выше ее; это силы самой природы, на которые только перенесено представление личности и действия которых являются выражениями воли олицетворенных существ.

Распространившаяся с Востока универсальная астрологическая символика повлияла на религиозные воззрения переселенцев и местного населения. Религиозные воззрения народа, столь богато одаренного духовными силами, не могли остаться на одном уровне развития: чем более в человеке развивалось сознание свободы своей личности, чем яснее он сознавал себя существом, действующим по своей воле и склонностям, тем скорее должно было видоизмениться и его первоначальное представление об олицетворенных силах природы. Они стали представляться ему также свободными, одаренными собственной волей человекоподобными существами, из коих каждое действует, прежде всего, в той области, которая, так сказать, специально ему присвоена и находится в его ведении, но, тем не менее не настолько тесно связано с нею и ею ограничено, чтобы не могло переступать ее и проявлять свою свободную деятельность в других областях. Такова, в сущности, степень развития религиозных верований в Причерноморье.

Формы культов не лишены были всякого значения, в основании их, лежали религиозные идеи; однако нет никаких свидетельств о том, чтобы существовали постоянные, прочные традиции или жреческие учения, которые бы передавались из поколения в поколение и были при случае преподаваемы общине или отдельным лицам; каждому предоставлялось объяснять себе формы культа по собственному разуму.

Внутренней религиозной потребности оставалось или искать утешения в философии, разделившейся к тому времени на множество сект, или предаться суеверию, всевозможные проявления которого легко уживались на этой почве, или, наконец, обратиться к религиям Востока, которые при всех своих грубых заблуждениях и крайностях все-таки имели внутреннее содержание, хранили в себе идеи. [14]

В античных городах Причерноморья, корни которых тянулись в малоазийские греческие города, различные восточные культы были распространены очень рано. Со времени Митридата получил распространение культ Митры, Изиды и Сераписа. Усилилось почитание Кибелы, в Горгиппии изготавливали терракоты с её изображениями. Прежние греческие боги уже редко почитались в их «чистом» виде, распространился, как и в Римской империи, культ синкретических божеств: культ Изиды – Афродиты, о чём говорит находка в Горгиппии бронзовой головки Изиды – Афродиты со змеёй в головном уборе. Изида почиталась римлянами как владычица загробного мира. Культ её был популярен в римских провинциях на Дунае в 1 – 3 вв. н. э. [15] Женское божество, олицетворяющее производящие силы природы, также в это время синкретично. Культ этой богини слился с культом Афродиты – Урании, Афродиты Апатуры.

Появление на Боспоре в 1 –е века синкретических культов было связано с появлением римских войск, с влиянием римской империи. Наряду с типично римскими божествами в частях, стоящих в Херсонесе, почитались божества восточные и фракийские. Пребывание фракийских солдат оставило после себя рельефы фракийского типа с изображением фракийского всадника, Митры, влияние дако-фракийских культов и обычаев сказалось и на гражданском населении Херсонеса. Военные сюжеты в искусстве приобрели большое значение.

«Кроме богов восточных, синкретических, в римское время особое распространение получают культы «практические», связанные с

основными занятиями населения торговлей, мореплаванием; наварх Панталеонт ставит статуи Афродите Навархиде, а в Горгиппии – большом торговом порту и городе крупных судовладельцев в начале 2 века строят храм Афродите Навархиде «судоначальнице».

Римское влияние на античные города Северного Причерноморья – так же сказывается установлением культа римских императоров. «Культ императоров в Риме был введён Августом для укрепления диктаторского режима. Культ был заимствован из стран Востока, где в эллинистических монархиях были обожествлены правители. После смерти Августа все последующие императоры обожествлялись.[16]

В самой Греции, в период начавшейся колонизации Причерноморья древнейшие и священнейшие обряды уже или совсем не исполнялись, или же их исполнение отдавалось на откуп, тогда как разные второстепенные празднества, если с ними было соединено какое-нибудь угощение народа, совершались с величайшей пышностью. Внешним образом обряды культов все более и более развивались и увеличивались, так что в Афинах, например, праздники занимали два месяца в году,[17] а в Таранте в эпоху его процветания было больше праздников, чем будней. Вследствие такого извращения религиозные верования должны были все более падать и заменяться или равнодушием, или полным неверием. Этот упадок религии сказался, в том, что обоготворение стало распространяться не только на умерших великих деятелей, но и на живых людей, и, благодаря особенно восточным влияниям, эта деморализация развилась до такой степени, что новые пышные праздники сплошь и рядом учреждались в честь римских императоров, правителей или полководцев, и значительнейшие города Малой Азии высоко ставили честь называться чистильщиками храма какого-нибудь императора, а императорские статуи казались страшнее статуи Зевса Олимпийского.[18] Даже там, где рядом с такими культами удерживалось древнее богопочитание, оно состояло главным образом в пышных жертвах и дарах, которыми тщеславие богачей старалось привлечь к себе внимание и благодарность избалованной черни, да в состязаниях.

В Причерноморье, народ, принимая инородных богов, связывал их со своими собственными представлениями о богах. В колониях легче устранялись все предания, нравы и обычаи, не соответствовавшие новым условиям быта.

Жрецы культов, имея частые сношения и с греками и с другими народами, обладали большими географическими сведениями. Овладев новой местностью, колонисты строили город и при помощи комиссии землемеров делили землю на равные участки, выделив предварительно священные участки для богов. Во многих колониях, основание которых последовало по совету Дельфийского оракула, пользовался особым уважением Аполлон, как покровитель колоний. [19]

Как замечает исследователь ранних форм религии С.А. Токарев, австралийские аборигены обращались за помощью к богам в том случае, если был, например, неурожай злаковых культур, «не родных» для местных климатических условий, и никому не приходило в голову призывать на помощь богов для урожайности финиковых и кокосовых пальм. Вера на помощь богов начиналась в том деле, где люди не справлялись сами.[20] У колонистов с освоением новых земель было связано много проблем. В условиях постоянной военной угрозы и малознакомой местности им просто необходима была помощь богов!В штормовую погоду неопытные кормчие, плохо знавшие этот район, нередко налетали на гибельные для кораблей скалы «в непогоду это пространство представляет собой сплошной водоворот»[21] , недаром первые греки назвали Чёрное море Понтом Агсинским (Негостеприимным морем). Иногда в мифах отражены реальные случаи кораблекрушений, наряду с множеством условностей, символики и аллегорий. По первоначальным впечатлениям Страбона «это море было недоступно для плавания и называлось Аксинским из-за зимних бурь и дикости окрёстных племён»[22]

О духе того времени ярко свидетельствует знаменитая «херсонесская присяга» начала 3 в. до н. э.: «Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девою, богами и богинями олимпийскими, героями, владеющими городом, территорией и укреплёнными пунктами херсонесцев..» и т.п.

Переселенцы перенесли в Северное Причерноморье культы греческих богов и, прежде всего Аполлона. Богов изображали на монетах, им воздвигали алтари и жертвенники, сооружали храмы. В священной округе храма, а также на агоре ставились посвящения богам, как от отдельных лиц, так и от коллегий (например, стратегов, ситонов, членов фиаса и т.п.). Посвятительные надписи на мраморных и известняковых базах и плитах, на алтарях, жертвенниках и даже на сооружениях, например, надпись на архитраве храма Аспурга, а также граффити и дипинти, статуи и статуэтки богов служат хорошим источником для суждения о культах.

Многовековая история Ольвии одного из крупнейших античных городов Причерноморья насыщена важными и интересными военно-политическими событиями, связанными со скифскими, сарматскими, гетто-фракийскими племенами.

С V по II вв. до н. э. включительно в Ольвии, Херсонесе и городах Боспора известны посвящения астральным греческим божествам, но с некоторыми отличиями. Так, в Ольвии более всего Аполлону Дельфинию, Аполлону Врачу, Афродите-Понтии (покровительнице мореплавания), Плутону и Коре и самофракийским богам. В Херсонесе доминировал культ богини Девы Парфенос, есть посвящения Афине-Спасительнице. В городах европейского Боспора этого времени — более всего посвящений Аполлону Врачу, Артемиде, Афродите. В городах азиатского Боспора особенно много посвящений Афродите Урании, владычице Апатура, Артемиде, Аполлону Врачу. «Специфической особенностью пантеона северопричерноморских культов является наличие культа Ахилла Понтарха и богини Девы. В основе почитания этих божеств, вероятно, лежат сильно эллинизированные варварские культы»[23]

В Горгиппии были распространены все основные культы эллинского мира в различных ипостасях. По доступным материалам сложно проследить развитие в городе каждого культа и его специфику. Официальный характер почитания существовал, примерно для 20-ти культов. В этом городе культы поддерживали незыблемость правящих династий. Наряду с Посейдоном, Гераклом, Афродитой, Гермесом, Деметрой и Корой-Персефоной, почитались и Великая богиня-мать, Кибела, Атис, Артемида, Зевс, Гелиос, Аполлон, Мен, Дионис, Пан-Сатир, Бог высочайший, римский император.[24]

«В Горгиппии также поклонялись Тюхэ, Афине, знали Эрота, Персея, горгон, Сфинкса, Гарпократа, Изиду, Сераписа».

Всё это подтверждает сильную эллинизацию городской культуры. Главным аспектом культовых представлений являлась идея хтонизма, умирания и воскрешения, плодородия. Эта направленность видна в почитании Геракла, Кибелы, Тюхэ; ведущей является в поклонении Афродите, Деметре и Коре-Персефоне, Великой богине-матери, Атису, Артемиде, Изиде, Дионису. Синкретизм мифологических представлений в Горгиппии очевиден, что объясняется многоэтническим составом населения и активными экономическими связями.

Был также известен иконографический образ Деметры с маленькой Корой на плече. Голова Коры в венке эллинистического времени, найденная у хутора Благовещенского в Анапском районе, аналогична ольвийским изображениям Коры эпохи эллинизма. Деметра с эпиклезом Куротрофос была почитаема в Северном Причерноморье. Статуэтки Куротрофос отнесены к первым векам нашей эры. Повсеместно фигурки богини исполнены нечётко. По характеру росписи и грунта можно судить о культовом использовании статуэток для приношений во время отправления культа.

Малоазийская богиня Кибела почиталась в Горгиппии с 4 в. до н.э. Этот образ заимствован из малоазийских центров и получил развитие в позднебоспорском искусстве. Доказательством этого служат находки мелкой пластики, которые будут рассмотрены в работе позднее и более подробно. Принадлежность Кибелы к астральным культам доказывает сопровождающий её Лев – астрологический символ Зодиакального созвездия, также являющийся символом Солнца, власти, а, следовательно и царей. Кибела, в этой связи выступает как владычица небесного свода.

Наряду с Кибелой в городе почитался её супруг Аттис, популярный в Северном Причерноморье с 1-го века до н.э. Аттис – олицетворение весеннего пробуждения растительности «наделённый чертами хтонизма»[25] . В Горгиппии был известен образ стоящего бога во фригийском колпаке с обнажённым животом и сирингой.

Артемида Эфесская как образ великого женского божества почиталась в Горгиппии, Пантикопее и Гермонасе, очевидно со второй половины 4 в. до н.э. Культ Артемиды Эфесской был привнесён колонистами, возможно ионийцами. По свидетельству Павсания, «храм Артемиды в Эфесе выглядел колоссально и великолепно. Множество разного народа молило здесь богиню о защите. Ритуалом культа был выезд жрицы и жертвоприношения на алтаре животных, диких зверей.

В Горгиппии также почиталась египетская синкретическая богиня Афродита – Изида. Заслуживает внимания то, что одежда и прическа богини характерны для римских императриц конца 2 – начала 3 века. По всей видимости, это изображение отдавало дань культу обожествлённого римского императора, т.к. со времени Котиса 1 боспорский царь становится верховным жрецом культа римских императоров. Несмотря на это жители города ставили посвящения общеэллинским богам. Это доказывает, что императорский культ в Боспорских полисах не имел большого значения, а был лишь демонстрацией лояльности к Риму.

Общим для восточных провинций стал обычай совмещать отправления культов императора с наиболее почитаемыми в городе богами.[26]

Посвятительные надписи первых веков нашей эры отличаются от предшествующих. В Ольвии больше всего посвящений Аполлону Простату (защитнику), а также «милостивым богам» — Асклепию, Посейдону, Серапису и Исиде. В херсонесских лапидарных надписях - посвящения Гелиосу, Афродите Немесиде, непобедимому Митре, в связи с воздействием культов, принесенных римскими солдатами.

От имени государства жрецами совершались культовые обряды, но догматических установлений не было. В храм могли входить только жрецы. В храме стояла статуя божества, столы для даров и фимиатерий для воскурения благовоний. Все священнодействия происходили перед храмом на священном участке. На алтаре совершались жертвоприношения. Приносили в жертву домашних животных, употреблявшихся людьми в пищу — быков, овец, коз, свиней, петухов и кур. Бескровные жертвоприношения состояли из плодов, печений и возлияний чистого вина, меда и молока. В честь божества устраивались празднества. Они заключались в исполнении гимнов хором и солистами, двигающимися вокруг алтаря под аккомпонемент кифары или флейты, иногда с пляской. В состав праздневств входили состязания: музыкальные, гимнастические и конные. Культовые действия нашли свое отражение в изобразительном искусстве, особенно в посвятительных рельефах и терракотовых статуэтках. В Ольвии найдена мраморная плита, посвященная богу Внемлющему (конец III — начало-II в. до н. э.). На ней изображены пять ситонов перед алтарем. Стоящий впереди жрец совершает возлияние. На передней стороне алтаря изображен предназначенный для жертвоприношения баран. Герой Внемлющий представлен возлежащим на ложе перед столиком с явствами, около него сидит женщина с ритуальным круглым сосудом. Этот рельеф является произведением местного скульптора, образ героя близок фракийским изображениям.

Наряду с храмами, особенно популярным среди населения божествам, воздвигались святилища. Святилище Деметры в Нимфее VI—III вв. до н.э. было расположено на берегу моря среди скал. В святилищах и около них обычно много находок — приношений. Еще в древности, когда скапливалось много приношений, их сбрасывали в фависсы — иногда в расщелины скал. Внутри святилища Деметры были найдены три больших сероглиняных сосуда, вокруг них — громадное количество обломков амфор, киликов, блюд, лутериев, кувшинчиков, светильников. Большинство сосудов были сероглиняные привозные и местные, много расписных, в том числе чернофигурные аттические килики; обломки ритуальных сосудов в форме ритонов для культовых возлияний

В святилище фракийских богов в Ай-Тодоре II—III вв. н. э. были найдены три алтаря из известняка с посвящениями главному богу римской армии «Юпитеру Высочайшему. И по темам, и по стилю изображений они полностью аналогичны фракийским, таково изображение бога Диониса в виде обнаженной мужской фигуры в венке из листьев и гроздьев винограда, с небридой, переброшенной через левое плечо; в левой руке его жезл, в правой кисть винограда; у ног пантера и козлоногий Пан, из земли вырастают две могучие виноградные лозы. Есть и другие плиты с изображением Диониса, а также бога Митры, убивающего быка, Гермеса, маленький мраморный рельеф с изображением Гекаты. Известно несколько плиток с изображением Артемиды»[27] .

Наряду с государственными культами существовали домашние культы особо почитаемых богов

Алтари VI—V вв. до н.э., открытые в городах Северного Причерноморья, были просты, как, например, монументальный алтарь в Ольвии — четырехугольный в плане с более или менее высокими вертикальными стенками, на широком основании. Этот же тип алтаря сохранился и позднее: таков алтарь IV в. до н.э., открытый в Большой Близнице. Этот алтарь был вместе с тем и жертвенником (алтарь-эсхара). На верхней его поверхности видно отверстие, через которое кровь жертвенных животных стекала внутрь алтаря. Углы алтарей уже в VI в. до н. э. иногда завершались акротериями: в Пантикапее было найдено такое завершение алтаря в виде завитка волюты[28] в Фанагории — тонко исполненная волюта IV в. до н. э. со следами розовой краски на глазке.

На Боспоре и в Горгиппии, вплоть до 3 в. н.э. поддерживался культ царей, который носил династический характер. Цель его распространения – придать легитимный характер правящей династии была в духе эллинистических монархий.

Постоянные войны эллинистической эпохи, падение старых полисов, нестабильность мира способствовала распространению и популярности культа богини Тюхэ – богини судьбы и случая. Тюхэ, в это время была покровительницей как частных лиц и царей, так и городов и акрополей. Её имя впервые упоминается в гомеровском гимне о Деметре, где она названа спутницей Коры. В классический период Тюхэ ещё не была известна как богиня, а считалась лишь самой могущественной из Мойр и лишь в новой эллинистической комедии (в связи с военно-политическими событиями), ей присваиваются божественные атрибуты. Тюхэ Менандра всем управляет и всё изменяет. В античном мире Тюхэ была довольно популярна. Культовые места богини были распространены по всей Элладе. В периоды социальной стабилизации богиня приобретала статус Фереполис « городу счастье и помощь несущей»[29] и появился даже совместный храм Тюхэ и Доброго демона. Игральные кости в прорицалище Тюхэ являлись символом игры судьбы жизнями людей.

Культ Тюхэ сохранил и черты хтонизма соответствующих Артемиде – Гекате, Деметре, Коре, связанных с Плутоном, дарующим произрастание плодов и возобновление жизни.

В Северном Причерноморье – районе постоянной экономической, социальной и политической активности образ Тюхэ, как и образы других божеств терпел постоянные изменения. В 1 в. до н.э. – 1в.н.э. Тюхэ изображается с атрибутом Великой матери – с фиалой и в калафе.

В Горгиппии почитался Зевс как бог, олицетворяющий небо, источник дождя и света. При Рескупориде 2 (68-91г.) на Боспоре существовал фиас Зевса и Геи Спасителей (т.е. неба и земли). Находками в Горгиппии подтверждены как сотерические, так и хтонические черты бога.

Официальным в Горгиппии культом был и культ Гелиоса. Его солярные символы: шестилучевая звезда – солнце и полумесяц определяются иногда как символы Гелиоса – Нерона, иногда как обожествлённого Аспурга в образе Митры-Гелиоса. Отличие Гелиоса Северного Причерноморья в символике - (шестилучевая звезда и полумесяц) – солярных символах сарматской династии на Боспоре с иранскими истоками. Иранский солярный символ – шестилепестковая розетта, в другом исполнении – круг с вписанным в него крестом. Солярные символы связаны с культами Гелиоса, Аполлона, Адониса, Пана, Мена, Озириса, Бала, Митры, Сабазия.

В ипостаси солнечного бога почитался в Горгиппии бог Мен, изображавшийся верхом на петухе. Петух, как известно является астрологическим знаком некоторых гороскопов. Лунарные божества – силены и Пан нашли своё место в верованиях горгиппийцев, как и Бог высочайший, несший идею монотеизма. Локальные эпитеты Бога отражают особенности местных культов верховного божества. Интересно, что будучи одним из главных культов на Боспоре, монотеистический культ Бога высочайшего не изменил «представления о генеалогии царствующей на Боспоре династии, которая по прежнему считала себя происходящей от Посейдона и Геракла. Но, приобщение богу в виде всадника даровало власть, как и приобщение Великой богине-матери.

О ряде культов Горгиппии представления в настоящее время отрывочны. Есть подтверждения того, что в Горгиппии был известен Сфинкс и на протяжении большого промежутка времени почиталась Афина в ипостаси Промахос, а также знаменитая Афина Парфёнос Фидия. Часто Афина изображалась с фигуркой Ники на вытянутой ладони левой руки. Находит подтверждение в археологических раскопках и миф о Персее, обезглавившем Медузу горгону.Культ Сераписа, созданный при Птолемеях объединял культы греческого Зевса и египетского Озириса, был связан с культом Изиды и Гора-Гарпократа. На территорию Северного Причерноморья и Малую Азию культ Сераписа проник в 3 в. до н.э. «Таким образом, в Горгиппии были распространены все основные культы эллинского мира, их почитали здесь в различных ипостасях.

Чем религия выше, тем уверовать в нее труднее. Религиозные представления жителей сельской общины Малой Азии были непосредственны и наивны, о чём свидетельствуют такие посвящения как «богу и кометам»[30] или непосредственные обращения к богу, например: «такой-то - Зевсу».

В некоторых областях Малой Азии и Фригии поклонялись Плутону в ипостаси подземного божества.

Сельские жители считали, что боги помогают им в сельскохозяйственных и военных делах. Обожествлялись силы природы. Так в честь бога Солнца воздвигались храмы, создавались религиозные общества, фиасы. Ставились надписи в честь Гелиоса, иногда изображая его рядом с греческими богами Зевсом или Аполлоном. Известны обращения к богу Солнца как к хранителю могилы. До наших дней дошли свидетельства поклонения богу Солнца в эпиграфике многочисленных клятв и проклятий. Например, жители Пафлагонии верили в богов, олицетворявших силы природы- Земли и Солнца.

Помимо культа Солнца, существовал и культ Луны, Селены, связанный с культом бога Мена.

Обожествлявшие силы природы сельские жители поклонялись и речному божеству, что было естественно и важно в засушливой Фригии. Жители верили, что божество – покровитель деревни разделяет их интересы, поэтому каждая община имела своего бога-покровителя. Боги с местными этниконами имели карийские, лидийские, фригийские корни.

Наиболее древним и распространённым в Малой Азии был культ Матери богов. Во Фригии – в ипостаси Ангдистис. Страбон называет Великой Фракийской богиней. Известна четырёхликая матерь богов во Фригии и Галатии; в ипостаси Анаит, с ярко выраженными восточными чертами, культ богини Кибелы. Этот культ являлся как общегосударственным, так и локальным с многочисленными местными этниконами. Символом матери богов был лев – знак зодиакального созвездия августа – месяца сбора урожая.

Символом Зевса Спасителя был орёл. Возможно, орёл был священной птицей в верованиях сельских общин. Религиозные представления тесно переплелись и неплохо друг с другом уживались.

Зевсу Величайшему, Зевсу Сотеру, Зевсу Бронтонту, Зевсу Ктесию, Зевсу Эпикарпию, Зевсу Эвридамену, Зевсу Фатнию, Зевсу Оркаманейту, Зевсу Исиндию, Зевсу Паппию возносили свои молитвы о лучшей жизни деревенские жители. Давая божеству этрь6тникон по названию поселения или по какой-то одной цели , сельские жители делали далёкое и холодное божество близким и понятным, заинтересованным в их непосредственных нуждах. Так звёзды сходили с небес и становились ближе.

Местные этниконы имели также и бог Мен, и матерь богов и др. Так в представлениях сельских жителей Малой Азии греческие и римские боги приобретали не свойственные им ранее черты.

Культ Геракла являлся общегосударственным и локальным. Посвящения Гераклу имели его символ – быка, иногда даже отсутствовало изображение самого бога. Как известно бык - зодиакальный знак созвездия Тельца. Солнце проходит созвездие Тельца в мае – месяце весеннего потепления, посадки растений, победы над зимой и холодом. Так и Геракл, побеждая зло этого мира, освобождает дорогу для добра и процветания.

В некоторых надписях найденных в Малой Азии Культ Диониса, олицетворявшего осень, сочетался с культом императора. Культ императоров в сельских местностях проявлялся в отождествлении императора с богом Солнца. Царь, как и Солнце обладает функциями наделения дарами, плодами осени, результатами труда. Иногда статуи императоров около храма ставили разбогатевшие общинники желавшие, очевидно, выслужиться перед магистратами, или перед римлянами. Интересный момент: община, видимо считавшая для получения урожая бога-императора недостаточной гарантией, добавила рядом в декрет богиню Деметру. Интересен культ двенадцати богов в Ликии: « Ясон на обратном пути из Колхиды впервые принёс жертву 12 божествам».

В Малой Азии известны посвящения Артемиде «олененесущей», [31] Аполлону Лермену, Лето с её атрибутами – голубями. Аполлон иногда изображается во фригийском колпаке. Следует отметить, что для Фригии характерен местный головной убор, в который они и наряжали пришлых богов, тем самым, делая их более близкими и понятными.

Пантеон местных божеств Малой Азии включал в себя: Матерь богов, в различных модификациях, Аттиса, Тиоса, Мена. Это ясно отражает характер жизни сельской общины с её заботами и проблемами. В засушливых районах Малой Азии имело большое значение количество осадков. Жители просили у богов хорошего урожая, отражая свои надежды на него в надписях-молитвах. Религия общины была демократична. В ряде районов Малой Азии, в которых было развито коневодство, Зевс и Аполлон изображались в образе бога-всадника.Отправляли культы местных богов и богов античного пантеона одни и те же жрецы.

Изучение процесса проникновения богов античного пантеона и их ассимиляции в общине показывает, каким именно путём шёл процесс эллинизации местного населения, какие черты приобретали мировоззрение и религия в сельских районах Малой Азии.

Найденные на территории Причерноморья культовые скульптуры начала нашей эры подтверждают копирование и подражание памятникам греческой классики. Рассмотрим подробнее некоторые из культов, а именно: - культ Аполлона; - культ Афродиты; - культ бога Мена; - культ Митры; - культ богини Ма.

§ 1 Культ Аполлона.

Аполлон – бог Солнца и света, покровитель поэтов и музыкантов, выдвинулся из официального пантеона богов, под своим прежним именем, с которым прибыл извне.

Для жителей Малой Азии 4- 3 тыс. до н.э., Аполлон северянин. Он явно не равнодушен к гипербореям. «И эта его любовь к обитателям севера, память о них, как о лучшем, справедливейшем народе, конечно же не память самого Аполлона, а выраженная в аллегорической форме памяти народа – носителя его культа».[32]

Многовековая литературная обработка образа привели к тому, что Аполлон воспринимается исключительно как классический образ юного красавца, светоносного бога – покровителя изящных искусств. Прояснить первоначальный облик божества, можно только отделяя один за другим поздние пласты мифотворчества. Поскольку данные греческого языка не позволяют раскрыть этимологии имени Аполлон можно предположить, что сам образ имеет догреческое, малоазийское, а возможно и вовсе не индоевропейское происхождение. Немецкий исследователь Х. Коте считает, что культ Аполлона возник в районе Среднего Дуная. Академик Б.А.Рыбаков пишет: « Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, - это прочная связь всего цикла лето – артемидо – аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на севере от Греции». Для архаического Аполлона характерны наличие растительных функций, близость к пастушеству и земледелию, а в представлении «микенских греков» Аполлон выглядит внешне варваром: «не стригущий власов», «длиннокудрый» (по словам Гомера).

Геродот в 5 веке до н. э. засвидетельствовал присутствие сколотов в Северном Причерноморье. Академик Рыбаков доказал принадлежность сколотов к праславянам. Наиболее подвижная, молодая, раннедружинная прослойка устремилась в богатые и оживлённые приморские области. Б.А.Рыбаков считает, что исходная точка многообразного облика Аполлона связана со скотоводческой пастушеской средой. Из изложенного выше становится объяснимой гипотеза трансформации праславянского «Кополо – н» в русский – как «Купало», в древнегреческий, а затем в греческий – как «Аполлон». Оба божества молоды и юны, символы плодородия, оба умирают и воскресают, являясь как бы «сезонными богами», связывая миф с развитием растений и семян. В Дельфах, как и на Делосе, Аполлон связывался с Солнцем и огнём. В описании Деодором страны гиперборейцев обычно не замечается одно интересное сообщение: на острове находился великолепный храм Аполлона, достойный похвалы, украшенный многочисленными приношениями, шарообразный по своей форме. А всё сферическое и вообще шарообразное, согласно Порфирию, подобно Космосу и Солнцу. Впрочем, для арийской мифологии характерна двойственность светового божества: Митра и хвар, Вивасват и Сурья.

«Аполлон известен, в первую очередь как бог солнечного света, красоты, гармонии и покровительства искусствам – однако, таким он становится только в классическое эллинистическое время»[33] , сохраняя одновременно при этом «многие свои более ранние, в том числе хтонические черты»[34] хотя его отождествление с Гелиосом – Солнцем произошло поздно – в 5в. до н.э. – главным образом в произведениях Еврипида).

Последние – напрямую связаны с загробным миром, идеей о возрождении. «Геродот связывает их происхождение с Египтом, где Гор – Аполлон являлся, якобы, сыном Осириса – Диониса и Исиды- Деметры»[35] . Аполлон связывался своим рождением и с такими «ультра хтоническими существами, как Силен, Пан и т. д.

Культ Аполлона на Боспоре засвидетельствован с конца 5 века до н.э. нумезматическим материалом.

Начиная с конца 4 в. до н.э. наибольшее распространение получил культ Аполлона врачевателя и занял почётное место на Боспоре, находясь под покровительством Левнона (389\8 – 349\8г. до н. э.). Перисада 1 (344\3 – 311\10 года до н. э.), Спартона 3 (304 \3 – 284\3 г. до н. э.), Левнона 2 (240-220 г. до н.э.). Исходя из того, что культ Аполлона врача в 4-3 веках до н.э. находился под покровительством спартакидов, исследователь Сударев Н.И. делает следующие выводы:

- это был главный полисный культ Пантикопея с момента его основания. «В Пантикопее на горе Митридат найдено 2 посвящения Аполлону врачу, одно из них относится к концу 6 началу 5 века до н. э., второе – к нач. 4 века до н. э.». [36] Самое почётное место в Пантикопее занимал, при Спартакидах храм Аполлона Врача. Жрецы в храмах Аполлона Врача были представлены высшей Боспорской знатью и членами семьи спартакидов.

Фролова Н.А. выделяет несколько типов монет с изображением Аполлона или его атрибутов и свидетельствующих об официальном культе этого божества. Строительство монументального храма Аполлону Врачу подтверждает существование религиозного союза вокруг этого культа в 5 веке до н. э. Чеканка монет с легендой Аполлона связана с вышеупомянутой амфиктионии и с храмовым чеканом.

Существование Амфиктеонии предполагает наличие данного культа в качестве одного из основных, в ряде городов на берегах Боспора, которые собственно и могли вокруг него объединяться. Одним из самых информативных источников о религиозной жизни в античном Северном Причерноморье являются граффити. Однако большая их часть остаётся неопубликованной, кроме того, они являются, весьма сложными для интерпретации. Известно большое количество посвящений Аполлону в Феодосии, Пантикапее, на мысе Зюк. Меньше их в Нимфее, Ките. Весьма немного следов почитания Аполлона и в раннем полисе на месте Анапы (Синдской Гавани).

На граффито из Мирмения - посвящение Аполлону Врачу на венчике аттического Килика, датируемого 475-469 годами до н.э. Кроме того, там же была обнаружена чрезвычайно редкая для Боспора находка - «монета стрелка», широко распространённая в Северо-Западном Причерноморье в 6- начале 5 веков до нашей эры и связываемая с вотивными приношениями Аполлону Врачу. Аполлон нередко выступает в качестве божества, умирающего и возрождающегося,[37] снисходящего в Аид[38] и вновь возвращающегося оттуда, но уже очистившимся[39] . «Аполлон – один из самых распространённых и почитаемых божеств древнего мира. Вряд ли следует доказывать его широкую известность и в греческих колониях Причерноморья»[40] . Однако, в различных местностях, он почитался в разных ипостасях.Аполлону часто сопутствует изображение волка. Причины, по которым то или другое животное считалось особенно излюбленным известным божеством, конечно, не всегда возможно объяснить, но чаще всего они основывались на представлении ближайшего соотношения между качествами божественного существа и природными свойствами животного. Основное символическое содержание культа Аполлона Петрос в Северо-Западном Причерноморье, хотя и подвергалось с течением времени определённым изменениям, носило в общем одинаковый характер во всех местах его почитания. Понтийские греки следили за развитием культа Аполлона в его панэллинских святилищах и были знакомы с Религиозной философией оказывавшей значительное влияние на его развитие и популярность.

К культу Аполлона в Ольвии: «В какой- то степени интерес ольвиополитов к философии Аполлоновской религии раскрывается одним граффито, найденном в несколько испорченном виде на Западном Теменосе. Оно прочерчено по кругу на ободках поддона череполаковой чаши, специально сглаженном после того, как она разбилась»[41]

На одном ободке стоят имена (Наллиник, сын Филонсена, Деметрий, сын Сократа) членов Фиаса боршков;

на втором, невидимом сверху, размещены также замкнутые в круг отдельные пары слов, которые можно читать и трактовать следующим образом: «Аполлон – Солнце, Солнце – Космос, Космос – Свет, Свет – жизнь, жизнь – Аполлон».

Естественно, эту надпись можно интерпретировать с самых разных позиций в зависимости от того, где начать его чтение. Хотя несомненно, что в ней существуют определённые закономерности сцепления логических заключений своего рода логическая игра понятий, для которых важно ключевое слово. Скорее всего, поскольку оно составлено членами религиозного фиаса, таким ключевым словом должно быть имя Аполлон. Такое изречение подчинено, очевидно, философско – логичному доказательству, что вся жизнь на земле существует благодаря Аполлону, где он уподоблен и Солнцу, и Космосу в его многозначном понимании, и свету, и жизни. Данная надпись доказывает отчётливое проявление культа Аполлона в Ольвии, в который вкладывались космогонические идеи.

Имеются свидетельства, что в ранний период эллины пропагандировали культ Аполлона среди местного населения Причерноморья. На это недвусмысленно намекают мифы о гиперборейских дарах для деллоского святилища и стреле как мирном символе Аполлона, которую несёт Северный пророк Абарис, а также, находка посвящения Петросу и Дельфинию в лесостепной скифии конца 2 века, посвятительная надпись на амфоре второй половине 6 века до н.э. Аполлону Борею.

Фракийские цари, безусловно знали имя Аполлона, царь Котис возводил своё происхождение к этому богу, называя себя его сыном. Солярная сущность этого бога и его обширные функции, в том числе и лученка, были близки мировоззрению автохтонов. Однако говорить об этом можно только в гипотетическом плане, т.к. основная часть населения во всех местностях, будь то Фракия или Скифия, оставалась, верна своим традиционным культам и верованиям. Если и проявлялся какой-то интерес к греческим божествам, то он был характерен главным образом для отдельных представителей варварской элиты.

Культ и храмы Аполлона имелись в различных областях сельских районов Малой Азии, не только в прибрежных районах, но и во Фригии, и во внутренних, центральных районах. Известны и жрецы этого культа: некто Менофил, сын Онесима.

В районе города Дионисополя исповедовался культ Солнца, сочетавшийся с культом Аполлона Лермена. Как и многие другие культы в Малой Азии, культ Аполлона получал местные эпиклезы. Например, культ Аполлона Макестена, считается, что это название связано с рекой Макест. В данном случае мы видим процесс ассимиляции греческого бога Аполлона и местного речного божества реки Макеста.

Можно судить о представлениях сельского жителя Малой Азии по рельефам с изображением Аполлона. « На одном из таких рельефов Аполлон представлен стоящим на пъедистале, левой рукой опирается на алтарь, в правой держит какой-то предмет (жезл или скипетр). С левой стороны от него бюст бога с расходящимися лучами, справа – сидящий на пъедистале волк. «Специализация» этого божества известна недостаточно: можно сказать лишь, что жители деревень ставили благодарственные надписи Аполлону в случае благоприятного исхода путешествий либо прося у него благополучного возвращения.»[42]

Встречаются посвящения Аполлону Лукию. Одно на стеле белого мрамора из Илькбуруна. Атрибуты Аполлона Лукия конь, бык, орёл, волк, гирлянда, орнамент. На другой известной стеле Аполлон Лукий во фригийском колпаке, в который сельские жители облачили не одного греческого бога.

Культ Аполлона Лермена отличается своей социальной окраской, его практиковали в Гиераполе, Блаунде.

Аполлон архаический, классический и эллинистический довольно сильно, если не сказать более, отличаются друг от друга, оставаясь при этом одним божеством и нередко сохраняя отдельные свои архаические черты до конца античности.[43]

Когда грек Лукиан посетил знаменитый храм в Иера-полисе в Сирии, он увидел изображения всех богов, кроме Солнца и Луны. Спросив о причине, он получил от­вет, что прочие боги невидимы для людей, тогда как Солнце и Луна и без того открыты для всех.

Солнце является центром системы планет и организует их вокруг себя. Планеты окружают Солнце как музы — солнечного бога Аполлона[44]

§ 2 Культ Афродиты.

Имена, прозвища и атрибуты, указывающие на разнообразные представления о богах в Причерноморье своим происхождением, иногда, обязаны местным причинам. Вследствие разнообразия этих прозвищ и атрибутов неоднократно высказывались сомнения, действительно ли они принадлежат одной и той же божественной личности, или разным, только носящим одно и то же имя.

«Я не знаю, — говорит Сократ у Ксенофонта[45] — одна ли Афродита, или две — Небесная и Всенародная: ведь и Зевс, которого признают за одного и того же бога, имеет много прозвищ».

Боспор Фракийский имел огромное значение для развития античного мореплавания. Здесь начиналось или завершалось тяжёлое и часто опасное плавание в Понт. Столь широкая известность породила немало мифов о проливе. На его берегах было воздвигнуто несколько святилищ. Богатые жертвоприношения и посвящения богам должны были обеспечить безопасное плавание и счастливое возвращение. На спуске к морю стояли храмы.

На южном побережье Понта Эвксинского – храм Афродиты в районе небольшой гавани и небольшого острова Аполлония.

Известны многочисленные свидетельства культа Афродиты в разных районах Причерноморья.

«В Пантикопее найдена мраморная головка Афродиты – копия 1 века с греческого оригинала 5 века до нашей эры. О римском стиле копии говорит трактовка глаз: слишком плоские, почти вдавленные глазные яблоки. Римская техника сказалась в полировке лица скульптуры, применении бурава при изображении волос, рта и глаз. Статуя Афродиты была выполнена в одном из городов западного побережья Малой Азии, из островного мрамора и в готовом виде привезена в Пантикапей, очевидно для храма»[46] - пишет Цветаева со ссылками на Блаватского, Лосева и Кобылину.

«В технике провинциального римского искусства выполнены скульптуры, найденные в Херсонесе»[47] - изображения эротов… к декоративным украшениям относятся мраморные подставки от алтаря или жертвенника в виде фигуры льва, подобные подставки были широко распространены в римское время».

Давнее стремление местного искусства Северного Причерноморья к реалистическим портретным изображениям получило сильное развитие и влияние со стороны римского портретного искусства, что заметно в культовых скульптурах, найденных в Херсонесе.

Под влиянием обстановки на Боспоре, правитель Танаиса в 193 году в честь победы над скифами поставил посвятительную надпись богам, Афродите в том числе.

Не подлежит сомнению, что культ Афродиты, имеет в себе финикийские или другие азиатские элементы; оргиастические обряды культа Вакха обнаруживают сходство с фригийскими обрядами корибантов, а в элевсинских мистериях заметно влияние Египта. Были заимствования и с севера, например, из Фракии.[48]

В некоторых Боспорских городах существовали фиасы (религиозные союзы), в которых объединялись почитатели Афродиты.

Популярность культа Афродиты на азиатской стороне Боспора объясняется[49] тем, что религиозные греческие представления, связанные с идеей обожествления производящих сил природы, встретились с существовавшими у местного место-сидского населения аналогичным культом женской богини.

На оборотных сторонах меди Рискупорида 5 - изображение Афродиты Урании, восседающей на троне. В правой руке богини – шар, в левой – скипетр, в поле монеты – звезда.

Этот тип изображений своими корнями восходит к древним религиозным представлениям.[50] Особенно ярко это проявилось в культе Афродиты Апатуры, превратившейся в Афродиту Уранию.

Существование культа этой богини на Боспоре чётко прослеживается с конца 1 века до нашей эры до третьей четверти 3 в. н.э., и особенно заметно в типологии медных боспорских монет. Это не удивительно, так как Афродита Урания являлась основной официальной богиней, дающей власть царям. Одним из её атрибутов, кроме звезды, яблока и патеры, как на меди Савромата 2 и Рискупорида 3, был шар или сфера. То, что шар был первоначально её основным атрибутом, свидетельствуют монеты города Уранополиса, выпущенные в 3 веке до нашей эры.

На лицевой стороне этих монет помещено изображение солнечного диска с лучами, а на оборотной – изображение Афродиты как богини всего неба, восседающей на небесном шаре. Головной убор богини венчает звезда. В правой руке Афродита держит жезл с солнечным диском на верхнем конце. Слева помещена многолучевая звезда. Отталкиваясь от этого образа Афродиты Урании, можно предположить, что изображение шара или сферы на оборотных сторонах статёров Евпатора, Савромата 2, Котиса 3, Раскупорида 5, Фофорса и Рискупориды 6, является атрибутом Афродиты Урании и солнечного диска - атрибутом Гелиоса, верховного бога Солнца, мужского коррелята Афродиты Урании.

Дифферент в виде двух шаров чаще всего встречается на лицевой стороне статеров Рискупорида 5 (252г.н.э.) и на обратной стороне статеров этого же года. Точно также трактуются изображения 2 шаров, помещённых один под другим, и на статерах Фарзанса.

История Боспора Киммерийского, освещена источниками недостаточно и очень неравномерно. В особенности это утверждение верно для религиозной истории Боспора. В силу этого каждое свидетельство требует к себе пристального внимания. Среди таких немногочисленных свидетельств относительно религии населения Боспоры особое место занимает сообщение Страбона об одном Боспорском мифе:

«Есть в Фанагории известное святилище Афродиты Апатуры. Для объяснения первоначального значения эпитета богини приводят некий миф о том, как богиня, когда на неё здесь напали гиганты, позвала на помощь Геракла и спрятала его в какой то пещере; затем принимая гигантов по одиночке, она отдавала обоих врагов Гераклу, чтобы коварно, обманом убить их». [51] Это сообщение повторяет (со ссылкой на Страбона) и Стефан Византийский.

Переходя к анализу данного мифа, отметим, прежде всего, то обстоятельство, которое даёт исследователям право считать его боспорским. Помимо прямых указаний на то, что действие развёртывается на территории Боспора Киммерийского, имеется другое – более важное обстоятельство: в мифе описывается столь важный для всего греческого мировоззрения миф о борьбе богов и гигантов, заканчивающийся гибелью последних, но при этом Боспор даёт нам такой вариант мифа, который очень мало согласуется с основной его версией. Важнейшее отличие Боспорского варианта от основного состоит в том, что противниками гигантов здесь являются только Афродита и Геракл и победа достается последним – не в результате жестокой битвы, а вследствии обмана.

Необходимо обратить внимание так же на то, где происходит эта битва. Хотя у греков существовали определённые расхождения относительно места битвы между богами и гигантами, местом этого сражения назывались либо флегрейские поля к северу от Неаполя или Флегры – Паллена во Фракии; у Деодора, однако, во всех описаниях она всегда проходила на «открытом воздухе» и никогда – в пещере.

Всё это позволяет рассматривать этот вариант мифа о гигантомахии как чисто локальной, боспорский.

Несмотря на краткость изложения Боспорского варианта мифа о гигантомахии, в нём имеется несколько важных информационных блоков, помогающих понять его суть и происхождение:

1 Общее указание на место – в Фанагории, где расположено известное святилище Афродиты Апатуры;

2 указание на то конкретное место, где были уничтожены гиганты – в пещере;

3 указание на 2 противоборствующие силы: гиганты с одной стороны и Афродиты и Гераклом – с другой;

4 указание на то, каким образом была достигнута победа над гигантами – путём обмана.

Особое значение имеет указание на Фанагорию - колониальный греческий полис, возникший в середине шестого века до нашей эры, в результате переселения на Таманский полуостров малоазиатских греков. Фанагория была крупнейшим городом Азиатского Боспора. Естественно, что святилище Афродиты Апатуры в нём имело особое значение, свидетельством чего является и упоминание его в труде Страбона: « в Фанагории есть известное святилище Афродиты Апатурос»[52]

Две из найденных в Фанагории надписей сообщают о воздвигнутых в царствование Пересада 1 статуях в честь богини Афродиты Небесной.

Культ Афродиты засвидетельствован Боспорскими надписями с 4 века до нашей эры и практически до конца существования государства. Помимо надписей, значительная роль этого культа подтверждается и иными материалами, в частности, граффити, а также изобразительными материалами.

Культ Афродиты на Боспоре обладал определёнными особенностями. Для понимания характера культа важны эпиклезы, которые прилагались к имени богини. Можно отметить несколько эпиклез Афродиты на Боспоре:

1 Просто Афродита, без каких-либо дополнительных определений;

2 Афродита Навархида;

3 Афродита Урания, Апатуриада;

4 Афродита Урания, владычица Апатура;

5 Афродита Урания.

Можно предполагать, что Афродита Навархида имела отдельный культ и особое значение как богиня, специально покровительствовавшая морякам.

Существование этого культа зафиксировано на Боспоре только для относительно позднего времени (начиная со второй половины 1 века до нашей эры)

«Популярность культа Афродиты в Боспорском царстве объясняется, тем, что религиозные греческие представления, связанные с идеей обожествления природы, встретились с существовавшим у местного место-сидского и скифо-сарматского населения аналогичным культом женской богини»[53] .

При Асандре и Динами наварх Паталеонт ставит статуи Пасейдону Сосинею и Афродите Навархиде, а в Горгипии – большом торговом порту и городе крупных судовладельцев в начале 2 века строят храмы Афродите Навархиде – «судоначальнице». Все остальные надписи свидетельствуют о едином культе. Наиболее полно, титулатура богини представлена вариантом № 4, где она определяется как богиня Урания, владычица Апатура, варианты № 3 и 5 – сокращённые. В каждом из них, кроме имени богини, представлен только один элемент её наиболее полной эпиклезы.

В Горгинии Культ Афродиты носил официальный характер. Популярность богини засвидетельствована многочисленными находками её изображений, среди которых отмечено не менее 10 иконографических разновидностей. Из Горгиппии происходят глиняные, бронзовые и мраморные фигурки Афродиты, образ её украшают найденные в городе произведения торевтики. Основная масса изображений Афродиты в Горгинии относится к рубежу тысячелетий и 1-2 в н.э., лишь отдельные находки связаны с эпохой эллинизма. Многообразие типов выявляет разные стороны культа и представляет богиню в различных ипостасях.

В Горгиппии почиталась Афродита Навархида и ей на рубеже 1и 2 вв. был выстроен храм, что свидетельствует об официальном характере культа. Непрерывное существование на Боспоре культа Афродиты продолжалось не менее 8 веков, но именно во 2в. н.э. этот культ утверждается в значении общего и с чтимой всеми Афродитой Апатурой Почитание богини в ипостаси Навархиды получает развитие в 1 в. до н. э., очевидно, в связи с пиком переселенческой колонизации. Афродита Урания (небесная) неоднократно представлена на золотых и серебряных украшениях из Горгиппии, она изображалась со скипетром в сопровождении 1 или 2 эротов.

Прямоугольный щиток со штампованной полуфигурой Афродиты помещён в центре золотого венка из анапского скального склепа 2 – середины 3 в. Шея богини на этом щитке украшена ожерельем с подвесками, из-за левого плеча её выступает фигурка Эрота, справа помещён скипетр. Две круглые броши из могил городского некрополя – одна серебряная из комплекса 1 в. н. э., другая золотая из комплекса 1-2вв. - также представляют Афродиту погрудно в диадеме над пышными волосами с ожерельем на шее. За плечами богини 2 крылатых Эрота, спереди справа налево вытянут скипетр. По-видимому, аналогичный сюжет украшал серебряный медальон, найденный в могиле гогриппийского некрополя, датированной И.Т.Кругликовой 2в. до н.э. .

Керченская плита 2в. до н.э. из местного известняка представляет летящую на лебеде Афродиту со скипетром в левой руке и крылатым Эротом слева. Плита содержит посвятительную надпись Афродите Урании, владычице Апатура и тем самым определяет местный иконографический образ богини в ипостаси Урании.

В вазовой росписи подобное изображение Афродиты, стоящей на лебеде со скипетром в сопровождении 2 эротов, сочетается с фигурами Диониса и Гермеса, свидетельствуя о сложном синкретизме культов и заимствовании из метрополии местного богини – покровительницы.

На монетах Савромата 2 покровительница государства Афродита Урания изображена с яблоком в правой руке и скипетром в левой, у ног её стоит Эрот, перед богиней помещён бюст императора.

Синкретизм культа подтверждает ещё одна золотая бляха из горгиппийского некрополя. Обычное изображение Афродиты со скипетром и двумя эротами дополнено сценой терзания 2 зверей (лису терзает собака) – постигнутое животное обернулось к напавшему. Это дополнение скорее, символизирует культ Артемиды, но может отдавать дань и распространённому в Северном Причерноморье сюжету терзания – благого терзания, т.е. смерти во имя жизни.

Анапские штампованные украшения из золота, изображающие Афродиту с символом власти, происходят из комплексов 1-2 вв. н.э. В культурном слое городища найден бронзовый штамп для оттиска бюста Афродиты Урании с Эротом и жезлом.

С культом Афродиты Урании, возможно, связаны глиняные фигурки лебедей, найденные в горгипийском доме 2в. до нашей эры. Обычно с образом Афродиты Апатуры связывают терракотовые фигурки, изображающие стоящую женщину в высоком головном уборе, закутанную в гиматий и придерживающую на груди, его край. Такие статуэтки найдены в Горгиппии, а также в её окрестностях.

В обрядовом отношении культ Афродиты выступает и как домашний – изображения её встречены на бытовых предметах при раскопках жилых домов и могил городского некрополя.

Горгиппию украшали и мраморные статуи Афродиты. Сохранилась голова богини от фигуры высотой около метра, датируемая 1 - нач. 2 в.в. Предполагается, что подобной статуе Афродиты принадлежит головка конца 3 в. до н.э., хранящаяся в Государственном Музее Грузии. Обе эти головки относятся к распространённому в греческой пластике типу юной девушки или богини. Черты лица её обобщены, идеализированы и лишены портретной индивидуальности. Пышные волосы разделены прямым пробором, уложены с помощью ленты широким валиком и сзади собраны в узел. Отсутствие каких-либо атрибутов сохраняет условность отождествления изображений с Афродитой.

Небольшой мраморной фигурке конца 2 - нач.3 в.в. принадлежит голова Афродиты в диадеме. В городской яме с разновременным материалом, по функционировавшей до сооружения здания конца 1 в. н.э. найдена ещё одна мраморная головка типа «мраморных Афродит», но с иной причёской. Видимо, она принадлежит скульптурному изображению эпохи эллинизма.

С Культом Афродиты связана находка в слое городища бронзовой фигурки летящего Эрота. На крыльях гравировкой передано оперение, левую руку украшает навитый сверху браслет, причёска собрана в высокий локон надо лбом, лицо и волосы детально проработаны. Фигурка тяжеловата, голова непропорционально велика. Подобные изображения эротов Ламподофоров, исполненные ещё более посредственно, распространены в римских провинциях. Оттиском геммы с изображением стреляющего из лука Эрота помечено глиняное грузило из горппийской глины, происходящие из культурного слоя с преобладанием находок эллинистического времени.

Следует упомянуть об иранской богине Анахата, она же – Астарта, Афродита – Урания – великая богиня сирийского города Аскалопа. Астарта почиталась на Боспоре ещё с 4 в. до н.э. Об этом свидетельствует надпись на лицевой стороне постамента с углублениями для 2 статуй, найденного на берегу Ахтанизовского лимана в 1804г.Мужская статуя не сохранилась, женская хранится в Керченском историческом музее. Надпись гласит: «Комосария дочь Горгиппа жена Перисада по обету посвятила сильным богам Саперу и Астарте при Перисаде архонте Боспора и Феодосии и царе синдов, всех местов и Фатеев» [54] Статуэтки Афродиты – Апатуры в образе закутанной в гиматий стоящей женщины в высоком головном уборе, придерживающей на груди складки гиматия, найдены в Фанагории среди терракот 2 в. До н.э. местного производства. Этот тип статуэтки сохраняется ещё в 3 в. н.э.

Встречающиеся в Северном Причерноморье изображения рыб связывают с культом Анахиты. Из Пантикапея происходит светильник с рельефным изображением плывущих рыб. Маленькая терракотовая рыбка была найдена на Донузловском городище. Небольшая мраморная плита из Танаиса, с рельефным изображением богини, сидящей на троне и держащей в руках, поднятых к груди, в каждой по рыбе, была обнаружена в хранилище Ново - Черкасского музея краеведения. На этой плите - явное изображение богини Анахиты. Её аналогией является изображение богини с рыбкой на бронзовой пластине из Абритуса. Богиню назвали Анахитой. Изображена полуфигура женщины в подпоясанном хитоне с украшениями на руках, её волосы распущены, пышной массой падают на плечи, на голове узкая Стефана и трехчастная корона, на уровне живота изображены рыба, руки её симметрично подняты вверх, ладонями к зрителю – в жесте обращения к небу.

На фронтоне мраморной плиты III в. до н.э, с посвящением Афродите Урании Апатуре, в окрестностях Пантикапея изображена Афродита Урания, летящая на лебеде и около нее Эрот. На мраморной плите, поставленной членами религиозного объединения Танаиса, изображен всадник перед алтарем с зажженным огнем и деревом. В его руке ритон. Возможно, что конный бог — высочайший бог, которому в первые века нашей эры имеется много посвящений. Уникальные произведения греческого искусства были открыты в склепах Горгиппии на месте современной Анапы. В саркофаге погребён знатный воин, лежали великолепные мужские перстни, браслеты, шейная гривна, покрытый золотой чеканкой кинжал и ножны с изображением орла, терзающего зайца. На голове воина был золотой венок с фигурой Афродиты. Культ этой богини засвидетельствован Боспорскими надписями с 4 века до нашей эры и практически до конца существования государства. Помимо надписей, значительная роль этого культа подтверждается и иными материалами, в частности, граффити, а также изобразительными материалами.

В Горгиппии прослеживается взаимосвязь культов Афродиты Урании и Гермеса. По мифологическому родству Гермес был братом Афродиты Урании. Спутников Афродиты – Приап и Эротов иногда называют происходящими от Гермеса и Афродиты, что свидетельствует о сложном синкретизме культов Афродиты и Гермеса, в частности на Боспоре, в Ольвии.

В Горгиппии существовал египетский синкретический культ Афродиты – Изиды, покровительницы плодородия и жизненного начала, торговли и мореплавания, владычицы душ умерших. Интересно, что одежда и причёска характерны для римских императриц конца 2 – начала 3 вв. Очевидно, что это изображение – дань культу римского императора, выражающие и определённую политическую зависимость Боспора от Рима, формально установившуюся после Митридата 6, Евпатора. Любопытно, что жители, отмечая императора, ставили посвящения общеэллинским богам и совмещали обслуживание этих культов. [55]

В итоге можем констатировать, что:

- культ Афродиты известный в Причерноморье примерно с 4 в. до н.э.в результате переселения колонистов из греческих полисов, имеет в себе финикийские, азиатские, фригийские элементы;

- культ Афродиты почитали и скифы, очевидно символизируя её

великой богиней-матерью;

- эллины популяризировали культ Афродиты и культы других эллинских богов в целях экономической и политической ассимиляции с местным населением;

- культовая скульптура претерпела процесс романизации, что заметно по стилю исполнения. Культовая символика Афродиты связана с созвездием лебедя и изначально несла в себе космогонические идеи возникновения мира из Ничего (из пены морской), впоследствии излишне антропоморфизировалась и стала исполнять насущные нужды населения, в результате чего возникает новая вариация культа – Афродита Навархида. Процесс романизации выразился также и в совместных отправлениях культа с культом римского императора, который в свою очередь был заимствован Римом с Востока.

§ 3 Культ Митры.

Атрибутом Митры считается изображение шара или сферы. Митра - бог правды и честности, добра и света, радости и жизни на земле, дающего властителям победу, постоянный успех и гарантию законной власти. Считается, что в середине 3 века до нашей эры, Культ Митры распространился на огромной территории вдоль побережья Понта Евксинского.

Культ Митры образовался из комбинации Иранских представлений с Семитской теологией, и с определёнными элементами, позаимствованными из местных культов Малой Азии. Идентифицированный с Солнцем, Митра приобрёл титул: «непобедимый», превращавший его в самого могущественного бога, т.е. Митра был отождествлён с Гелиосом, как Анахата – Астарта с Афродитой. Почитание этой божественной пары было широко распространено в Персии и Малой Азии.

Объединённый культ Митры – Гелиоса и Астарты – Афродиты был в почёте на Боспоре. Возможно, что изображение 2 шаров воспроизводит символы богов неба и Солнца и олицетворяет существование и слияние 2 религиозных представлений, одно из которых может относиться к религии Митры – Гелиоса, другое – к великой женской богине Ирана, Сирии, Малой Азии и Боспора – к Анахите – Астарте- Афродите. По мнению МИ. Ростовцева, солнечное божество подобно греческим солнечным богам Диоскуром и индийским Ашвинам, удваивается и соединяется с великим женским божеством земного плодородия.[56]

Предполагается, что в изображении трёх шаров, расположенных треугольником на оборотных сторонах статёров. Фофорся 591-605гг н.э. (284-308 гг. н.э.) объединены символы солнечных божеств Митры – Гелиоса и солнечный символ Афродиты Урании, к сожалению, интерпритации этих символов не уделялось особого внимания, хотя на Боспоре изображение такого треугольника известно ещё со времён Совромата 3 (230г.н.э.) Аналогичный знак был назван исследователями тремя сакральными символами власти.

Такие знаки определяются, как охранительные в короне Сасанидских царей или считаются их украшениями при инвестуре царя богом. Изображения 3 шаров, расположенных точно так же, как и на статерах Савромата 3 и Фофорса, находятся на двух свинцовых табличках из Загреба, исследованных и интерпритированных М.И. Ростовцевым. Таблички из свинца служили амулетами, а четырёхярусные изображения на них были посвящены культу бога Митры.

Верхний ярус был заполнен изображениями бюстов Солнца и Луны и представлял небо с его властителем - Солнцем. Средний ярус содержал изображения двух конных богов и богини между ними, нижний ярус представлял собой область сцепмистического культа: трапезы приобщения и инициации мисток крещением водой или кровью. Здесь же символы элементов и инструменты культа. На табличках изображены в основном сцены мистического приобщения Гелиоса к мистериям Митры.[57] Приобщение символизировано амфорой и тремя хлебами, представленными 3 шарами, расположенными треугольником точно так же, как и на статерах Савромата 3 и Фофорса. Поэтому, возможно, что изображения 3 шаров на оборотных сторонах статеров боспорских царей связаны с мистериями Митры. Но, может быть, их можно рассматривать, как 3 шара, являющихся атрибутами 3 богов: «Митры, Гелиоса и Афродиты Урании. Причём в обоих вариантах изображения 3 шаров оказываются связанными с культом Митры, с культом непобедимого бога Солнца, господина судьбы и повелителя природы. Разнообразие атрибутов, которыми перегружают статуи бога Митры, соответствует широте и неопределённости его характера, как бога.

Возможно, что с культом Митры связано появление на статерах Боспора таких изображений, как, двузубец, которое рассматривают, как изображение молнии, а также всякого вида крестов – с прямыми перекладинами или косыми, встречающимися как на памятниках, посвящёнными Митре, так и на статёрах Фофорсах. Так, на глиняной табличке из музея в Софии находится изображение таких атрибутов, как звезда, скипетр, орёл с венком в клюве, косой крест и пика, венчающая царя. Помещённое на статёрах Савромата 4 изображение орла, сидящего на колоне (алтаре) или на шаре с венком в клюве, рассматривается как символ суверенной власти, как атрибут бога Зевса. Это изображение присутствует и на рельефах имеющих отношение к культу Митры. Венок, будучи символом жизни и победы, в клюве орла может быть рассмотрен как символ лучшего будущего.

Концом 2-3 вв. н. э. датируются письменные свидетельства о существовании культа Митры в Северном Причерноморье: надпись на алтаре, найденном в Херсонесе и надпись из Тиры.

Считается, что культ Митры не получил широкого распространения на Боспоре, потому, что памятники, имеющие отношение к этому культу немногочисленны. Но если к решению этого вопроса привлечь ещё и нумезматические данные, то можно предположить, что культ Митры был присущ не только средним слоям населения Боспора, а получил широкое признание у властителей царства, начиная со времён Евпатора.

Атрибуты Митры: изображение различных звёзд, серпа Луны, земного шара или сферы характерны и для культа Афродиты Урании и Гелиоса. « Во время империи культ иранского божества - Митры занесли на Запад солдаты войска Помпея, и Митра широко почитался в армии, так как он олицетворял «непобедимое солнце»». [58]

Популярным культ Митры был в Нижней Мезии и Фракии, но культ в этих областях недостаточно изучен ввиду недостаточного количества археологических находок.[59] Нет изученных митреумов, многие памятники найдены случайно. Проникновение культа Митры в Римские провинции осуществлялось с помощью римской армии. По эпиграфическим источникам можно судить об этническом составе римских легионов – это были италийцы и рекруты восточного происхождения. Митру почитали разные социальные слои населения. Считается, что распространителями и почитателями культа Митры также были ремесленники и торговцы во Фракии, а именно – в окрёстностях Филиппополя, Сердики и Пауталии ввиду отсутствия во внутренней провинции легионов.

Представляет интерес то, что посвящения Митре известны как на греческом, так и на латинском языках. Среди имён митраистов присутствуют как италийские, так и греческие, в частности малоазийские. Почитание Митры фракийцами доказывают памятники бога с Фракийским всадником.

В митраистических памятниках сложной проблемой является датировка, т.к. они однотипны на большой территории в течение долгого времени. Самое раннее упоминание о культе Митры в Нижней Мезии и Фракии относятся к концу первого, началу второго века, к нему относятся «скульптурные памятники с рельефными сценами на высокой подставке». Они считаются переходным типом от скульптуры к рельефу. Считается, что сначало появились рельефы с нижним регистром, а в период расцвета культа Митры – рельефы с нижним и верхним регистром в конце второго – начале третьего века.

Несмотря на небольшое количество эпиграфического, иконографического и исторического материала сделана попытка датировки памятников Нижней Мезии и Фракии. Из сопоставления всех данных был сделан вывод о том, что культ Митры появился, прежде всего в Нижней Мезии с появлением римских войск.

Во Фракии носителями культа являлись торговцы и ремесленники, рабы и вольноотпущенные. В данных памятниках отмечена более развитая композиция рельефа и более глубокое толкование сюжета. Из чего можно сделать вывод, что во Фракии культ воспринимался с более глубоким внутренним содержанием, где Митра воспринимается как мессия и демиург и сливается с фракийским всадником, создателем природы и жизни, напротив, в Нижней Мезии - выступает как непобедимый божественный воин. Это явление относится к переходу между 2 и 3 вв. и к началу третьего века. Более поздние памятники культа отсутствуют.

Усиление варварских нашествий во второй половине 3-го века, а также активное распространение христианства привели к исчезновению культа Митры во Фракии и Нижней Мезии в конце 3-го века.

Впоследствии, в религиозной сфере, учёные называют Митру самым серьёзным конкурентом Христа. В культе Митры была предпринята наиболее удачная попытка организации на основе эллинистических религий монотеистической религии, которая удовлетворяла бы потребности духовной чистоты, нравственной дисциплины, присутствие мистического таинства – всего того, чего уже не было в человекоподобных и понятных эллинских богах.

В культе Митры соединились элементы мистерии орфических и пифагорийских тайнодействий с формами персидских культов солнца и света.

В религии Митры господствовали космические начала, но отсутствовало женское божественное начало с комплексом женских чувств, переживаний, присущих всем людям; митраизм мало, что давал в плане эмоциональной жизни и не выдержал в этом плане, «конкуренции» следующей монотеистической религии.

§ 4 Культ бога Мена.

В Причерноморье как известно, помимо культа Солнца, существовал и культ Луны. Символом бога Мена являлся серп Луны. Иногда этот символ бога Мена сочетался в надписях со львом – символом матери богов. Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

На медном Оболе из Пантикапея на аверсе видим голову Мена, на реверсе – фигуру Диониса с Тирсом. А.Н. Зограф писал, что этот обол относится к той категории монет, которые были в денежном обращении Понта и Пофлагонии, очевидно, к выпуску наместников Митридата. В эллинистический период Мен изображался в хитоне и гиматии, во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, за плечами месяц. На посвятительной плите из Пафгонии, Мен представлен в виде юноши, сидящего на петухе. На нём - высоко подпоясанный хитон, с плеча спускается плащ, перед ним стол с приношениями .

Образ Мена в виде юноши в хитоне и гиматии с серпом Луны за плечами, удалось найти только на светильнике 2 в.н.э. из Херсонеса.

В Пантикапее в могиле на горе Митридат найдена голова Мена в виде маски с двумя отверстиями для подвешивания или крепления. Мен – во фригийской шапочке с улыбающимся детским лицом.

Самыми ранними статуэтками этого типа являются статуэтки Мена, найденные при раскопках мастерской Коропласта 1в. до н.э. на горе Митридат в 1949г., но большинство из них относятся к 1в. Н.э. и почти все происходят из Пантикапея: одна найдена в Кепах, одна – в Михайловке.

К более позднему времени относится статуэтка Мена – Аттиса в Керченском музее. Несмотря на схематичность исполнения, можно сказать, что это бог Мен. Он одет в кафтан и шаровары, на голове – много надписей – без упоминания бога Мена, но с одним только его символом – перевёрнутым полумесяцем у него за плечами. Чрезвычайно характерна в этом плане вотивная стела с акротерием МАМА, 6, № 248 (размер сохранившегося фрагмента 0,32 на 0,42), которая была найдена в Хазанское (район Акмонеи). В центре Стелы – бюст Мена крупным планом с перевёрнутым полумесяцем за плечами и в фригийском колпаке слева, в акротерии, мелким планом бюст Аполлона с лучами вокруг головы и без головного убора, справа мелким планом бюст Мена, также с перевёрнутым полумесяцем за плечами и в таком же фригийском колпаке, как и Мен в центре памятника[60] Рельеф интересен по 2 причинам: во-первых, указанием на центральное место бога Мена, фригийского божества, на памятнике; во-вторых – изображение мелким планом Аполлона, который не отождествлялся с Меном.

В сельских районах Малой Азии произошло взаимное влияние Мена и божества, распространённого в восточной Фригии – Тиоса, по произношению напоминавшего Аттиса. У трёх божеств Аттиса, Тиоса и Мена были общие символы: обоюдоострая секира и серп Луны. Мен, из этих трёх божеств был наиболее популярен в районах Малой Азии и являлся покровителем деревень, подобно матери богов, и также имел локальные этниконы. В 89 г. н.э. в честь Мена был воздвигнут храм вольноотпущенниками Сергия Павла в благодарность за хороший урожай. В многочисленных надписях Мен выступает как хранитель и покровитель общины. Эпитеты Мена в Меонии: Кула, Горда, Сарды, Аттуда, Ниса.

Некоторые из этих эпитетов связаны с культом, другие – чисто локальные – этниконы деревень, покровителем которых являлся Мен.

Культ Мена постоянно сочетался с культами других божеств. На стеле, найденной в Пизе, Мен изображён в образе мужчины с копьём или жезлом в правой руке и каким-то круглым предметом в левой. На голове – серп Луны с перевёрнутыми рогами. Он облачён в тунику,[61] опоясанную по талии. Этот Мен был покровителем деревни Плуристры. В этой же деревне был найден памятник Дионису, что косвенно подтверждает синкретизм культов в Малой Азии.

§ 5 Культ богини Ма.

«Для античной религии характерно довольно раннее проникновение в неё культа восточных богов. Уже в 3 в. до н.э., во время войны с Ганнибалом, в Риме был учреждён культ Великой матери богов, почитаемых в Малой Азии под именем Реи и Кибелы. В Пантикапее также к 3 в. до н.э. относятся надписи с упоминанием этой богини. При Сулле в Риме стал праздноваться культ малоазийской богини Ма, слившийся с Белоной – богиней войны»[62]

Для культа женского божества в Комане характерен синкретизм, свойственный всей религиозной жизни Понтийского царства. Культ богини Ма тесно переплетается с культом Анаит (Анахиты), которая отождествлялась у греков с Артемидой Таврополой. Многие обряды в обоих культах тождественны, например торжественное заклание быка и священные празднества – тавроболии.[63]

Известно, что символом Анахиты была Луна и для Артемиды характерна символика Луны и Солнца. Религиозные представления греков сравнивали умерших женщин с Луной, на памятниках культа умерших изображали в сопровождении Луны и Солнца. Например, в каппадокийском культе Ма прослеживаются черты подземной богини Беллоны. На монетах Команы вместе с Солнем есть и два полумесяца. Звезда-Солнце и полумесяц сопутствуют также обрядам Кибелы и Аттиса. Например, серебряная пластина из Ай-Ханум с Кибелой на колеснице, Гелиосом и солярно-лунарными знаками на небе.

Звезда (Солнце) является атрибутом верховного бога иранской религии Ахура – Мазды – покровителя династии Ахаменидов, а богиня Анахита входила в официальный пантеон Ахаменидов, поэтому солярные символы вероятно относятся и к ней. [64] Восьмилучевая звезда-Солнце и полумесяцы могут считаться атрибутами богини Ма и фигурировать на её монетах.Цветок – универсальный символ богинь плодородия Коры-Персифоны, Деметры, Афродиты, Артемиды, Исиды и атрибут элевсинских мистерий. Кора-Персифона часто изображалась с цветком или бутоном, богиня близкая Беллоне могла восприниматься как одна из ипостасей Ма-Энио. На монетах Команы – цветок. Культ Ма-Энио с чертами Кибелы и греческих богинь часто включает в себя мужской паредр этой богини. В образе Ма-Энио воспринимали и Персефону.

Интересны этиологические исследования имени богини. Сравнивается скифо-сарматское ма - "Солнце; солнечный; солнцестояние; огонь; погребальный костер"

Второй сегмент читается как [Dh]mhtr (Ibid.). [Dh]mhtr[i] – читается как "Деметре" (ср. древнегреческое Dhmhthr - "Деметра"). Очевидно, что исследуемый текст посвящен древнегреческой богине плодородия Деметре. В свете полученных данных, начало текста может быть восстановлено как [Ra ]dama [is ], т.е. в форме имени местной богини - Рада Ма(й) . Таким образом, надпись начинается словами: "(Этот текст посвящен богине с именами) Рада Ма(й) , Деметра ". Принимая во внимание несколько боспорских древнегреческих текстов (КБН N 1112, 1255, 1256), восстанавливаю буквы «iae ... как [d ]ia e [pimeleias ] (e [pimelhtwn ]) - "попечением такого-то". Затем две буквы, которые следуют за именем Деметры, могут быть прочитаны как [gh ], ср. древнегреческое gh - "земля" (в именительном и дательном падежах). Итак, можно перевести эту надпись следующим образом: "(Этот текст посвящен богине с именами) Рада Ма(й) , Деметра , (земле). (Эта стела установлена) попечением (имя/имена)».[65]

Предполагается, что бог Агни являлся мужской ипостасью верховного божества огня, а богиня Ма (Табити, Ага, Рада/Рата) являлась женской ипостасью этого же самого божества.

Нож и меч являются атрибутами богини Солнца. Скифо-сарматское б- (бе ) - "удар; топор; размножение; род" - это эпитет скифо-сарматских божеств: бога-громовержца по имени Тара (Таргитай; индоарийский бог Индра) и богини Солнца по имени Ма (индоарийский бог Агни) Можно утверждать, что скифо-сарматский бог войны/огня имеет некоторые черты скифо-сарматского бога-громовержца и наоборот (ср. скифо-сарматское тара - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиндийское tara - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиранское ("Авеста") atar - "огонь"). Имя А-б- означает "как топор; относящийся к бьющим (божествам)".

Исследуем имя собственное, Ramanagos , из Ольвии Здесь выделяется скифо-сарматское рам- - "баран", ср. древнеиндийские remi - "баран", ramb - "ягненок", английские ram - "баран", lamb - "ягненок" Бог-громовержец Индра воплощается в барана. В одном захоронении скифского типа в Ольвии поблизости от человеческого скелета находились кости барана.

В этом случае, баран является символом успешного перехода души (умершего человека) из этого мира в другой (ср. русское выражение на тот свет ). С другой стороны, это имя может включать скифо-сарматские Ра ман- - "Солнце - размножение, изобилие, плодородие".

Исследуем имя собственное, Azamhos , из Ольвии .Здесь явыделяется скифо-сарматские а-з- (а-с-) Ме- - "(богиня) Солнца (по имени) Ме /Ма ".

В свете этой интерпретации этноним Iazamatai - "Язаматы"; считается, что это название относится к меотам.Читается как Я-з- (а-з-, а-с-) Ма-*т- - "(богини) Солнца (по имени) Ма ".

Но корень «ма» или «ама» во многих арийских языках означает «мать». (Например, у индусов верховное женское божество носило имена Ума и Амбика — «Матушка»). И скорее всего, у некоторых народов существовали религиозные общины служительниц богини-Матери, где под руководством жриц девушки проходили соответствующие обряды посвящения и инициации.

В случае войны такие общины выставляли свои вооруженные отряды, и возможно, что и в дальнейшем «выпускницы» определенного общества поддерживали с ним связь, участвуя в культовых мистериях, обрядах и празднествах. В пользу этого предположения говорит то, что именно амазонки, согласно преданиям, основали знаменитый храм Артемиды Эфесской — древнейшая статуя богини, стоявшая в этом храме, была многогрудой, украшенной изображениями оленей. То есть, она представляла Мать-Природу, одновременно девственную и кормящую всех. Артемида считалась покровительницей и воспитательницей молодежи, не достигшей брачного возраста, а ее жрицы должны были давать обет безбрачия. Одновременно эти служительницы являлись охотницами и воительницами. Поэтому не исключено и то, что у некоторой категории «профессиональных» жриц для закрепления такого безбрачия действительно практиковали выжигание груди — известно, что жрецами малоазиатской Кибелы были скопцы, а скифской Аргимпасы — женоподобные «энареи», то ли евнухи, то ли гермафродиты. Но на всех женщин такое членовредительство, разумеется, распространяться не могло.

Вовсе не обязательно и малоазиатское происхождение «амазонок». Культ Великой Матери был под разными ее именами в тех или иных формах присущ всем древним народам, в том числе и индоарийским. Как уже отмечалось, статуэтки жриц с явными атрибутами служения Матери - чашами с изображениями женских грудей - характерны еще для Трипольской культуры V - IV тысячелетий до н.э.

В Причерноморье несколько крупных святилищ - на Днепре, в Крыму, на Тамани, в Колхиде - принадлежат женским божествам. Из восьми перечисленных Геродотом божеств скифов три — женские. Псевдо-Плутарх говорит также о неких «мистериях Гекаты», происходивших в этих краях в начале весны, а Страбон рассказывает о скифском празднике «Сакея», где мужчины пьют вместе с женщинами, а потом между ними, невзирая на пол, разыгрываются бои. Культ Матери и богинь, выступавших различными ее воплощениями, обычно предполагал сочетание различных аспектов ее деятельности - и прародительницы, и воительницы, и покровительницы брака, любви, плодородия, охранительницы очага и здоровья. Причем эти богини могли порой быть и очень жестокими. Плутарх приводит одно из обращений к Артемиде: «Иль роженицу ты только что мучила, иль удавиться кого-то заставила. Или явилась от трупа нечистою, или с распутия, кровью запятнана и злодеянием душегубительным».

У арийских народов на первый план выдвигалось другое проявление богини-Матери - в качестве покровительницы природы. Богини, соответствующие этому культу, вроде Дианы или Артемиды, обычно выполняли также функции воительниц и часто считались девственницами. Это видно из славянских языков, где индоарийское слово «деви», в переводе означающее просто «богиня», трансформировалось в «дева», ставшее синонимом целомудрия. В хвалебной песни Артемиду называли «исступленной, неистовой, бешеной, яростной». Из этих качеств божества вытекают безбрачие и агрессивность служительниц, неоднократно запечатлевшиеся в фольклоре. Во фракийских легендах - воинственные Гарпалика и Полифонта, у иранцев - Гурдафарид, у ирландцев – Скатах.Во Фракии и Малой Азии - мужчина, попавший на празднества менад, мог поплатиться за это жизнью. В Риме - религиозный орден весталок, которые, в частности, должны были благословлять начинаемые войны, а на кровавых гладиаторских боях занимали почетные трибуны поближе к арене. Они, как и многие легендарные воительницы, были девами, а потеря целомудрия каралась жестокой смертью. Существовал в Риме и тайный женский культ Бона Деа (Доброй богини), на обряды и сборища которого мужчины категорически не допускались.

2.2. Святилища божеств.

Вследствие рано развившегося у эллинов антропоморфического представления божеств поклонение им было обставлено множеством обрядов, для которых были необходимы различные искусственные приспособления.

Приписывая богам, человеческие склонности и страсти, эллины, естественно, стали стараться приобрести их расположение к себе или отвратить навлеченный на себя нечестивыми поступками гнев путем различных благочестивых действий, между которыми одно из первых мест занимало принесение божествам жертв и даров. Устроенное для этой цели приспособление, носившее название рсо^ю<, было существенной принадлежностью всякого места культа. [66]

При выборе местности для святилища довольствовались тем, чтобы она не была недостойна божества. Храмы строились не прямо на земле, а на фундаменте.

Фундаменты имели обыкновенно по три ступени; но так как они часто были слишком высоки для того, чтобы можно было всходить по ним, то для входа делались в фундаменте лестницы с менее высокими ступенями. Число входных ступеней всегда было нечетное, для того, чтобы входивший в храм становился правою ногою на первую и на последнюю ступень, что считалось хорошим знаком. Весь план храмового здания был исполнен глубокой символики и должен был наглядно выражать то предпочтение, которое храму подобало иметь перед жилищами людей.[67] Прежде чем перейти к описанию святилища Аполлона в Причерноморье, хочется привести красочное описание храма, оставленное Латышевым.

«Представим себе еще раз изящный греческий храм. Через пышные пропилеи мы входим в священное место, отделенное периболом от остального света и людского движения. Посреди зеленых садов и благовонных рощ поражает нас божье жилище, окруженное изящными памятниками искусства и драгоценными приношениями набожных богомольцев. Огромные ступени возвышают его над землею, жилищем смертных; симметрически расставленные стройные колонны поднимаются к синему южному небу, подпирая своими нарядными капителями красивую крышу, искусные фронтоны которой красуются белыми резными работами, удачно представляющими целые сцены из отечественных сказаний»[68] .

В самые ранние времена, когда люди еще не привыкли представлять себе богов в определенном человеческом образе, символы были достаточны для удовлетворения религиозной потребности; но чем более развивался антропоморфический способ представления божеств, тем естественнее являлось желание придать таким символам, по крайней мере намек на человеческий образ. Если для изображения божества брали такой материал, который с трудом подвергался обработке, как, например, камень, то ограничивались сначала воспроизведением только наиболее характерных частей человеческого тела, — прежде всего головы, затем рук, в которые вкладывали какие-нибудь атрибуты. Такого рода изображения делались и впоследствии».[69]

Святилища богов в Причерноморье выделяются изящными произведениями искусства, материалом – белый мрамор, греческими и римскими скульптурами с многочисленными атрибутами, символика которых относится и к местным религиозным верованиям.

Некоторые правила возведения святилищ в Греции были соблюдены и в Причерноморье.

§ 1 Святилище Аполлона.

Известна надпись на колонне белого мрамора, высота – полметра, диаметр – 0,28 м, служившей, возможно пъедесталом, для не дошедшей до нас статуи Аполлона в Малой Азии. Святилище Аполлона Лермена в Малой Азии, в районе, образованном треугольником городов Дионисополя, Гиераполя, Гиргалейского союза деревень. От него дошли надписи – посвящения Аполлону. Храм Аполлона находился у подножия холма, где протекал Меандр – глубокая река с быстрым течением. Дальше от Меандра шли голые скалы высотой 150-200 м. из песчаника с мелкими оврагами. На левом берегу стоял священный утёс, отделённый с юга широким ущельем. [70] Вдоль гребня скалы было много развалин. В западном углу сохранилось сводчатое здание. Справа - от него Меандр, слева – ущелье с тропинкой, ведущей вниз к маленькому деревянному мосту через Меандр. В древности, очевидно, посетители должны были двигаться по узкой тропинке, а с другой стороны – верхней дорогой по ущелью. Сводчатое помещение в западной части скалы считается усыпальницей, или судя по каменным скамьям местом религиозных собраний. Это маленькое сводчатое помещение хорошо подходило для исповедей. На Западной стороне храма – портик и карниз. На карнизе – изображение двусторонней секиры. Внутри храма – три пъедестала с надписями. На надписях – посвящения Аполлону Лермену; манумиссии; надписи-исповеди. Посвящение Аполлону Лермену и его культ были связаны с культом Гелиоса. Богатые местные жители возводили этому богу храмы, постройки, алтари. Это божество наделено, судя по надписям, функциями спасителя и исцелителя. В святилище Аполлона Лермена – изображения поражённых болезнью членов человеческого тела, что напоминает святилища Асклепия. В этом храме почиталась и Артемида – Лето. Мать Аполлона и Артемиды напоминает фригийскую матерь богов Кибелу. Видимо, в данной местности отождествляли Лето с Кибелой. Изображение этой богини – Матери Лето, имеется на одном из вотивных памятников. В данном святилище налицо как типично греческие традиции возведения святилищ, так и синкретические черты ассимиляции с местными культами (поза и одеяние богини Лето-Кибелы).

§ 2 Святилище Афродиты.

В Кепах в святилище Афродиты II—I вв. до н.э найдена мраморная статуя Афродиты высотою 0,45 м (без головы и базы) — греческий оригинал, вероятно, родоской школы первой половины II в. до н.э. Здесь же были фрагменты других мраморных статуэток, женская рука с ритоном, терракотовая статуэтка сидящей богини в высоком головном уборе с фиалой в руке, формы для изготовления терракотовых прилепов, изображающих Эрота и Психею, мраморный ковш с ручкой, украшенный резным орнаментом, часть большой мраморной чаши. [71]

Храм Афродиты в Фанагории обладал собственным обширным хозяйством, включающем земельные угодья.

§ 3 Святилище Митры.

На территории Фракии и Нижней Мезии известны два митреума. Один около с. Крит, он был разрушен в 1933г.Существование его датируется началом второй половины 2 в. до первой половины 3 в. Второй митреум был найден в «пещере у Тиргушора и имеет очень примитивное устройство».[72] Он относится к первой половине 3 в.

Косвенным свидетельством является надпись из Истрии поставленной в спелеуме и алтарях в святилищах, и существуют предположения о наличии митреумов в Эскусе, Монтане, Нове, Ятрусе, Никополисе на Истре, Дуросторуме, Аксиополисе, Тремзисе, Акбунаре, Истрии, Томи, Тиргущоре, во Фракийской Пауталии, Сардике, Бесапаре и др.

§ 4 Святилище бога Мена.

Поскольку бог Мен – лунное восточное божество,почитавшееся в основном в сельских районах Малой Азии, постольку святилища Мена часто представлены лишь жертвенниками и зольниками. На изображениях Мена, которым иногда уделялось центральное место всегда присутствует серп Луны за плечами. Именно по этому признаку можно отличить святилища Мена, даже если нет соответствующей надписи. Символика в святилищах Мена разнообразна: это и лев, и цыплёнок, и обоюдоострая секира. Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

Изображения Мена в хитоне и гиматии во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, встречаем в эллинистический период.Поскольку Мен являлся покровителем сельских общин, его эпитеты часто сочетались с этниконами деревень. Святилища Мена косвенно подтверждают синкретизм культов в Малой Азии.

§ 5 Святилище богини МА.

В святилище богини Ма, в пещере близь Пантикопея, представлена богиня, сидящая на троне со священным округлым сосудом в руках, по правую сторону, от которой изображен ее эквивалент — мировое древо с тремя стилизованными ветвями с каждой стороны, по левую же — столб с конским черепом, что свидетельствует о принесении ей в жертву коня, а также подъезжающий к ней бородатый всадник с ритоном. Интересно, что совершенно аналогичное изображение сидящей в кресле богини, держащей в руке священный округлый сосуд, имеется на терракотовой статуэтке из Семибратнего кургана.

Жертвоприношения собаки связаны с культом Великого женского божества на Боспоре, В так называемом «святилище Деметры» Нимфея черепа собаки (на что обратила внимание В.И.Денисова), животного, не имеющего абсолютно никакого отношения к Деметре. В связи с этим фактом, вероятно, не случайно наличие среди приношений в это святилище сосуда с изображением собак. Кости собак (среди небольшого количества костных остатков) были найдены и в святилище на Майской горе. Этот факт, наряду с характером других находок29 в святилище, а также само его местоположение [73] позволяют видеть здесь одно из мест культа Великой местной богини, которую греки отождествляли с Афродитой Уранией, так и с другими женскими божествами своего пантеона (Деметрой, Корой, Персефоной, Артемидой, Афиной.

Судя по находкам свыше 200 терракот (в основном местного производства), близ Тиритаки в конце VI-III вв. до н.э. существовало святилище женского божества. Наличие среди терракот этого комплекса изображений Артемиды во фригийском колпаке с ланью в руках, а также этой же богини верхом на лани, доказывает, что в святилище, из которого происходят эти терракоты, поклонялись женскому земледельческому божеству, которому принадлежало это святилище, соединяя в себе черты Деметры, Артемиды и Афродиты, было очень близко по духу Великой богине местных племен32 . Необходимо отметить, что функционально близкие божества могли почитаться в одном и том же святилище греками как свои, а варварами — как их локальное божество.

Вышесказанное позволяет предположить, что все персонажи мифа об Афродите Апатуре скрывают за греческими именами свою исконную местную основу. Афродита — это Великая богиня синдо-меотских племен. С культом Великой богини, связаны древнейшие памятники с изображением Иштар, Потнии Терон и ее символов, а также Горгоны, в которых скифы и синдо-меоты могли видеть образы своей Великой богини.

Анализ показывает, что именно этот наиболее сложный и многогранный образ Великой богини матери можно считать самым адекватным воплощением идей, ассоциировавшихся у причерноморских варваров с их Верховной богиней. Религиозные верования, связанные с этим божеством, в частности, нашли свое выражение в одном из самых популярных мотивов боспорского искусства — изображении амазонок.

Как и в случае фракийской Великой богини-матери, пантеистическая природа Великой богини варваров Северного Причерноморья обеспечила благоприятную основу для ее синкретизма с главными женскими божествам. М.И.Ростовцев, отказавшись от попыток подыскать имена для богинь, в представленных памятниках из скифских курганов, стал называть их просто «Великая богиня» или «Великая доарийская богиня-мать».

В данной связи можно полагать, что общий кризис эллинской идеологии, имевший место в период раннего эллинизма и, несомненно, коснувшийся боспорских городов, привел к ослаблению культов эллинских божеств официальвого боспорского пантеона и открыл дорогу для расцвета культов местных божеств — Великой богини и конного бога.

2.3 Характер астральной символики в мелкой пластике.

Культовые действия нашли свое отражение в изобразительном искусстве, особенно в посвятительных рельефах и терракотовых статуэтках.

«Терракотовые статуэтки первых веков нашей эры, грубых и схематичных форм, передают культовые действия. Одна из терракот Пантикапея I в. н.э. представляет собою изображение готовящегося жертвоприношения овцы перед гермой Диониса. Имеются изображения участников оргиастических культов Великой богини в так называемых ритуальных терракотах из Пантикапея»[74] Одна из них изображает жреца, несущего статую богини. На некоторых плитах, помимо посвятительной надписи, имеются изображения божества.

Делались, статуэтки и из глины, преимущественно для потребностей частного культа: их ставили на своих божницах бедняки, не имевшие средств приобретать более дорогие мраморные статуи.

Среди приношений Деметре найдена протома в виде женщины в хитоне, спадающем с высокого головного убора, с поднятыми к груди руками (V в. до н. э.). Статуэтки Коры — дочери Деметры, неподвижно стоящей, закутанной в хитон и гиматий (конца VI в. до н.э.) Фрагменты статуэток гидрофор-девушек, несущих на голове гидрию (IVв. до н.э.), очевидно, воспроизведения участниц религиозной процессии.

Чернофигурная гидрия с изображением девушки у источника (последняя четверть VI в. до н. э.). Краснофигурная гидрия с изображением девушки (конец V — начало IV вв. до н. э.): черно-лаковый килик IV в. до н. э. с граффити. В фависсе святилища Деметры вблизи Фанагории найдено множество фрагментов керамики (фимиатериев, светильников, курильниц), около тысячи фрагментов протом богини Деметры, несколько целых статуэток, изображавших сидящую на троне богиню в высоком головном уборе и аттическом пеплосе и статуэтка Коры в виде грациозной юной девушки (первая половина V в. до н.э.) в тонком хитоне и спадающем с плеча гиматий, в высоком головном уборе с растительным орнаментом.

Терракотовые статуэтки часто являются свидетельством домашних культов. Например, комплекс находок в помещении жилого дома второй половины VI в. до н.э. в Тиритаке:

«в средней части пола находился открытый очаг, около него три терракотовые статуэтки Деметры, статуэтка Коры, обломки глиняного алтаря, терракотовая маска и чернолаковые чаши.

К домашнему культу следует отнести комплекс терракотовых статуэток, лежавших на полу в одном из помещений в доме Хрисалиска I в. н. э. Большая часть из них представляет собою изображения женского божества Деметры, Кибелы, Великой Матери, Афродиты, Тюхе, Куротрофы, алтариков, девушек с музыкальными инструментами, головы жертвенного быка».[75]

В огромном зольнике открытом в Мирмекии, у храма Деметры, разрушенного во второй половине IV в. до н. э.[76] , были найдены различные вотивные приношения: терракоты, миниатюрные глиняные сосудики, чернолаковая столовая посуда, монеты, в большом количестве сосуды, употреблявшиеся при культовых трапезах, и т. д

Эллинистические алтари отличались богатством и разнообразием декора. Примером может служить миниатюрный терракотовый алтарик III в. до н. э., четырехугольный в плане, на высоком основании, с массивным карнизом с зубчиками и акротериями по углам. На его стенках рельефные группы богов — Аполлон и Артемида, Дионис и менады, Посейдон и Амфитрида, Ника. Таков же алтарик из Ольвии. Для эллинизма характерны алтари с гирляндами (тип декора, широко распространившийся из Александрии), как например, мраморные алтари из Херсонеса или миниатюрный терракотовый алтарик из Ольвии, повторяющий тип позднеэллинистического круглого алтаря, украшенного гирляндами, розеттами и масками.

Для терракот первых веков нашей эры характерно огрубение профилировки и скульптурного декора, а также упрощение формы. Таков херсонесский алтарь из известняка, с изображением Гермеса и Геракла, алтари из Илурата[77] и Танаиса[78] Алтарь бенифицариев из Херсонеса, посвященный Немесиде, имеет геометрически правильные упрощенные очертания.

«Курильницы, служившие для воскурения ароматических веществ в храмах и святилищах, обычно были глиняные. Их формы чаще всего просты. Оригинальные курильницы, украшенные рельефным или расписным орнаментом, а иногда и рельефными фигурами, относятся ко времени эллинизма, например, ольвийская II в. до н.э. Она с двухъярусным рельефным декором - внизу гирлянды, вверху кариатиды, поддерживающие завершение цилиндра тулова, между ними женские маски. Крышка коническая гладкая, внутрь встав­лялись два сосуда: один с углями, другой с арома­тической смесью».[79]

Сероглиняная курильница с вдавленными солярными изображениями и дырочками найдена на поселении Беляус в слое II—I вв. до н. э. К концу античного периода во II—III вв. н. э. формы курильниц упрощаются.

«Не исключена возможность того, что бронзовые статуэтки, …Горгиппии - Изида, Афродита Анадиомена,- могли быть принадлежностью домашнего ларария».[80] Тип Афродиты с 2 эротами за плечами известен коропластике ещё в 3 в. до н. э.

В Горгиппии найдена часть большой терракоты – голова Мена в высоком уборе, верхом на петухе. Известно, что Горгиппия чеканила медные оболы с изображением на лицевой стороне головы бога Мена и тетрахалки с головой Аполлона.

«На терракотовой фигурке, найденной в Горгиппии, изображение богини Тюхэ (в городском доме, конца 3 – первой половины 1 в. до н.э.), вместе с терракотой Великой матери, формой для оттиска других таких же фигурок, статуэткой беременной женщины, глиняными птицами культового назначения и глиняной формой для оттиска терракотового изображения сидящего перед чаном Силена. Тюхэ из мраморовидного сероватого известняка величественно сидит в высоком кресле. Над пышными прядями волос богини возвышается калаф, рукаф хитона с прорезями скреплён украшениями, с правого плеча на колени спускается покрывало. Обратная сторона статуи обработана бучардой. Слева к плечу Тюхэ тянулся рог Амалфеи».[81]

На тераккотах Тюхэ в Горгиппии – рог изобилия наполнен плодами, подобно бронзовым фигуркам Фортуны с рогом изобилия.

На терракотовой статуэтке 1 в. до н.э. – 1 в. н.э. – Афродита, возлежащая и увенчанная диадемой. На глиняном рельефе начала ІІІ в – Афродита стоит у алтаря рядом с Потосом, олицетворением страсти в виде маленькой фигурки бородатого мужчины. На терракоте1в. Афродита изображена с Эротом около геммы Приапа, её сына, бога плодородия и покровителя стад. В горгиппийском доме 1 в. н.э. найдена фигурка Афродиты Анадиомены с дельфином около геммы Приапа.

Глиняные фигурки Деметры ІІ в до н.э. восходят к образцам VІ в до н.э., известным в метрополии и Северном Причерноморье и имеют стандартные прототипы. На ранних фигурках сидящая богиня изображалась в статической позе, в переданной слитно с телом одежде и обычно без атрибутов, что затрудняет определение её эпиклезы и даёт основание многим исследователям видеть в ней Великую богиню-мать.

Со временем изображения на терракотах богинь усложнялись, детализировались и дополнялись символами, атрибутами – кресло с высокой спинкой, калаф на голове, на шее – гривна, в руке – фиала. Складки одежды на статуэтках эллинистических времён не всегда обозначены.[82]

«По- видимому, изображения Деметры с чашей и плодом, сложившиеся в эпоху эллинизма, легли в основу иконографического облика синкретического верховного женского божества, распространённого на Боспоре во 2 – 3 вв.н.э., объединившего идеи плодородия, умирания и воскрешения жизни, лежавшие в основе культов Деметры, Афродиты, Кибелы.»[83]

Культ малоазийской Кибелы выявлен в Горгиппии с ІV в до н.э.На терракотах этого периода – богиня, сидящая со львёнком на коленях, с большим животом. Найдены фигурки с чашей и яблоком в руках. Этот образ богини восходит к малоазийским прототипам.

Астральный символ – лев, сопровождающий Кибелу, указывает на владычество богини над небесным сводом.

Таким образом, характер астральной символики в мелкой пластике подтверждает всеобщий для Причерноморья синкретизм культов.

Поскольку бог Мен – восточное лунное божество, почитавшееся в основном в сельских районах Малой Азии, постольку святилища Мена часто представлены лишь жертвенниками и зольниками. На изображениях Мена, которым иногда уделялось центральное место, всегда присутствует серп Луны за плечами. Именно по этому признаку можно отличить святилища Мена, даже если нет соответствующей надписи. Символика в святилищах Мена разнообразна: это и лев, и цыплёнок, и обоюдоострая секира. Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

Изображения Мена в хитоне и гиматии во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, встречаем в эллинистический период. Поскольку Мен являлся покровителем сельских общин, его эпитеты часто сочетались с этниконами деревень. Святилища Мена косвенно подтверждают синкретизм культов в Малой Азии.

Выводы ко второй главе:

- общий кризис эллинской идеологии, имевший место в период раннего эллинизма привел к ослаблению культов эллинских божеств официальвого пантеона и открыл дорогу для расцвета культов местных божеств;

- в Причерноморье, на почве благодатной экономической и природо - ресурсной базы, в результате смешения этносов - возник синкретизм греческой и восточной культур;

- на основе Греко - римской культуры с влиянием египетских, ассиро-вавилонских, индийских, персидских и древнееврейских традиций наметилось тяготение к монотеизму;

- астральные культы использовались правящей верхушкой для поддержания незыблемости своей власти, её богоданности, что подтверждается нумезматическим материалом.

- культовые действия нашли свое отражение в изобразительном искусстве;

- характер астральной символики в мелкой пластике подтверждает всеобщий для Причерноморья синкретизм культов;

Заключение.

Человеку с самых ранних времён приходилось осмыслять окружающий мир.

Сознание, ещё не скованное законами традиций, отражало мир так, как оно его видело, создавая мифы о природных явлениях и силах, которые за ними стоят. Астральные культы являются наиболее ранней формой мировосприятия, понимания мира и самого себя. Миф – аллегорическое выражение идеи, не вмещающейся в синтаксис языка. Космогонические идеи в астральных культах выражают «мироощущение и миропонимание эпохи его создания».

В астральных культах Причерноморья произошло соприкосновение и взаимопроникновение греческой и восточной культур. В период римского господства народы Азии приобщились к Греко-римской культуре, оказывая друг на друга взаимное влияние.

В сознании передовой мыслящей части людей, соединились для переосмысления на основе Греко – римской культуры, египетские, ассиро-вавилонские, индийские, персидские и древнееврейские идеи культурно – исторических традиций. Платон «Тимей», Пифагор, Плутарх «Об Исиде и Осирисе», Ликург, Геродот, восхищаясь египетской религией, на первое место ставят не обрядовую, а познавательную функцию религии. «Людям, обладающим рассудком, следует искать всех благ у богов, а более всего познания самих богов, насколько оно для человека достижимо. Нет ничего выше стремления к истине, в особенности той, которая касается богов и заключает в себе жажду приобщения к божественному началу, так что изучение мудрости является восстановлением подлинного богослужения»[84]

В греческих астральных культах на первом месте стоит природа, на ней и вечном постоянном макрокосмосе концентрируется внимание, а человек лишь ступень в этом порядке. Ближневосточное влияние сказывается в том, что на первое место выступает этика, практическое воспитание человека.

Такие понятия как пространство, время и история в астральных культах разных этносов воспринимаются по разному.

Грек воспринимал жизнь как существование в определённом месте космоса. Он живёт настоящим, поэтому прошлое для него быстро становится мифом. Греческое влияние в астральных культах Причерноморья выражается в скульптурности и пластичности, осязательности. Недаром же «эйдос» - идея, восходят в греческом к глаголу «видеть», созерцать. Основными категориями греческих астральных культов являются красота, гармония, мера, соразмерность. Но поскольку жизнь процесс динамичный, то не всех устраивало лишь его созерцание. Отчасти, поэтому так быстро были восприняты, заимствованные из ближневосточных, идеи света и нравственной чистоты.

Наиболее плодотворное взаимодействие ближневосточных и греческих культур происходило в период эллинизма.

Можно назвать несколько причин возникновения астральных культов:

- греки и римляне обожествляли своих древних царей и героев, природные стихии, космические тела, основные элементы мира, персонифицировали и обожествляли почти все свойства человеческой души:

- поэты и писатели воспели это в мифах и сказаниях;

- скульпторы и художники создали внешний вид богов – их культовые статуи;

- народ разработал систему культов;

- а архитекторы построили им храмы.

Для ориентации разума на постижение высших истин бытия, для мобилизации духовных сил человека ему всегда был необходим символический образ, и доказательством тому служит греческая «пластичность».

В Причерноморье, в области религии наметился всеобъемлющий синкретизм, признающий всех богов и внутренне тяготеющий к своей противоположности – монотеизму.

«Таким образом, в Горгиппии, например, были распространены все основные культы эллинского мира, их почитали здесь в различных ипостасях. Собранный материал не позволяет нам проследить развитие в городе каждого культа и выявить специфику их развития. Официальный государственный характер почитания установлен не менее чем для 20 культов: Посейдона, Геракла, Афродиты, Гермеса, Деметры и Коры- Персефоны, Великой богини - матери, Кибелы, Аттиса, Артемида, Зевса, Гелиоса, Аполлона, Мена, Диониса и Пана-Сатира, Бога высочайшего, римского императора. В городе поклонялись Тюхэ, Афине, знали Эрота, Персея, горгон, Сфинкса, Гарпократа, Изиду, Сераписа. Сведения о распространённых в Горгиппии культах, подтверждают сильную эллинизацию городской культуры.

Астральные культы использовались социальными и политическими силами, для достижения своих целей. Правящая верхушка использовала астральную символику, чтобы поддержать незыблемость своей власти, её богоданность, что подтверждается нумезматическим материалом.

В период социальной дифференциации и нестабильности общества граждане ищут духовной опоры не в результатах развития науки, образования, семье, а в религиозных догматах. Это говорит о необходимости повышения уровня образования масс, необходимости популяризации высших достижений научной мысли как гуманитарной, так и технической.

«Тенденция осознания и отстаивания своей собственной отличительности и сохранения культурной традиции подтверждает общую закономерность, что человечество, становясь всё более взаимосвязанным и единым, не утрачивает своего этнического многообразия».[85]

Мы продолжаем жить в крайне разнообразном культурном пространстве, где, социальные и культурные изменения всегда составляли важнейшую часть человеческой эволюции – результат развития и взаимодействия. Новые формы культурных различий постоянно возникают из самых разных источников в процессе человеческой деятельности» и требуют постоянного переосмысления с новейших позиций современности на основе исторического анализа социального пространства. Выводы подобного анализа могли бы определить ценностные категории. Это тем более важно, т.к. духовные культы регулируют поведение граждан и являются средством поддержания экономического и политического устройства. В настоящее время наблюдается приверженность части населения государственным религиозным догматам, но вместе с этим происходит процесс культурного синкретизма, как и два тысячелетия назад. Остаётся надеяться, что этот процесс обретёт собственный рациональный характер.


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

Справочная литература.

1. Искусство стран и народов мира. Архитектура. Живопись. Скульптура. Графика. Декоративное искусство. – Краткая худ. Энциклопедия. Под ред. Науч.- ред. совета, М. 1971г.

2. Мифы народов мира. Энциклопедия. Гл. ред. Токарев С.А., М.: Большая Российская энциклопедия, ОЛИМП,1997.

3. Народы и религии мира, Энциклопедия, гл. ред. В.А. Тишков, М.: научное издательство «Б.Р.Э.».

Каталоги. Публикации кладов и отдельных монет.

1. Античная художественная бронза. Каталог.

2. Труды Эрмитажа 21, Л.: «Искусство»,1981,ред.В.М.Потина, 5 том.

3. Анохин В.А. монетное дело Боспора, Киев: изд-во «Наукова думка», 1986.Каталог монет.

4. Catalogue of the Greeh in the British Museum. Lycia, Pamphylia Anol Disiolia. By G. F. Hill. London, 1897

5. SUNRISE PUBLICATIONS, inc. West Milford, New Jersey, 07480, 1982. Reprint of the fist edition Copenhagen.

6. 9. SNG. DM The Royal collection of coins and medals Danish nashional acmoneia, Copenhagen, 1982.

i. Литературные памятники и первоисточники.

7. Арриан «Перипл Понта Эвксинского»,М.: «Наука»,1987.

8. Аристофан, Осы, М: «Эдиториал», 1998 г., с. 663.

9. О происхождении богов. Составитель Шталь И.В., М.: «Советская Россия»,1990.(Гомер, Гесиод)

10. Платон. Сочинения. Т.2. – М.,1969

11. Плиний Старший. Естествознание. Об искусстве./Пер. с др. греч. Г.А.Стратановского. – М.,1994.

12. Публий Овидий Назон. Собрание сочинений в 2 томах.- СПб.: Студия Биографика,1992.

13. Страбон. «География», М.: «Ладомир», 1994.

14. Геродот. История, т.Ι, ΙΙ. М.: «Ладомир», 1993.

15. Филострат. Жизнь Аполлона, т.1, М.: «Ладомир», 1993.

16. Плутарх. М.: «Ладомир», 1994.

a. Исследования в статьях.

17. Абрамзон М.Г. Астральные символы в римской чеканке: происхождение и развитие монетных типов// Вестник древней истории, 2002, №1

18. Авдеев А.Г. О времени пребывания Ману легиона в Херсонесе, ВДИ - №2.

4. Дорогами тысячелетий, сб. ист. статей под ред. А.Ф. Смирнова, М.: «Молодая гвардия»,1989.

5. Зубарь В.М.Сои. И А. Фрагмент латинской надписи из Тиры, ВДИ – 2004. - №1.

6. Зубарь В.М. По поводу интерпретации одной постройки на территории римской цитадели Херсонеса Таврического, ВДИ, 2003, - №1.

7. Зубарь В.М. Ольвия, Сариаты и Рим во второй половине 1века нашей эры, ВДИ, 1994г, №3.

8. Кошеленко Г.А. Боспор. Вариант мифа о гибели гигантов, Древности Боспора, сб. статей, Институт археологии РАН.,М., 1999.

9. 26. Марченко И.Д. Марионетки и культовые статуэтки из Пантикопея, САИ, вып. 1- 11, Часть 3.

10. Ростовцев М.И. Античная декоративная живопись на юге России, т 1,СПБ,1914;

11. Русяева А.С. Культы и святилища в сфере политики демократических полисов Северного Причерноморья в раннеэллиннистическое время, ВДИ, 2000, №3.

12. Сапрыкин С.Ю. Понтийское царство: Государство греков и варваров в Причерноморье, М.,ВДИ, 1996.

13. Сапрыкин С.Ю., Золотая пластина из Горгиппии, ВДИ, 1983,№1.

14. Сои И.А. Новая надпись из Тиры \\ВДИ.- 1986.

15. Шургая И.Г. О торговых сношениях Ольвии с Александрией Египетской в эллинистическую эпоху, ВДИ, 1972, № 3.

16. Шургая И. Г. Импорт Александрии в Северном Причерноморье, ВДИ, 1965, № 4.

17. Шелов Д.Б. Римляне в Северном Причерноморье во 2 веке нашей эры, ВДИ , 1981, №4.

18. Цветаева Г.А. Новые данные об античном святилище Горгиппии, ВДИ, 1968, №1.

Исследования.

19. Агбунов М.В. Античная лоция Чёрного моря, М.: «Наука», 1987.

20. Алексеева Е.М. Античный город Горгиппия, РА наук, инст-т археологии, М.: «Эдиториал»,1997.

21. Анохин В.А. Монетное дело Боспора, Киев: «Наукова думка»,1986.

22. Анохин В.А.Монеты античных городов Северо-Западного Причерноморья, АН УССР, Киев: «Наукова думка»,1989.

23. Античная археология и история – М. Наука, 1985 г.

24. Архитектурно – археологические исследования в Крыму – Киев, 1988.

25. Античная архитектура Северного Причерноморья, в кн. Всеобщая история архитектуры,т.2, кн.2,М.,1948.

26. Антология источников по истории, культуре и религии Древней Греции /Под ред. В.И. Кузищева, СПб, 2000.

27. Античные государства Северного Причерноморья, Археология СССР, М.:Наука, 1984.

28. Асов А. Священные прародины славян, М.: «Вече»,2002.

29. Блаватский В.Д. Очерки военного дела в античных государствах Северного Причерноморья, М.; АИ СССР, 1954.

30. Блаватский В.Д. Античная археология и история. – М. «Наука»; 1985г.

31. Блаватский В.Д. Искусство Северного Причерноморья античной эпохи, М.: «Наука», 1947;

32. Блаватский В.Д, Древнейшее искусство Восточной Европы, в кн.: История русского искусства, т.1,М.: «Наука», 1953;

33. Блаватский В.Д, История античной расписной керамики, (М. – Л.),1953;

34. Блаватский В.Д. Воздействие античной культуры на страны Северного Причерноморья (в VII—V вв. до н. э.), СА,1964, № 2

35. Блаватский В.Д. О культе римских императоров на Боспоре, Античная археология и история, М.: «Наука», 1985.

36. Бондаренко М.Е. Пантеон Херсонеса Таврического, М.,2003.

37. Брашинский И.Б. В поисках скифских сокровищ, Л.: «Наука»,1979.

38. Валъдгауер О.Ф. Афродита Урания в Афродита Пандемос. ИРАИМК, т. II, 1922.

39. Восточная Европа в древности и в Средневековье: тезисы докладов,М.; 1990г.

40. Гайдукевич В.Ф. История античных городов Северного Причерноморья, АГСП, М.-Л.,1955 – Т.1.

41. Гайдукевич В. Ф. Боспорское царство. - М.—Л., 1949.

42. Голубцова Е.С. Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977.

43. Грач Н. Л. Бронзовое зеркало из Таманского погребения. - ТГЭ, VII, 1962.

44. Дёмин В.Н. Гиперборея. Исторические корни русского народа – М.: ФАИР – ПРЕСС, 2001.

45. Древний мир. Сб. в честь В. В. Струве. - М., 1967

46. Даниленко В.Н. Космогония первобытного общества, Фрагмент из "Начала цивилизации": Даниленко В.Н. Космогония первобытного общества, Шилов Ю.А. Праистория Руси. Екатеринбург: Деловая книга; М.: Раритет, 1999.

47. Жебелев С.А. Северное Причерноморье, М.-Л.,1953.

48. Золотарёв А.И. Чёт и нечет. Ассиметрия мозга и знаковых систем. М., 1978.

49. Зограф А.Н. Античные монеты, М.- Л., 1951.

50. Зубарь В.М. Северный Понт и Римская Империя. – Киев, 1998г.

51. Зубарь В.М. Херсонес Таврический и Римская Империя . – Киев, 1994г.

52. Зубарь В.М., Мещеряков В.Ф. Некоторые данные о верованиях населения Херсонеса //Населенин и культура Крыма в первые века н.э. Киев,1983.

53. Иванова А.П., Искусство античных городов Северного Причерноморья, Л., 1953.

54. Иванова А.П. Города Северного Причерноморья. Очерки истории и культуры, (сб.)1, М.- Л.,1955;

55. История и культура античного мира, Отв. ред. М.М Кобылина, М.,1977.

56. ИвановВ.В. Торопов В.Н. Исследования в области славянских древностей, М., 1974.

57. Кадеев В.И. Херсонес Таврический в первых веках нашей эры, Харьков,1981.

58. Кобылина М.М. Скульптура Боспора, в кн.: Материалы по археологии С.Причерноморья в античную эпоху, (сб.)1,М.,1951 (МИА,№19).

59. Кандыба В.Н. ИСТОРИЯ ВЕЛИКОГО РУССКОГО НАРОДА. Тайные ключи к пониманию прошлого, настоящего и будущего цивилизации. – М.: Светотон, 2000.

60. Кобылина М. М. Аттическая скульптура. - М., 1953

61. Кобылина М. М. Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э., М.: «Науке»,1978.

62. Кобылина М. М. Культура и религия, Археология СССР, Античные государства Северного Причерноморья, М., 1984.

63. Ключевский В.О. Русская история. Кн. 1, М., «Мысль», 1994г.

64. Кругликова И.Т. Терракоты из Горгиппии. С 44, 47-48. Табл.54: 1,2,4.

65. Кругликова И.Т. О гончарной мастерской Горгиппии, СА, 1962 , № 2.

66. Культура и искусство античного мира, Л., 1972.

67. Культура древнего Рима, под ред. Е.С.Голубцова, М.: «Наука»,1985.

68. Лосев А.Ф. Античная мифология в её историческом развитии, М.:ЧеРо, 2005.

69. Лосев А.Ф. Античный Космос и современные науки, М.: «Наука»,,1927

70. Лосев А.Ф. История античной эстетики, М.: «Наука»,, 1931.

71. Латышев В. В. Древности Южной России. Греческие и латинские надписи, найденные в Южной России в 1889— 1891 гг. MAP. - № 9.

72. Марченко И.Д. Эллинический комплекс у перекрестка главных магистралей города, Херсонесский сборник, 1999, Вып.10.

73. Мальков В.В. Пособие по истории СССР, М.: Высшая школа , 1974г.

74. Мень.А. История религий, т.5,М.: «Ладомир», 1995.

75. Неверов О.Я. Изображения на геммах-печатях, металлических перстнях и амулетах,Кобылина М.М. Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э., М.,1978.

76. Орлов К.К. Архитектурно – археологические исследования в Крыму, Киев, 1988.

77. В.П.Найдёнова, Культ Митры в Нижней Мезии и Фракии., М: «Эдиториал, 1999.

78. Проблемы исследования античных городов: тезисы докладов, М.; 1989.

79. Пантикапей. Материалы и исследования по археологии СССР №56. Ред. Зеест И.Б. М.; Издательство академия наук СССР, 1957г. –

80. Ростовцев М.И. Скифия и Боспор, Л., 1925.

81. Ростовцев М.И. Эллинство и иранство на юге России, М.: «Наука»,2002.

82. Астрология и мифология, СПб, 1998.

83. Сапрыкин С.Ю.Превращение Понтийского царства в мировую державу, М.: «Наука»,1996.

84. Сокольский Н.И. Деревообрабатывающее ремесло в античных государствах Северного Причерноморья, М.: «Наука»,1971.

85. Соломоник Э.И. Каменная летопись Херсонеса, Симфирополь,1990.

86. Харко Л.П. Культ Афродиты на Боспоре Киммерийском. КСИИМК, вып. XIII, 1947.

87. Снисаренко А.Б. Курс – Море Мрака, М.,1982.

88. Сударев И.И. Культ Аполлона Врача на Боспоре и некоторые вопросы греческой колонизации, М.: ИА РАН, 1974.

89. Токарев С.А. Ранние формы религии, М., Изд-во Политической литературы, 1989.

90. Фёдоров – Давыдов Г.А. Монеты рассказывают, М.:«Педагогика», 1990.

91. Фёдоров – Давыдов Г.А. Монеты – свидетели прошлого, Издательство Московского университета, 1985.

92. Фролова И.А. Монетное дело Боспора, Ч.1, Гос. ист. музей, М.: «Эдиториал», 1997.

93. Шелов Д.Б. К вопросу о взаимодействии греческих и местных культов, в Северном Причерноморье. КСИИМК, вып. XXXIV,1950.

94. Шелов Д.Б. Монетное дело Боспора 4- 2 вв. до н. э, М.: АН СССР,1956.

95. Штаерман Е.М. Социальные основы религии древнего Рима, С.,1987.

96. Шургая И. Г. Агонистические амфоры в некрополях Северного Причерноморья, СА, 1971, № 3.

97. Шелов Д.Б. Римляне в Северном Причерноморье во 2 веке нашей эры, ВДИ, 1981, №4.

98. Цветаева Г.А. Рим и Боспор, М: «Эдиториал», 1994г.

99. Рябчиков С.В. Скифо-сарматские истоки славянской культуры: Материалы Южнороссийской фольклорно-этнографической экспедиции. Краснодар, 2002.

100. Рябчиков С.В. К вопросу об интерпретации скифских и сарматских археологических памятников // Татауров, С.Ф., Татаурова, Л.В., Томилов, Н.А. (ред.) Интеграция археологических и этнографических исследований. Омск - Ханты-Мансийск, с. 133-8, , 2002.

Источники в иностранной литературе:

100. Cumont, Franz, “Les noms des planets et l`astrolatrie chez les Grecs’’. L`antiquite classique 4 (1935): pp 5-45.

101. Strabo, The Geography of Strabo, London, Harvard Univesity Press, 1930.

102. Ulansey D, The Origins of the Mitraic Mysterits, Oxford University Press,1989

103. Campbell, L. A. Mitraic Iconografy and Ideology, Leiden,Brill, 1968


[1] Мифы Народов Мира, С.16

[2] Бычков В.В. ЭСТЕТИКА ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ,М.: «Наука»,1981,с89

[3] Мень А., История религий, т.5, с.236

[4] Ю.Петухов «Родина Аполлона», ист. очерк, с.11.

[5] Лосев А.Ф. Античная мифология в её историческом развитии, М.:ЧеРо, 2005,с.267

[6] Cumont, Franz, “Les noms des planets et l`astrolatrie chez les Grecs’’. L`antiquite classique 4 (1935): pp 5-45.

[7] Там же

[8] Лосев, Античная мифология в её историческом развитии, М.:ЧеРо,2005 с.234.

[9] Алексеева, Античный город Горгиппия,РАН, Институт археологии,М.: «Эдиториал» УРСС, 1997, с.240.

[10] там же,с.243.

[11] А. Мень, История религий, т.5, с.356

[12] Геродот, История, М.: «Ладомир», т. Ι,с.131.

[13] Геродот.т. II История, М.: «Ладомир», т. Ι, с. 51.

[14] Латышев В. В. Древности Южной России, MAP. - № 9. - 1892

[15] Цветаева Г.А., Рим и Боспор, М: «Эдиториал», 1994г, с.54

[16] там же, с61

[17] схол. Аристофан, Осы,М.: «Эдиториал»,1994, с. 663,

[18] Филострат, Жизнь Аполлона I, с.15.

[19] Латышев В. В. Древности Южной России, MAP. - № 9,1892

[20] Токарев С.А., Ранние формы религии, М.,1990,с.123

[21] Снисаренко А.Б. Курс – Море Мрака, М.,1982,с.28.

[22] Страбон «География»,М.: «Ладомир»,1994, с.56

[23] Блаватский В.Д. Искусство Северного Приченоморья античной эпохи, М., 47;с.89

[24] Алексеева Е.М. Античный город Горгиппия – М.:Эдиториал,1997,с.242.

[25] Там же,с. 245

[26] Там же,с.249

[27] Ростовцев М.Я. Ростовцев М.И. Эллинство и иранство на юге России. М.: «Наука»,2002, с.59

[28] Блаватский В.Д. 4 История античной расписной керамики, М.: «Наука»,1953;с.90

[29] Алексеева Е.М., Античный город Горгиппия, М.: «Эдиториал»,1997,с 234.

[30] Голубцова Е.С., Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв.,М.: «Наука», с.55.

[31] там же, с.77.

[32] Ю.Петухов «Дорогами тысячелетий», ист. очерк,М.: «Молодая гвардия», 1989, с.7.

[33] Лосев А.Ф. «Античная мифология в её историческом развитии», М.: «ЧеРо»,с. 305,

[34] там же,303.

[35] Там же, с.355.

[36] СударевИ.И. « Культ Аполлона Врача на Боспоре и некоторые вопросы греческой колонизации»,М.: ИА РАН,1997,с.65

[37] ЛосевА.Ф., Античная мифология в её историческом развитии, М.: «ЧеРо»,2005,с.356,

[38] там же,.363

[39] там же,с.402

[40] там же,с.267.

[41] Русяева, Культы и святилища в сфере политики демократических полисов Северного Причерноморья в раннеэллиннистическое время, ВДИ, 2000, №3,С.74.

[42] Голубцова Е.С. Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977,с.79

[43] Лосев А.Ф., Античная мифология в её историческом развитии,М.: «ЧеРо», 2005,с.267

[44] А.С.Русяева, Культ Аполлона Петрос в Северо- Западном Причерноморье в раннеэллинистическое время, ВДИ, 2000, №3, с.75

[45] О происхождении богов. Сост.Шталь И.В., М.: «Советская Россия»,1990, с 45.

[46] Цветаева Г.А. Рим и Боспор,М.: «Эдиториал», с. 121

[47] Там же, с.156

[48] Латышев В. В. Древности Южной России. Греческие и латинские надписи, найденные в Южной России в 1889— 1891 гг. MAP. - № 9. - 1892

[49] Гайдукевич В.Ф., История античных городов Северного Причерноморья, АГСП, М-Л,1955,т.1, с.272

[50] Ростовцев М.И. Эллинство и иранство на юге России, М.,2002, с.132

[51] Strabo, The Geography of Strabo, 2,р.70

[52] Strabo The Geography of Strabo, 2,р.78

[53] Гайдукевич В. Ф. Боспорское царство. – М.: «Наука», 1949, с.224

[54] Кобылина М. М. Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э., М.: «Науке»,1978,с.36

[55] Голубцова, . Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977, с. 123

[56] Н.А. Фролова И.А Монетное дело Боспора, ч.1, М.: «Эдиториал», 1997, с.56

[57] М.И. Ростовцев. Эллинство и иранство на юге России. – М. «Эдиториал»,2002, с.176

[58] Цветаева, Рим и Боспор,М.: «Эдиториал», 1994, с.114

[59] В.П.Найдёнова, Проблемы античной культуры, под ред. Кошеленко, с.56

[60] Голубцова Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977,с.35

[61] там же, с.87

[62] Цветаева, Рим и Боспор, М.: «эдиториал», 2002, с.36

[63] Сапрыкин С.Ю., Превращение Понтийского царства в мировую державу,М.: «Наука», 1996, с.110.

[64] Сапрыкин С.Ю., Золотая пластина из Горгиппии, ВДИ, 1983,№1,с.73.

[65] Там же, с.46.

[66] Латышев. В. В. Древности Южной России. Греческие и латинские надписи, найденные в Южной России в 1889— 1891 гг. MAP. - № 9. - 1892

[67] Там же

[68] Там же

[69] Там же

[70] Голубцова Е.С. Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977, с.65

[71] Сокольский Н.И.Деревообрабатывающее ремесло в античных государствах Северного Причерноморья, М.: «Наука», 1971, с.231

[72] В.П.Найдёнова, Культ Митры в Нижней Мезии и Фракии, Проблемы античной культуры, под ред Кошаленко Г.А.М.,1986,с. 57.

[73] Марченко И.Д. Эллинический комплекс у перекрестка главных магистралей города, Херсонесский сборник, 1999,Вып.10, с.104

[74] . Марченко И.Д. Эллинический комплекс у перекрестка главных магистралей города // Херсонесский сборник, 1999,Вып.10, с.49

[75] Сокольский Н.И. Деревообрабатывающее ремесло в античных государствах Северного Причерноморья. - М.,1971,с.74

[76] Гайдукевич В.Ф. История античных городов Северного Причерноморья.// АГСП.- М.-Л.,1955 – Т.1.- с.93

[77] Гайдукевич В.Ф,там же

[78] Арсенъева Т.М.,Шелов Д.Б. Римляне в Северном Причерноморье во 2 веке нашей эры, ВДИ, 1981, №4,с.5

[79] Марченко И.Д. Эллинический комплекс у перекрестка главных магистралей города, Херсонесский сборник, 1999, Вып.10,с.129

[80] Цветаева «Рим и Боспор», М.: «Эдиториал», 2002, с. 128

[81] Алексеева Е.М, «Античный город Горгиппия», М.: «Эдиториал»,97,с.560.

[82] Голубцова. Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977, с.67

[83] Там же

[84] Бычков В.В. ЭСТЕТИКА ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ, М.: «Наука»,1981.

[85] . Блаватский В.Д. Античная археология и история. – М.; «Наука», 1985, с229

ОТКРЫТЬ САМ ДОКУМЕНТ В НОВОМ ОКНЕ

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]

Ваше имя:

Комментарий