Восточное средневековье

Социокультурные факторы формирования восточно-христианской традиции. Византия - феномен некорпоративного общества. Изучение религиозных различий между Христианским Западом и Востоком. Спор иконоборцев и иконопочитателей. Концепция символических образов.

Восточное средневековье

1. Социокультурные факторы формирования восточно-христианской традиции. Византия как феномен некорпоративного общества. Особенности восточно-христианской индивидуальности

В Средневековье было 2 культуры: латинская и греческая. Византия существовала до середины 15 века, когда Константинополь захватили турки. Население – греки, вера – греческая. Византия сохранила эллинистический элемент античного мира. Католичество-православие: само разделение церквей произошло позже. Христианство было едино, оно должно было срастись с существующей культурой, чтобы выйти из подполья. Католицизм – основа греческая. Отцы церкви жили на территории Византии, отсюда большая роль Греции. Католическая церковь - единая христианская церковь, это закрепилось за западом. В восточном христианстве не было единого центра после падения Византии. Осталась только Русь, где православие – специфика национального варианта. Социокультурные основания, общность. В основе западной культуры – корпорация. Человек выживает за счет корпораций. Восточная культура – Византия – централизованное государство – империя. Приоритет за царем, за единой властью. Между императором и патриархом – симфония (максимальное слияние всех частей). Империя должна быть целостной и христианской, поэтому не было борьбы и конфликта. Византия должна быть одним целым, отсюда целостность целого, а не автономия. В Византии – вертикальные связи, т.е. нет корпораций. Община – административная единица для удобства контроля, но люди между собой были связаны слабо. Для Византии характерен рынок, т.к. там пересечение торговых путей, отсюда производителю объединяясь в корпорациинет надобности искать потребителя. Монастырь в Византии – более уединенная форма религии. Каждый монах живет в своей келье, у него есть свой духовный отец, отсюда принцип свободы и индивидуализации. Восточное христианство устанавливает отношения с Богом с посредником, чтобы верить в Бога не надо объединяться верующим. Контролирующие функции ослаблены. Интеллектуальные традиции: интеллектуальная жизнь в Византии не прерывалась. Западные университеты создаются, чтобы объединять людей как интеллектуалов. В Византии ученые не объединялись в структуры. Они пользовались перепиской, встречаются на спорах – общее пространство не реальное, а культурное. Научная школа – понятие виртуальное. Тип человека: с социальной точки зрения человек социально пассивен, нет необходимости организовывать вокруг себя людей. Он ощущает незакрепленность. Этот мир не цель человека, не нужно для его существования тратить силы. Но человек не защищен от внешнего мира. Индивидуализация без свободы. Западный человек – коллективист, восточный человек – индивидуалист.

2. Религиозные различия между Христианским Западом и Востоком. Принцип «филиокве» в контексте культурных смыслов

Символ веры: Христианство - троичность – интеллектуальная проблема. Христианский символ веры абсурден. Восточное Христианство – акцент Святой Дух – самая абстрактная и нечеловеческая сторона Бога. Поправка к символу веры. «И от сына тоже» - Восток не принял. Западное христианство – сын акцент. В Западном Христианстве акцент на Христе, отсюда преемственность между божественным и человеческим. Христос – мост между человеком и Богом, отсюда вера в то, что человек может тоже обожиться и вернуться к Богу. В возрождении человек – высшая ценность. Идеальный христианин тот, кто совершенствует мир, делая его царством божьим. (Рождество) Восточное Христианство акцентируется на внутреннем выражении, а не на внешнем, т.е. быть Христом значит преобразовывать себя, отсюда интерес к последней точке жизни Христа. Самый большой праздник пасха. Религия должна сталь «удобной» традицией, чтобы прижиться в массах. В Восточном Христианстве пропасть между Богом и человеком заполняется мистическими практиками. Западное Христианство: человек обладает разумом, чтобы познать Бога по аналогии с другими вещами – схоластика. Восточное христианство: познать Бога можно внутренним чудом, перестройкой Бога можно познать духовно и эстетически – икона (умозрение в образах, познание через чувственно образную структуру). Если человек подобен Богу. В католичестве важен объем – скульптуры. В Восточном Христианстве обратная перспектива, оно уходит от подобия человека – плоское изображение – контраст Божественного и человеческого. Все стили искусства отражались в изображении Христа и в католичестве. Православие сопровождается перенесением евангельского сюжета за рамки иконного стиля. Таким образом, запрещена человеческая интерпретация. Религиозное искусство в высшей степени канонизировано, что гарантирует объективность и человеческий характер.

3. Икона как феномен восточно-христианской культуры. Спор иконоборцев и иконопочитателей. Концепция символических образов. Обратная перспектива

Византийцы, грек подарили миру эстетику, идею чувственных образов, через которые просвечивает идея. Проблема не познать, а явить Бога. Проблема иконы – проблема изображения. Эйкон – образ. Война иконоборцев и иконопочитателей: иконоборцы – 2 заповедь запрещает любые изображения Бога. Иконопочитатели – Бога – святого духа и Бога – отца – нельзя. Но Бог – сын вочеловился, поэтому можно изображать его как любого человека. Иконоборцы – все изображения будут носить субъективный характер, отсюда опасность подмены. Целостность таких изображений нулевая. Нет смысла поклонению образу Бога, который не объективен. Иконопочитатели: «спас нерукотворный» - достоверный портрет, он механический отпечаток, отсюда отсутствие субъективности, интерпретации. Легенда о «спасении» предъявляет иконописцам объективное изображение. Иконы – это копирование, а не интерпретация. Концепция символа иконоборцев: веровать – ощутить Бога в себе. Символ должен стимулировать мысли о Боге. Изображение должно напоминать о Боге. Свет в храме особый – желтый и золотой. Икона учла аргументы и тех и других. Теорию изображений, которые легли в основу иконы, разработал Ареопагит. Символ (соединение) – человек и Бог это 2 части. Икона должна соединить в человеке 2 природы, а человек должен пережить это соединение. Бог – сверхпрекрасен, должно быть контрастное изображение божественного с земным. На иконе должен быть мир обратный нашему. Нет законов перспективы. Прямая перспектива – известна в эллинизме – фрески – линейная перспектива. В ее основе антропоцентрическая перспектива, т.е. изображение так, как я вижу. Бог видит мир во всех возможных ракурсах - отказ от прямой перспективы. Обратная перспектива: сделать все наоборот. Сзади – предметы больше, впереди – меньше – ощущение встречного движения. Точка схода – смотрящий. Мы – объекты разглядывания иконы. Пространство глубины сокращено. При обратной перспективе – изображение по вертикали. Изображение человека – предельно условное, только для того, чтобы узнать. Не лица, а лики – общее состояние. Иконные горки: за спинами персонажей горки, у которых срезаны верхние площадки, это не часть ландшафта, они отсекают пространство от горизонта и создают впечатление скатывания иконы к нам. Золотой желтый – божий свет. Икона – форма умозрения в красках. Архитектура храма по принципу обратной перспективы: купол - как глаз (обратная перспектива зрения т - оптические лучи направлены во вне, а не во внутрь). Внутри купола – наносится изображение Христа. Это зрачок Божьего ока. Находясь в Храме, человек находится внутри тела Бога.


4. К ультурная роль церковно-славянского языка в процессе христианизации в Древней Руси. Особенности древнерусской литературы

Русь христианизировалась довольно быстро и бескровно. В Восточном Христианстве допускалась вера на славянском языке. Главная проблема – перевести писание не на что. Славянский язык в стадии мифического развития, нет абстрактных понятий. Идеи профанизация религиозного знания. Нет письменности. Таким образом, нужно было создать такой язык. Кирилл и Мефодий – миссионеры византийского патриарха. Они должны были создать искусственный язык. Корни этого языка должны быть славянскими. За основу был взят болгарский, т.к. по совпадению с византийским он подходил лучше. Его нужно было насытить церковными терминами. Церковный – славянский. он понятный, поэтому тексты мог читать большой слой населения. Нет разделения на элитарное и простое христианство. Научиться читать по азбуке было легко. Тексты, переведенные с греческого на болгарский давали возможность быстрому книжному развитию. Появляется национальная литература, свои авторы «Слово о законе и благодати» Иллариона. Сами тексты были простыми и небольшими. Слово – это синтетический жанр: текст церковного характера, есть моральное поучение. Легкость перевода давала возможность не изучать греческий, к людям, которые этим занимались, относились враждебно, из-за перевода происходило сокращение и упрощение. Сложилась ситуация культурного двуязычия, основанного на дихотомии сакрального и профанного. Для сакрального языка есть ограничения на темы серьезность, пафосность, нравственно-моральная функция. А все что связано с развлечениями и любовью в церковно-славянском не было. Латинский сначала существовал как общественно-культурный, а уже потом как церковный. Церковно-славянский возник как церковный, а потом стал литературным. Новая мораль поведения: нужен образец. На Руси – святой. Творческая переработка понятия святости: в Византии – сотни святых. Принципы канонизации – чины: мученики за веру; подвижники миссионеры; царственные особы; воины за веру. На Руси был введен новый чин первосвятые Борис и Глеб. Они принимают смерть, отказавшись от насилия. Житие «Алексия божьего человека» (сбегает со своей свадьбы, позже возвращается и живет в хлеву со свиньями, не признаваясь, что это он). Он живет по странным законам, законам другого мира, а не человеческого. Топоров: акцент на канонизации на поведенческую, опытную сторону. Акцент на потусторонний мир – это мир не наличного бытия (ориентированность на прошлое и будущее). Плохо устроено наличное бытие, но хорошо мыслится не наличное бытие.

5. Феномен антиповедения в культуре Древней Руси. Религиозные и культурные смыслы юродства

Юродивый – вид религиозного подвига, отличавшийся от отшельничества, монашества. В Западной Европе их не было, юродивыми становились, а России. Юродивый от слова урод – ущербный в физическом плане человек- убогий. Чем дольше человек от людей, тем он ближе к Богу. Поведение юродивого – безумное, симулируемое. В безумном поведении – источник блаженства. Основной принцип поведения юродивого – наоборот, т.е. разрушается знаковая система наличного бытия. Юродивый нигде н6е служит, закон для него не писан и религия тоже. Он никогда не ходит в церковь и не соблюдает церковный установлений. Не соблюдает этикета, моральных норм. Он ведет себя как непонимающий смысл мира этого, как иное существо. Если юродивый нарушает все время то, что только возможно, он не пользуется дарами общества, он одиночка, это некий первочеловек, он живет как будто еще ничего нет. Он несет в себе образ ребенка. Своим поведением юродивый показывает то, что все созданное человеком не имеет никакого смысла. Он подразумевает иную жизнь, где человеческое не будет иметь значения. Юродивый ничего не проповедует и не говорит каким должен быть мир. Юродивый с одной стороны – одиночка, с другой – его поведение демонстративное, публичное. Юродивых уважали, почитали. Его подвиг в том, что он продолжает жить в мире, который потерял ценность. Юродивый живет на границе того и этого мира. Главная его обязанность – «ругаться миру», т.е. обличать этот мир. Основной способ – провокация. Поведение юродивого должно вызвать в людях низменные чувства. Он показывает, что человек живет в постоянном компромиссе между добром и злом. Юродивый – максималист, он разрывает соглашение с миром. Он обнажает рутинную греховную сторону. Он критик человеческой природы. Пока Христианство было гонимо, христиане не могли вступить в соглашение с миром. В поведении юродивых 2 ветви: киники (греч. циники) пророки, которые гонимы, но их же устами. Когда Христианство рутинизируется, появляется повседневность, юродивый напоминает начало Христианства – у настоящего христианина ничего не может быть общего с этим миром. Юродивые не были гонимы, они были под покровительством народа. Поведение юродивого – буквальное понимание заповедей. Юродивый – человек, но может жить по законам иного мира. Юродивые – первоначально образованные люди. Чувствуется книжная традиция (катофатическая и апофатическая традиция. Котофатическая – Бог все благое в высшей степени. Апофатическая – Бог не благое, а сверхблагое). Юродивое – поведенческая реализация апофатического. Язык юродивого – молчание и косноязычие, разрушаются правила грамматики. Юродивый и икона заполняет пропасть между человеком и Богом. Юродивый – как народный заступник, он обладал правом говорить правду царям. Он выполнял некую роль шута. Царь в каком-то смысле тоже юродивый – его сакральная роль позволяла переступать некоторые человеческие законы. Он одиночка, закон царю не писан. Юродивый реализует прекрасное через безобразное. В 15 веке в церковный раскол: старообрядцы и новообрядцы. Старообрядцы были гонимы, это народный бунт. Юродивые пошли за старообрядцами. Юродивые примкнули к некой организации старообрядства – стираются границы, старообрядцы отрицали новое и юродивое, поэтому юродивое как старообрядчество запрещено.

7. Особенности формирования арабо-мусульманской культуры. Сравнение христианской и мусульманской систем ценностей

Ислам – самая молодая религия 6 века, которая быстро распространялась. Бедуины с аравийского полуострова смогли завоевать огромные территории. Социо-культурное становление: есть завоеватели, у них минимум культуры, но максимум энергии, поэтому они завоевывают более культурные народы, у которых меньше энергии. Т.о. завоеватели берут культуру завоеванных народов, но привносят своё. Арабы, захватывая, ничего не разрушают, а сроят население и постепенно сливаются с ним – тактика преемственности. Арабы создали свою трактовку Античности. Арабская картина мира не антиномична (принцип невозможности синтеза и компромисса). А Христианство антиномично (законы постоянной борьбы). Здесь работает принцип взаимодополнения. (Христианство, чтобы утвердиться должно было побороть язычество - мученики). Ислам зачисляет все религии в свои предшественники, поэтому исключается борьба, конфликт. Само понимание Бога в исламе могло быть адаптировано проще, чем в Христианстве. Символ веры в исламе предельно прост (Бог Аллах, Мухаммед – пророк) – возможно множество интерпретаций. Христианство же порождает ереси и догматы по необходимости. Ислам порождает множество учений и течений. Бог определяется через разнообразие трактовок. Он есть само разнообразие. Сравнение картин мира Христианства и ислама. 1) Рай и Ад: рай – предельное блаженство, ад – предельный негатив. Ад в христианстве представлен более полно. Ад – бесконечное мученичество тела. Рай в Христианстве – место, где светло, тепло, куда попадает душа, где пребывает духовном блаженстве. Мусульманство: ад – мало известно, там грешники будут мучиться. Рай – разнообразное описание – все подробно хорошо. Рай максимально насыщен полнотой жизни. Нет деления на духовное и телесное, там все комфортно и телесное и духовное. 2) Профанный и сакральный мир. Богатство: Христианство – богатство материальное. Причем духовное богатство исключает материальное богатство. Богатство допускается в качестве дара, а не заботы. Ислам – богатство не презирается, оно не негативно. Идеальный мусульманин – обладающий богатством. Лучший способ для богатства – торговля, а не борьба за веру. Купец – центральный герой. Это угодно Аллаху, т.к. модель мира арабов – базар, т.к. арабские страны на пересечении торговых путей. В христианстве всякий торгующий обманщик, т.к. Христианство территория натурального хозяйства, торговец посредник, он делает деньги из воздуха. У арабов стоимость формируется на глазах у покупателя, как хозяин может расхвалить эту вещь с точки зрения Христианства – обман. У арабов обман – уметь создать новые ценности из воздуха. Роль богатства в Исламе более позитивная и значимая, чем в других культурах. Обман – советы хитрости. Хитрость – способность ума находить каждой вещи свое место. Обман – способ нахождения компромисса. Обман – это находчивость, хитрость. Хитрость – способность не впадать в убыток, стратегия спасения. Обман – способ не стандартного движения к истине. Обман: обмануть природу; обмануть Бога – обойти законы Бога. Аллах самый хитрый. У купца культура обмана развита в высшей степени. Материальное – сама вещь. Духовное – ее ценность, надстраиваемая купцом над вещью. Метафоричность – ничто не выступает в своем смысле. Образы поэта и купца – равновелики, т.к. метафора (поэт) – тоже обман.

8. Способы преодоления антиномичности духовного и телесного в арабо-мусульманской культуре

Арабы создали свою трактовку Античности. Арабская картина мира не антиномична (принцип невозможности синтеза и компромисса). А Христианство антиномично (законы постоянной борьбы). Здесь работает принцип взаимодополнения. (Христианство, чтобы утвердиться должно было побороть язычество - мученики). Ислам зачисляет все религии в свои предшественники, поэтому исключается борьба, конфликт. Само понимание Бога в исламе могло быть адаптировано проще, чем в Христианстве. Символ веры в исламе предельно прост (Бог Аллах, Мухаммед – пророк) – возможно множество интерпретаций. Ислам порождает множество учений и течений. Бог определяется через разнообразие трактовок. Он есть само разнообразие. Мусульманство: ад – мало известно, там грешники будут мучиться. Рай – разнообразное описание – все подробно хорошо. Рай максимально насыщен полнотой жизни. Нет деления на духовное и телесное, там все комфортно и телесное и духовное. Ислам – богатство не презирается, оно не негативно. Идеальный мусульманин – обладающий богатством. Лучший способ для богатства – торговля, а не борьба за веру. Купец – центральный герой. Это угодно Аллаху, т.к. модель мира арабов – базар, т.к. арабские страны на пересечении торговых путей. У арабов стоимость формируется на глазах у покупателя, как хозяин может расхвалить эту вещь с точки зрения Христианства – обман. У арабов обман – уметь создать новые ценности из воздуха. Арабский купец – гений коммуни5кации. Богатство некая полнота семантических данных вещи, т.е. те ценности, которые удовлетворяют потребности. Роль богатства в Исламе более позитивная и значимая, чем в других культурах. Обман – советы хитрости. Хитрость – способность ума находить каждой вещи свое место. Культура ориентирована не на понятие идеала, здесь стратегия пользы, целесообразности. Обман – способ нахождения компромисса. Идет стремление замаскировать границы между истиной и ложью, замаскировать обман. Обман – это находчивость, хитрость. Хитрость – способность не впадать в убыток, стратегия спасения. Истинный добрый человек, который не идет напролом к истине. Сама истина существует, но она размыта. Обман – способ не стандартного движения к истине. Обман: обмануть природу; обмануть Бога – обойти законы Бога. Аллах самый хитрый. У купца культура обмана развита в высшей степени. Материальное – сама вещь. Духовное – ее ценность, надстраиваемая купцом над вещью. Метафоричность – ничто не выступает в своем смысле. Образы поэта и купца – равновелики, т.к. метафора (поэт) – тоже обман.

9. Влияние суфизма на искусство. Принципы изобразительного искусства. Язык в контексте особенностей картины мира

Язык лицо культуры. В арабском языке система образования слов другая, чем в европейском языке. В европейском языке главное корень носитель смысла, к которому прирастают второстепенные части слова, меняя форму, но не смысл. Поэтому истина главное, а вокруг нее напластования, которые нужно убрать. В арабском языке – корень состоит из одних согласных, которые не произносятся. Корень изнутри дополняется гласными. Т.о. корень самостоятельно не существует, он предстает через множество словоформ. В арабской культуре нет самой истины, отдельно существующей. Истина является только через различные явления. Арабская культура держится на глаголе – действие первично, а затем вещи порождаемые действием. Мир основан на действии. Арабская картина мира не антиномична. В христианстве дух и тело не пересекаются. Пища: В Христианстве пища высококалорийная, тело должно быть сытым. В Мусульманстве – стратегия приблизить телесную потребность в пище к духовной потребности. Пряности меняют вкус: одно и то же блюдо кажется разным – принцип разнообразия – это удовольствие от разнообразия духовная потребность. Можно от души двигаться к телу – украшая стол – физический смысл – аппетит и духовное удовольствие. Возникает некое единство души и тела, дающее наслаждение. Во всех проявлениях европейской культуры есть доминанта, вокруг которой все строится, а в арабской культуре несколько центров, нет доминанты, отсюда простота и разнообразие.


10. Основные источники культуры дальневосточного региона; даосизм, конфуцианство, буддизм. Особенность индивидуальности в этом регионе

Даосизм: В Китае мир сакрального и божественного не выступает как сфера абсолюта. Стратегия вписывания человека в мир, нет отношения человека и мира, как субъекта и объекта. Человек и мир относятся как «вода к воде, не частью воды, а самой водой». Учение конфуцианства направлено на обретение гармонии не человека и мира, а человека и человека. Человек не мыслит себя за пределами общества. Понятие: Бун – клетка, ячейка. Каждый человек должен иметь свой бун, вне Бена человек не человек. Бун – некая система координат, где человек обретает свою сущность. Вне этих координат человеческой сущности нет. Человека всегда творят другие люди. Отсутствие «Я» не вызывает трагедии. Пластичность одного «Я» у человека нет и это «Я» можно легко менять. Принцип ЛИ – ритуал, этикет, церемония – регулятор всех социальных отношений в Китае. Он работает как принижение себя и возвышение другого. Конфликты избегаются на уровне ритуальных форм. Ритуал – свойство культурного человека. Буддизм – единое приходящее влияние, которое закрепилось как иное. Буддизм интересует сам человек, для спасения самого себя, а не мира или других. В Буддизме главное – работа с сознанием, обращенная внутрь рефлексия. Мир нужно не развивать, а возвращать к чистоте сначала. Также с человеческим сознанием. Пустота сознания стирает границы между человеком и мором, возможность приспособиться ко всему, ситуация принципиальной открытости. Принцип параллелизма – нет метафор, есть лишь объективные фиксированные, факты. Чтобы передать чувства в западную культуру используются установленные формы, сконструированные субъективным языком. В восточной культуре мир природы выражает чувства, оставаясь самим собой. Доген: 1) знать учение Будды – знать себя 2) знать себя значит забыть себя 3) забыть себя – осознать себя равным другим вещам. Множественность человеческой личности, личность можно представить как волну – в природе мира лежат колебательные движения. Слова «человек», «люди» в восточных языках – «ХИТО»- имеет только множественное число. Нинген – даже не существительное, оно выражает обстоятельство места и времени – среди или между; интервал (человек между других людей, среди чего-то, это что-то между двумя точками).

11. Принципы художественного творчества в традиционных культурах Китая и Японии. Картина-свиток, рэнга, дзуйхицу

Ансамблевость – творчество не обладает идентичным характером. Стихосложение – рэнга - поэты собираются на встречи, у них нет общего плана. Один произносит три строчки (зима, снег) фиксирующие статическое состояние. Следующий должен опираться на мотив первых строк, но статика исчезает весна (вода). Далее данные мотивы усиливаются, появляются звуки (лето). Далее мотивы осени, возвращение в зиму. Реализуется идея пути. Творчество совпадает с процессом исполнения и с процессом восприятия. Нет черновиков, эскизов, подготовки, творчество спонтанно. 9-10 века дзуйхицу – жанр прозы, «роман», «записки». Первый был написан Сей-Сенагон японской придворной «Записки у изголовья». Еще 2 романа «Записки от скуки», «Записки из Кельи». Здесь принцип фрагментации и принцип слитности. Здесь нет сюжета, темы, идеи. Все фрагменты носят законченность. Фрагменты: 1) структура: перечисление, без доводов. 2) описание происходящего вокруг. Каждый фрагмент представляет собой мысли Сей-Сенагон, единственное что объединяет эти фрагменты сама Сей-Сенагон. Различие Запада и Востока: западный человек должен сохранять свою сущность. Восточ5ный человек вписан в мир. У восточного человека нет внутреннего конфликта. Параллельная перспектива: западный человек – обратная и прямая перспектива: человек или Бог – определенный ракурс. Восточный человек – зрение человека путешественника, весь фрагмент в одной картине, нет близко, далеко, каждый следующий план параллельно предыдущему. Зрение – в движении.