регистрация / вход

Масленница

Масленица как языческий праздник, ее сущность и особенности, история возникновения и развития, место в современном обществе. Традиции празднования, дошедшие до наших дней, их корни и обоснование. Особенности ритуалов и характер пищи в праздничные дни.

Масленица (до XVI века – Комоедица) – один из древнейших праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех «варварских» народов Европы, древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам.

В дохристианской древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба – блинов, переряживание и т.д.). На протяжении многих веков Масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.

Масленица – единственный языческий праздник, официально признанный Русской православной Церковью. В православии он стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). В эту неделю, предшествующую Великому посту, Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, а разрешает молочные продукты, масло, яйца и рыбу.

Однако полного переосмысления народная Масленица так и не получила и остается праздником и языческим, и христианским. Это зависит от восприятия празднующего.

Праздник стал именоваться «Масленица» лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени «сдвинут» ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица (сырная седмица) предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени – последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.

Первоначально, со времен языческой религии друидов (волхвов), праздник назывался Комоедица и отмечался в день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Комоедица – один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком (отсюда – «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Подробнее о языческой Комоедице см. ниже на этой странице.

Сведения о волхвах – в конце страницы.

Из истории русской масленицы

В дохристианские времена религия друидов (волхвов) была общей у народов Европы, в том числе и у славян, хотя в разных местностях имела свои особенности. В позднее появившемся в Европе христианстве эта религия полагается языческой, т. е. народной. Название «языческий» образовано от древнего славянского слова «язык», означавшего «народ».

В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнем, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость – просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. Управлять таким народом стало удобнее.

И это стало началом уникального в истории события – коренной народ на собственной исконной территории почти на тысячелетие стал рабом у всех пришлых со стороны – викингов-варягов, потом монголов и татар, позднее выходцев из разных стран Европы, говоривших на чужих языках. (Даже в семье последнего российского императора Николая II домашним языком был английский.) С другими народами за всю историю человечества такого никогда не бывало.

Не прошло еще и полутора сотен лет, как в России перестали торговать русскими рабами, стыдливо именовавшимися «крепостными». 19.02.1861 года рабство в России было отменено, менее 2‑х лет спустя в США отменили рабство для привезенных из Африки негров – 01.01.1863. Эксплуатацией и куплей-продажей русских рабов (своих единоверцев-христиан) столетиями широко занималась и Русская православная Церковь (церковные крепостные).

Но народ никогда не забывал свою традиционную Масленицу и повсеместно продолжал ее праздновать, несмотря на гонения со стороны Церкви и властей. После долгих безуспешных попыток Церкви бороться с народной Масленицей, она была церковниками переосмыслена, названа «сырной (мясопустной) неделей» и включена в церковные праздники. В результате длительных церковных запретов любимого народного праздника, затем переиначивания на христианский лад, многие его древние языческие обычаи и обряды забыты и утрачены нашим народом безвозвратно.

Современная реконструкция русских масленичных обычаев основывается, в основном, на сведениях, собранных этнографами, историками, литераторами, другими авторами XIX и начала XX веков. Рецепты русских блюд до XIX века тоже малоизвестны, т. к. тогда их никто не записывал. Некоторые сведения удается почерпнуть из заметок иностранцев, посещавших Россию.

Только после победы над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года патриотически настроенная часть дворянства начала уделять внимание к описанию традиционных русских обычаев и блюд, должному изучению русского языка (русские дворяне говорили преимущественно на французском и немецком, и Пушкин переписывался с Бенкендорфом на французском). Дотоле русские крепостные рабы рассматривались царедворцами и дворянами-инородцами лишь как бессловесный «расходный материал» на потребу Российской империи (народ называли «людишки» и считали, что «бабы еще нарожают»).

В начале ХХ века исторический маятник России, как всегда, безмерно качнулся в другую сторону, и тяжко пришлось уже российским дворянам и попам, не успевшим убежать за границу. Народ тогда наконец-то сбросил иго дворянства и церковников, но вскоре попал под иго большевиков, у которых Масленица тоже была не в чести, как пережиток темного безграмотного прошлого.

Славянские народы в своих домах, в узком семейном кругу, Масленицу продолжали отмечать, по крайней мере, обязательной выпечкой масленичных блинов. Лишь после победы в Великой Отечественной войне власти СССР наконец-то прекратили активную борьбу с этим народным праздником.

В последние годы стараниями московского Правительства народная Масленица вновь становится светлым и радостным ежегодным всенародным праздником, по образу и подобию традиционных европейских масленичных карнавалов (о европейской масленице см. ниже).

Центр проведения Масленицы в Москве – Васильевский спуск около Кремля. Всю Масленицу, с понедельника по воскресенье, на площади у кремлевской стены и собора Василия Блаженного работает веселый «масленичный городок» (вход для всех свободный), в котором непрерывно идут концерты, народные увеселения, игрища, состязания с призами, бесплатно раздают и недорого продают блины и прочую масленичную снедь.

Завершается московская Масленица ставшим уже традиционным шумным шествием народа и скоморохов по главным улицам Москвы.

В наше время в России из множества исконных древних славянских праздников (праздников религии друидов) широко отмечаются только МАСЛЕНИЦА и НОВОГОДНЯЯ НОЧЬ (последняя и самая волшебная Двенадцатая Ночь Йоля, начало нового года по календарю друидов).

Примечание о самом великом 13-дневном языческом празднике ЙОЛЬ см. в конце этой страницы.

Когда начинается Масленица

Определение даты начала Пасхи и Масленицы в любом году

Масленица начинается за 56 дней (8 недель) перед Пасхой и длится 1 неделю с понедельника по воскресенье. После Масленицы начинаются 7 недель Великого поста (до праздника Пасхи).

В 2010-м году Масленица будет проводиться с понедельника 8 февраля по воскресенье 14 февраля.

По определению I Вселенского собора Пасху всегда и повсеместно празднуют между 22 марта и 25 апреля по старому стилю (между 4 апреля и 8 мая по н. ст.) – в первое воскресенье после пасхального полнолуния (первое полнолуние после весеннего равноденствия), или на неделю позже, чтобы Пасха христианская совершалась после иудейской (но не совпадала с иудейской).

День Пасхи в любом году (дата получится по новому стилю) можно определить по формуле (4 + c + d) апреля или, если сумма получится больше 30, то [(4 + c + d) – 30] мая.

Вычисление числа с для формулы

Чтобы получить число с, надо число года разделить с остатком на 19, затем получившийся остаток от деления умножить на 19, добавить 15 и получившуюся сумму разделить с остатком на 30.

Число с будет равно остатку от этого деления.

Вычисление числа d для формулы

Число d равно остатку от деления числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7,

где:

a – равно остатку от деления числа года на 4;

b – равно остатку от деления числа года на 7;

с – вычислено ранее.

Для проверки проведенных вычислений введите полученную дату Пасхи в приведенную ниже форму и убедитесь, что это воскресенье.

Для определения даты понедельника начала Масленицы остается лишь отсчитать от дня Пасхи восемь недель назад.

Древняя прародительница Масленицы

Праздник встречи даруемой небом Весны священной

Славянская языческая Комоедица

Великий праздник религии друидов (волхвов) – день весеннего равноденствия.

В общей у «варварских» народов дохристианской Европы, включая древних славян, языческой религии друидов (волхвов) самыми главными и самыми священными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. На этих астрономических событиях был основан календарь друидов, в котором число дней в году могло изменяться.

В этой религии у разных народов из имевшегося множества богов были свои любимые боги, а религиозные обряды имели многие местные особенности. У наших славянских предков главным богом почитался Велес, бог крайне важного для них домашнего скота.

Когда завоеватели-варяги для укрепления своей власти сперва попытались внедрить своего главного бога – бога войны и противостояния Перуна, у славян тогда весьма второстепенного, – они потерпели неудачу. В итоге это привело варягов к мысли, что для успеха новой религии и разрушения славянских верований как основы славянского духа, надо взять бога, ранее неизвестного. Вот тогда они и выбрали для славян Бога чужого неведомого народа. Жестокий кровавый процесс крещения Руси в 988 году позднее был подробно описан в летописях.

КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) – один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны, имел и характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес.

Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. (В наши дни этот праздник отмечается Родноверческими общинами 23 марта.)

Начало праздничного дня

Утром люди торопились на святилище (капище), на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи (умершие предки), непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков.

На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски.

Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!

Вот для вашей души блинок».

Чучело Марены

Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялсь в пояс и величали Марену Свароговну:

«Приезжай ты к нам

На широк двор:

На горах покататься,

В блинах поваляться,

Сердцем потешаться.

Масленица – красная краса, русая коса,

Тридцати братьев сестра,

Сорока бабушек внучка,

Трёх матерей дочка, кветочка,

Ягодка, перепёлочка».

Угощение блинами

Начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам (Ком – медведь, отсюда же «команика» – медвежья ягода, она же ежевика, снобориха), его относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса – великому Медовому зверю кому…

После проводили зачин. Возжигали Огонь. Славили богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивали хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывали представление, им помогали колоброды:

«Как на блинной на неделе

Из трубы блины летели!

Вы блины, блины, блины,

Вы блиночки мои…»

Прыжки через костёр

Потом все прыгали через костёр (вот при таких прыжках в день весеннего равноденствия и растаяла сказочная Снегурочка в пьесе Островского), а после обязательно умывались снегом или талой водой. Справедливо считалось, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту (при нынешней загрязненности атмосферных осадков такое уже не рекомендуется).

Величали молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывали на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо было откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.

Распитие сурьи

Всем наливали сурью (название напитка восходит к санскритскому слову «surya» – «cолнце»). Первую чашу сурьи жрица Марены несла к жертвеннику. Жрица Живы выбивала эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!

Приходи, Лето жаркое!

Со страдной порой,

С цветами, с травой!»

Сжигание Марены

Затем торжественно сжигали на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

«Марена загорела,

Всему миру надоела!»

Опять прыгали через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега. Катают горящие колеса. Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись,

С весной воротись!»

«Пробуди»

Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья.

«Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал пробуждаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль:

«Скрипи нога,

Скрипи липовая!

И вода-то спит,

И земля-то спит.

И по сёлам спят,

По деревням спят.

Одна баба не спит,

На моей коже сидит.

Мою шёрстку прядёт,

Моё мясо варит.

Мою кожу сушит».

Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.

Игрища

После пробудей начинались игрища.

Первая игра – городок. Девушки становились на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивали нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытались ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получал право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинался пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк…

Праздник Комоедицы продолжался несколько дней. В разных местностях число праздничных дней несколько различалось.

Прощание

При прощании одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» (позднее – пряниками) и говорили:

«Прости меня, пожалуй,

Буде в чём виноват перед тобой».

Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

Сакральное

Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике весеннего равноденствия, радовались вместе со всеми своими потомками-соплеменниками долгожданному наступлению преобладания дня над ночью, окончательному изгнанию надоевшего холода Зимы ласковым теплом Весны и грядущего Лета, славили род Славянский, одобряли, что, следуя изначальной традиции, приходят славяне все вместе на великий Праздник Весны, чтобы соблюсти древний священный Обычай.

О подробностях славянских языческих религиозных обрядов дохристианских времен, которыми руководили волхвы, нам известно немногое. Попытки реконструировать их, исходя из дошедших до нас исторических документов Западной Европы, Ирландии и Англии об обрядах подобного славянской Комоедице (Весне Священной) западного языческого праздника Бельтайн (тоже весеннего праздника религии друидов), представляются весьма условными и более пригодными для мультфильмов (смотрите прекрасный советский сказочный мультфильм по пьесе Островского и опере Римского-Корсакова «Снегурочка»).

В общем, славянский языческий праздник, приуроченный к ежегодному астрономическому событию, проходил всем на радость в потехах и развлечениях. А впереди уже было не за горами и лето красное, особо ценимое в нашем холодном климате.

Народная (языческая) Масленица

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица – великий праздник Весны священной, приходящей с небес в день весеннего равноденствия (20 или 21 марта) – попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались.

После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием – днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной – что разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (друидов), в которой именно дни зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идет 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

Постепенно народная Масленица все более превращалась в веселый многодневный «обжорный» и разгульный светский праздник, утратив древний сакральный смысл торжественной встречи преобладания дня над ночью и освящения единения каждого члена рода со своими великими предками, со своими родичами и со всем славянским родом-племенем.

Исстари сложилось убеждение, что «не потешишь на широкую Масленицу – значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить». Поэтому Масленицу всегда встречали широко, весело: на улицах устраиваются забавы и игры, гулянья с песнями, плясками, ряжеными… На Масленицу было принято «есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду».

На Масленицу же чествовали молодоженов, и они, в свою очередь, ездили по родным, одаривали подарками. Кстати, вновь появившийся во второй половине XX века и опять уходящий в прошлое обычай сажать куклу на главную машину свадебного кортежа (или просто дарить куклу или пушистого мишку) корнями восходит опять же к древней Комоедице-Масленице, когда молодоженам дарили соломенную куклу, называя ее домашней Масленицей, которая являлась символом достатка и крепкого здоровья потомства молодой семьи.

Традиционная русская масленичная неделя

Масленица – неделя, предшествующая Великому посту и разделяющая в славянском народном календаре два главных его сезона – зиму и весну.

Наиболее широко отмечалась у русских, у западных славян и у южных славян-католиков, менее широко – у православных южных славян и очень скромно – на Украине и в Белоруссии.

У русских начало празднования МАСЛЕНИЦЫ приходилось на воскресенье за неделю до Великого поста, т. е. на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо. В этот день обычно устраивали небольшие семейные пирушки, например, тесть приглашал зятя «доедать барана». Кое-где разводили костры, поясняя детям, что в них якобы «мясо жгут». Собственно же «встреча» МАСЛЕНИЦЫ отмечалась далеко не везде: обычно лишь дети и молодежь выходили на катальные горы с блинами «встречать Масленицу», веселились, катались с гор.

Основной едой на МАСЛЕНИЦУ были блины (помимо молочных продуктов, яиц и рыбы). Первый блин обычно предназначали умершим: его клали на божницу или слуховое окошко – «для родительских душ», а иногда отдавали нищим также на «помин души». Блины, а также хозяйственную утварь, используемую для их приготовления (помазок, сковородник и др.) давали в руки чучелу МАСЛЕНИЦЫ; как символ скоромной пищи их уничтожали в костре при проводах МАСЛЕНИЦЫ и т. п. Блины как важнейший атрибут масленичных гуляний не раз упоминались и в песнях, ср.: «Ой, мы масленицу устречали, Мы блинками гору устилали…»

Значительная часть обычаев на Маслянице так или иначе была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масляной чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег или осыпали снегом. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или солимой, а иногда устраивали им «целовник» или «целовальник» – когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Любовно-брачная тематика нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было «тягание», или «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» – кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают продуцирующие обряды аграрно-хозяйственного цикла и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли «ДОЛГИМИ» (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись (ср. Власий, Велес).

Широко праздновали масленицу на Руси! Недаром же в народе нашем и по сей день сохраняются поговорки «не все коту масленица», «не житье, а масленица».

Церковная Масленица – это не только масленичная неделя, но и весь период подготовки к Великому посту, который включает в себя, кроме «масленичной» недели, предыдущие «всеедную» и «рябую» недели. Во время первой постные дни отсутствуют, а во второй чередуются скоромные и постные дни недели.

После «рябой» недели наступает неделя «масленичная» (по-церковному, «сырная», или «мясопустная» седмица), во время которой уже не едят мяса, но все еще употребляют в пищу молочные продукты, включая сливочное масло и сметану, яйца, рыбу.

Сама по себе масленичная неделя не однородна: если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, т. к. начиналась Широкая Масленица. Таким образом, масленичная неделя состояла из двух половинок – Узкой Масленицы и Широкой Масленицы.

Масленица – это не просто праздник, это завершение важного этапа в жизни человека и природы, это подведение итогов и начало нового года сельскохозяйственных работ на полях.

Начало Узкой Масленицы

ПОНЕДЕЛЬНИК – Встреча

На первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой Масленицы – широкой боярыни.

В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы, скороговоркой причитывая: «Звал, позывал чистый семик Широкую Масленицу к себе в гости на двор. Душа-ль ты моя Масленица, перепелиные твои косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь, приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться».

После этих зазываний дети начинали кричать: «Масленица приехала, Масленица приехала!» и устраивали кулачные бои в честь приезда дорогой гостьи.

Зажиточный люд начинал встречу Масленицы посещением родных. С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Тут за круглой чаркой и устанавливалось, когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам.

К первому дню Масленицы устраивали горы, висячие качели, балаганы для скоморохов, столы со сладостями. Не кататься с гор и на качелях, не потешаться над скоморохами значило в старину – жить в горькой беде, а на старости лет лежать на смертном одре, сидеть калекой без ноги.

Богатые люди с понедельника начинали печь блины, а бедные – с четверга или пятницы.

В старину первый блин отдавался нищей братии на помин усопших, либо его клали на слуховое окошко для душ родителей. Кладя этот блин на окно, приговаривали: «честные наши родители, вот для вашей души блинок».

Опару для блинов стряпухи готовили с особыми обрядами. Одни опару готовили из снега, на дворе, когда выйдет месяц, приговаривая: «месяц ты месяц, золотые рожки твои рожки! Взгляни в окошко, подуй на опару». Считалось, что будто бы от этого блины становятся более белыми и рыхлыми. Другие выходили вечером готовить опару на речку, колодец или озеро, когда появятся звезды. Приготовление первой опары держалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних. Малейшая неосторожность стряпухи наводила на хозяйку тоску на всю масленицу.

Где нет свекра или свекрови, а молодые встречали первую Масленицу, тещи приходили к своим зятьям учить дочек блины печь. Обычно, зятья и дочери приглашали заранее таких гостей поучить их уму-разуму. Получить такое приглашение почиталось за великую честь.

Званная теща была обязана прислать с вечера весь блинный снаряд: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставят блины. Тесть же присылал мешок муки и кадушку масла.

ВТОРНИК – Заигрыши

Во вторник начинались безудержные, веселые и разудалые игры, катания, забавы.

На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили в гости – покататься на горах, поесть блинов.

В богатых домах к этому дню братья строили во дворах домов горки для сестер, а от дома к дому ходили «позыватки» – люди, через которых хозяева того или иного дома приглашали друзей к себе в гости. Позываток встречали с почетом, угощали блинами и вином, прося кланяться хозяину и хозяйке с детками и всеми домочадцами. Отказ тогда объявлялся общим выражением: «у нас состроены у самих горы и гости прошены». Соседи толковали такие отказы по-своему: «здесь-де начинается разлад и дочку прочат за другого».

Вообще, все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после великого поста играть на Красной горке свадьбу.

Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца. После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых.

СРЕДА – Лакомка

На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных.

А ведь раньше зятьев было не один-два, как в современных семьях, а по пять-десять! Вот и приходилось теще всех привечать и угощать, да так, чтобы ни один в обиде не остался.

Так что была Масленица разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: «хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»

Бывало, что в этот день в деревнях устраивались «девичьи съезды»: молодые и пожилые женщины в праздничных платьях катались по деревням и селам отдельно от мужчин и распевали веселые песни.

А по вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами; разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал.

Считалось, что в Масленицу, а особенно на Лакомку, нужно есть столько, сколько душе угодно, или, как говорили в народе, «сколько раз собака хвостом махнет».

Начало Широкой Масленицы

ЧЕТВЕРГ – Разгул, Разгульный четверток

В четверг начинался широкий разгул: катание по улицам, кулачные бои и разные обряды. Например, крепили к огромным саням столб, привязывали на него колесо, а на колесо сажали мужика – балагура и затейника с вином и калачами, а вслед за этим «поездом» с песнями тянулся народ.

А еще начинали чучело Масленицы возить и колядовать: наряженные детишки ходили от дома к дому и пели: «Трынцы-Брынцы, пеките блинцы!», выпрашивая таким образом себе угощение на праздничный вечер.

(Из обычаев европейской масленицы был взят нынешний обычай американских детей наряжаться на Хэллоуин в карнавальные костюмы и ходить от дома к дому с криками «Trick or treat!» – «угощение или жизнь!"…)

ПЯТНИЦА – Тёщины вечерни

Не успели тещи в среду накормить зятьев блинами, как уж теперь зятья приглашают их к себе в гости!

Ведь в пятницу, на тещины вечерки зятья угощали матерей своих жен блинами да сладостями.

Приглашения же бывали разные: почетные – когда теща со всей своей родней приглашалась к праздничному обеду, или простые – на ужин.

Раньше зять должен был вечером лично пригласить тещу, а утром прислать за ней специальных, парадных «позываток». Чем больше оказывалось «званных», тем больше оказывалось теще почестей.

Поэтому и говорили, что «у тещи зятек – любимый сынок».

СУББОТА – Золовкины посиделки

В субботу, на золовкины посиделки (золовка – сестра мужа) молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости.

Если золовки были еще не замужем, тогда она созывала в гости и своих незамужних подруг. Если же сестры мужа уже были замужем, то невестка приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам.

Новобрачная невестка должна была одарить своих золовок подарками.

Интересно, что само слово «золовка», как считалось, происходит от слова «зло», так как сестры мужа относились к невестке («пришедшей невесть откуда») недоверчиво и настороженно – вспомним, хотя бы русские народные сказки.

ВОСКРЕСЕНЬЕ – Прощёный день – последний день Масленицы

Воскресенье было наиболее важным днем масленичной недели – заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были «проводы масленицы», нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика – пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»).

Там же, где не делали чучела Масленицы, обряд «проводов масленицы» состоял, главным образом, в возжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье – лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

У западных и южных славян русской «Масленице» соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи – чучела, «проводами» которых завершалась масленичная неделя.

В центральных областях России «проводы масленицы» сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей Масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (ср.: «молоко сгорело, в Ростов улетело» и под.). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: «Не проси молока, блинов, яичницы».

Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение «козы» или «козла» (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.

В последний день масленицы все друг у друга просили прощения, новобрачные ездили по своим родным, одаривали тестя и тещу, сватов и дружек за свадебные подарки.

Ездили также одаривать кума с кумой: считалось, что самый почетный подарок для кума – полотенце, для кумы – кусок мыла.

В воскресенье сжигали чучело, как символ зимы, которая закончилась. А пепел развевали над полями – «на богатый урожай».

В деревнях жгли костры, но не обычные – из хвороста да поленьев, а из соломы да старых вещей. Бросали в костер все, что в новом году уже не понадобиться, чтобы освободиться от всего ненужного.

В городах же костры разводили с другой целью – растопить ледяные горы, чтобы уничтожить последнее проявление зимы – холод и лед.

Вечером между родными и близкими происходило Прощение: дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения, после них приходили все близкие и родные.

Таким образом, люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой.

Чистый понедельник – первый день Великого поста

Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста – Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи.

Мужчины обычно «полоскали зубы», т. е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т. п.

В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Масленица у народов Европы

Масленица – это веселый праздник не только России, но и всех стран Европы, у народов которых когда-то существовала религия друидов. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

Масленичные шествия ряженых известны уже в течение многих веков, но лишь с середины XV века они приобрели определенные традиционные формы. По улицам везли орудия земледелия – плуги и бороны, причем нередко для смеха в них впрягали незамужних женщин и девушек. Со временем эти шествия становились все сложнее и красочнее. Так возникло, например, шествие «Шембартлауф» в Нюрнберге. С годами уличная игра превратилась в праздничное шествие с множеством участников, ставшее одним из крупнейших городских праздников.

В связи с расцветом средневековой городской культуры, ремесленных цехов и гильдий масленица стала приобретать все более светский характер. В эти праздничные дни уже издавна выпивалось немало горячительных напитков, теперь же к празднику стали привлекать музыкантов и танцоров. Традиции обильного застолья, танцев и маскарада сохранились до нашего времени. Кроме танцев для средневековой масленицы были характерны различные соревнования. В самом конце масленицы проводилось аллегорическое состязание: толстый мужчина, олицетворявший собой масленицу, выходил на бой с тощей «постной» старухой. Разумеется, Пост одерживал верх над Масленицей.

В городах XV века главными участниками масленичных игр были ремесленники. Во время масленицы дозволялось нарушать многие запреты, появлялась возможность пародировать события повседневной жизни. Переодевшись врачом, монахом или даже надев женское платье, шутники позволяли себе разные выходки, оставаясь при этом неузнанными. Ряженые использовали также маски, которые на протяжении многих веков были атрибутом и символом религиозных представлений.

Примерно к 1450 году сложился относительно стабильный репертуар карнавальных масок. Чаще всего ряженые изображали чертей. Популярны были также фигуры ведьм и бестолковых деревенских мужиков, над которыми любили потешаться горожане. Часто встречались также костюмы разных животных, с каждым из которых средневековый человек связывал определенный смысл, ведь многие животные символизировали определенные прегрешения против христианской морали.

Фигура карнавального шута. В XVI веке церковь стала все решительнее выступать против масленичных игр, хотя в предыдущие два века даже в монастырях этот праздник отмечали на широкую ногу. При этом протестантское духовенство было настроено еще непримиримее, чем католическая церковь. Начиная с 1540 года тема масленицы и карнавала стала одним из основных спорных моментов во взаимоотношениях между обеими конфессиями. Эти разногласия привели к тому, что масленичные игры и карнавалы сохранились в Германии в католических местностях, исчезнув там, где преобладают протестанты. Примерно в это же время из карнавальных представлений исчезли фигуры чертей и бестолковых крестьян, им на смену пришли шуты.

Типичные атрибуты карнавального шута – это шутовская шапка с ослиными ушами как символ глупости, скипетр с фигуркой шута на вершине (намек на его самодовольство) и, наконец, бубенчик. Этот бубенчик обычно связывают с цитатой из Библии: «Если бы я разговаривал языком человеческим и ангельским и не был исполнен любви, то я был бы звонкой медью или гремучим бубенцом». То есть шуту не была свойственна добродетель христианской любви к ближнему. В средние века он олицетворял в первую очередь глупость и ребячество, шута считали существом злым и опасным. Глупость толковали как невежество по отношению к Богу, так что карнавальному шуту оставалось сделать всего один шаг, чтобы вступить в союз с дьяволом.

Короче говоря, шут презирал все то, что общество обычно считало хорошим и правильным. Таким образом, создание шутовского королевства, ставшее масленичной традицией в средние века, можно рассматривать как пародию на нормальное общественное устройство. Шутовским королевством управлял король-шут, у которого, разумеется, был свой шутовской двор. Эта традиция по сей день продолжается в форме «карнавальной гвардии» или «танцевальных союзов».

Современная церковь уже не питает прежней враждебности по отношению к масленичному карнавалу: в 1993 году кардинал Фридрих Веттер, архиепископ мюнхенский, заявил, что масленичные костюмированные празднества – это «веселое восстание против подавляющего, изматывающего стресса». Они создают атмосферу «здорового реализма, для того чтобы мы не считали себя важнее, чем мы есть на самом деле».

На то, что возникновение карнавала связано с религиозными традициями, указывает употребляемое с XVIII века название масленицы «фастнахт» («канун Великого поста») и соответствующий праздник в церковном календаре. Лишь в XIX веке в Рейнланде стали чаще употреблять слово «карневаль» («карнавал»). Это слово итальянского происхождения, оно вошло в немецкий язык лишь в конце XVII века и происходит, в свою очередь, от церковно-латинского названия поста «carnislevamen», то есть «исключение мяса». По-итальянски «carnelevare» значит «убирать мясо».

После масленицы идет «Пепельная среда» (аналог русского «чистого понедельника»), которая для католиков – первый день сорокадневного Великого поста перед Пасхой, во время которого они вспоминают о страданиях Иисуса Христа. Но люди, участвующие в карнавале, хотят, прежде всего, повеселиться, и поэтому «Пепельная среда» зачастую не является для них началом реального поста.

Окончание масленицы и начало Великого поста в «Пепельную среду» раньше символически отмечалось особым действом. Над куклой, которая символизировала масленицу, сначала устраивали шутовской суд, нередко сопровождавшийся пародиями на церковные ритуалы. Потом эту куклу обычно закапывали в навозной куче, были и другие варианты «казни»: расстрел, сожжение или утопление в воде. С этим древним обычаем связано сожжение чучела, несколько лет назад вновь введенное в Кельне.

Теперь каждый год в полночь с карнавального вторника на среду в Кельне сжигают «нуббель» – так здесь называют чучело в человеческий рост, которое воплощает в себе все карнавальные грехи. Сожжение «нуббеля» знаменует окончание масленицы и начало Великого поста. Священник поджигает «нуббеля», а все вокруг поют песню «В Пепельную среду праздник заканчивается». После того как «нуббель» превратится в пепел, можно попросить священника осенить себя пепельным крестом в знак покаяния. Карнавал окончен.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно – фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в масленичные дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе – холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет «продавать» незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок – «клатик». Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться – плати.

В Сербии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

В рейнских городах масленичные празднества называются «карневаль» (Karneval), в Майнце и его окрестностях «фастнахт» (Fastnacht), в Швабии «фасснет» (Fassnet), а в Баварии «фашинг» (Fasching). Различаются не только названия праздника, отмечают его тоже везде по-разному.

Самой широкой известностью пользуется карнавал в Рейнской области – Рейнланде. Здешний карнавал – это безудержное веселье начиная с масленичного четверга до вторника. Народ поет и раскачивается из стороны в сторону, танцует и смеется, пьет горячительные напитки и флиртует. По улицам разгуливают ряженые всех возрастов, разнообразию костюмов и масок нет предела. Клоуны, ведьмы, принцессы и ковбои стоят вперемежку вдоль улицы и ждут карнавального шествия. Детям достаются сладости, которые участники карнавального парада горстями бросают в толпу с разукрашенных автомобилей, а взрослым частенько подносят по рюмке шнапса. Восхищение вызывает выдумка, с которой оформляют карнавальные автомобили: вот где уж впрямь не жалеют ни денег, ни усилий. Мимо пестрой толпы проплывают замки и парусные корабли, между ними шествуют оркестры, которые исполняют известные карнавальные песни, тут же подхватываемые публикой.

Масленичные празднества на юго-западе Германии имеют несколько иную форму, чем в Рейнланде. Их участники надевают замысловатые деревянные маски страшных ведьм и чертей. Ряженые носят также маски фантастических животных, в каждой местности есть своя фигура карнавального шута. В швабско-алеманских землях большое внимание уделяют старым традициям, поэтому участники масленичных представлений строго следят за тем, чтобы костюмы и маски соответствовали старинным образцам. В некоторых городах на масленичное шествие нельзя явиться в первой попавшейся под руку маске, надо, чтобы ее официально утвердили.

Масленичные гуляния в Кёльне называются «фастеловенд» (Fastelovend), а в Майнце «фассенахт» (Fassenacht). Масленица и карнавал занимают прочное место в жизни Германии, хотя городской карнавал в его нынешней форме возник не так уж давно. Эта традиция сложилась только в начале XIX века, после того как была проведена реформа масленичных празднеств – сначала в Кельне, затем в Майнце, Дюссельдорфе и других рейнских городах.

Знаменитый кёльнский карнавал обязан своей нынешней формой инициативе нескольких человек, которые в 1822 году решили реорганизовать масленичные игры, чтобы они лучше отвечали новым потребностям общества. В масленичный понедельник 1823 года состоялось первое кельнское карнавальное шествие. В последующие годы возникли организационные структуры карнавала, которые сохранились до сих пор.

Наряду с заседаниями различных обществ и большим карнавальным шествием в «безумный понедельник» в это время возникли главные фигуры, характерные для кельнского карнавала: Принц Карнавал, который поначалу назывался «Герой Карнавал», Дева Колониа, которая когда-то была символом независимости старинного имперского города Кельна (в наше время ее роль всегда играет мужчина), и Крестьянин, в фигуре которого воплотились боевитость и сила города, а также его верность единому германскому государству. Эти три фигуры, стоящие в центре карнавального действа в Кельне и именуемые Карнавальной Троицей, характерны именно для этого города. В других городах на карнавале главенствуют Принц и Принцесса.

«Шествие духов» в старинном прирейнском городе Бланкенхайме. Символическая цель бланкенхаймского «шествия духов» – приближение весны с помощью изгнания злых демонов зимы – заставляет вспомнить об одной из версий исконного смысла праздника масленицы. Это шествие уже много веков представляет собой кульминацию здешних масленичных празднеств. Его участники наряжаются духами или привидениями: они закутываются в белые простыни, углы которых завязывают на лбу в виде рожек.

Каждый год вечером в субботу карнавальной недели вереница духов с дикими криками проносится по городу. Жители Бланкенхайма так объясняют этот древний обычай, всегда собирающий многочисленных зрителей: с помощью ритуальной пляски духи весны прогоняют зимних духов. Ведьмы с метлами и дьявол с трезубцем кружатся и прыгают, чтобы выгнать изо всех темных углов духов и демонов холодного времени года.

В Бланкенхайме Принц Карнавал сначала возглавляет шествие как «главный дух»; лишь на следующее утро, в воскресенье, его официально объявляют Принцем. Как и его коллеги в Кельне, Дюссельдорфе или других городах, он получает от бургомистра шутовской скипетр и ключ от города. Теперь вплоть до «Пепельной среды» он символически правит городом.

Справочные сведения

Родство через брак у русских

Краткий словарик

Родители супругов

Свёкор – отец мужа.

Свекровь – мать мужа.

Тесть – отец жены.

Тёща – мать жены.

Сват – отец одного из супругов по отношению к родителям другого супруга.

Сватья (сваха) – мать одного из супругов по отношению к родителям другого супруга. Также «сватья баба», «сваха» – женщина, занимающаяся сватаньем, устройством браков.

Братья и сёстры супругов

Деверь – брат мужа.

Золовка – сестра мужа.

Шурин – брат жены.

– Шурич – (устар.) сын шурина.

Свояченица – сестра жены.

Свояк или зять – брату жены или сестре жены

Супруг(а) близкого родственника

Зять – муж сестры, дочери, золовки. Другими словами, зять – мужчина по отношению к семье жены: к её родителям (тестю и тёще), её сестре (свояченице), её брату (шурину) и жене последнего.

– Вдомник (влазень, призяченный, вабий) – зять, принятый тестем либо тёщей в дом, на одно хозяйство.

Невестка – жена сына, брата, шурина. Другими словами, невестка – женщина по отношению к семье мужа: к его родителям (свёкру и свекрови), его брату (деверю), его сестре (золовке) и мужу последней. Сноха для отца и матери мужа является также невесткой для всей его семьи.

– Сноха (сыноха) – жена сына по отношению к его отцу (свёкру) и матери (свекрови).

– Ятровь (ятровка, братова, сношенница) – жена брата мужа (жена деверя).

Свояк – муж свояченицы. Другими словами, свояки – мужчины, чьи жёны являются сёстрами.

Братаниха – жена двоюродного брата.

Волхвы – служители древнеславянского языческого культа, особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были мудрецы, сила которых заключалась в знании ими тайн, передаваемых из поколения в поколение, требующих длительного специального учения и потому недоступных обыкновенным людям. Таким образом, сообщество волхвов было у древних народов своеобразной «академией всех тогдашних наук», включая науку управления людьми.

Славянское слово «волхвы» (иное написание «волсвы») имеет значение «жрецы Велеса», наиболее почитаемого у славян языческого бога домашнего скота. Кельтский аналог слова «волхв» – «друид».

Существовала четкая иерархия волхвов (друидов) по степени знания, на которые поднимались постепенно. Волхвы могли представлять собою разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. (И не каждый современный человек, даже имеющий высшее образование, сможет самостоятельно точно определить в году дни солнцестояния и равноденствия, а «квалифицированные» волхвы вполне справлялись с этой задачей, т. к. именно эти дни были самыми священными языческими праздниками и на них строился календарь волхвов / друидов.)

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями, гаданиями, умением ведения записей, владением счётом и искуссным врачеванием.

Волхвование – это синоним колдовства, предсказания. Волхв одновременно являлся пророком, сведущим звездочетом, шаманом, правильным предсказателем погоды, знатоком когда и что следует сеять, когда и как добывать и сохранять дары природы, умелым целителем и мудрым составителем снадобий, искушенным психологом и знатоком управления человеческими сообществами.

В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. («Волхвы не боятся могучих владык» – А.С. Пушкин.) И после принятия христианства князья частенько приходили к волхвам за предсказаниями, указаниями в сложных обстоятельствах и духовной помощью.

Волхвы почитались хранилищем мудрости и носителями связи Рода и Вселенского Разума (т. е. природы).

После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний потив поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

Волхвы сблизились с семьей полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.

Сын Брячислава – Всеслав Полоцкий – был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд народных выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); подбивающий к неповиновению варягам-князьям волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.

Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII–XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли и их знания. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

Пояснение об UTC

UTC – Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время – основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1.

UTC – было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC.

Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется.

В России и в Европе существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад.

Поправка UTC для Москвы – зимой + 3 часа, летом + 4 часа. Если зимой в Москве 20:20, то UTC = 17:20, а с марта по октябрь = 16:20.

Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня.

Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.

Календарь друидов был всегда точен, т. к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям этих четырех дней, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Из всех празднеств наших предков-язычников Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово «юла»). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

К сожалению, письменность у наших предков – восточных славян – появилась только после принятия христианства, когда язычество и языческие обычаи уже подвергались жестоким гонениям, а святилища язычников-славян были уничтожены. Потому о славянских языческих обычаях до нас дошли отрывочные письменные сведения, которые, исходя из общности религии друидов, приходится дополнять сведениями из истории других европейских народов дохристианского периода. Кроме письменных источников, в распорядении исторической науки есть и данные многочисленных археологических исследований.

По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная Ночь Йоля («нулевая»). Затем идет 1‑я Ночь (материнская), 2‑я, 3‑я… и так до заключительной самой волшебной 12‑й Ночи (новогодней).

Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами.

Йоль – время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 13 суток собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.

Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому члену.

Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

Начальная Ночь Йоля (с 19‑го на 20‑е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 13 дней, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга, знакомства с новыми членами рода (потому она и считалась «нулевой»).

«Ночь матери» (материнская), 1‑я Ночь Йоля – отмечается с 20 на 21 декабря.

В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т. е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».

«Ночь матери» – это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.

Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.

Венок из еловых или сосновых веток с 8‑ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12‑й Ночи (Новогодней ночи).

Ночь Зимнего Солнцестояния – 2‑я Ночь Йоля (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).

Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.

3‑я – 11‑я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

Заканчивается «Йоль» в самую волшебную «Двенадцатую Ночь» – это современная Новогодняя Ночь (с 31 декабря на 1 января) (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т. к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

Следующий день (первый день Нового года) считался «Днем Судьбы» – все, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной «Двенадцатой Ночи» (от заката до рассвета); и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.

И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи – древней языческой Двенадцатой Ночи Йоля.

После Дня Судьбы, утром 2 января члены рода, во время 13‑ти дней Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.

Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля. Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

ОТКРЫТЬ САМ ДОКУМЕНТ В НОВОМ ОКНЕ

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]

Ваше имя:

Комментарий