После победы над персами в Афинах строятся многочисленные здания, например, храм Зевса в Олимпии (архитектор Либон из Элиды), храм Посейдона в Лукании и др. Но наибольшего размаха строительство достигает в период правления Перикла. За неполных два десятка лет были построены Парфенон, Пропилеи (ворота, ведущие на Акрополь, смешение стилей дорического и ионического), храм Афины-победительницы (ионический стиль), Эрехтейон, театр Одеон и был отстроен порт Пирей. Поражение в войне со Спартой, а затем распад империи Александра приводят к изменениям в архитектуре. В собственно Греции строятся здания светского характера: театр Диониса на Акрополе (330 г. до н. э.), театр в Сиракузах, в Эпидавре. В Александрии Египетской при Птолемее Сотере возводится знаменитая Библиотека. При Птолемее Филадельфе она насчитывала уже около 50 тысяч свитков, а спустя 250 лет - при Цезаре - уже 200 тысяч. Особых успехов достигло градостроительство. Считается, что только царь Селевк основал 75 новых городов на развалинах Персидского царства. По преданию, Александр Македонский основал 70 городов. Бурное градостроительство вызвало потребность в архитектуре. Но это развитие - чисто механическое, происходило смешение стилей. Греческий канон вынужден был учитывать азиатские традиции, получались смешанные художественные формы, выражающие идею власти космополитического характера. Преобладает погоня за "чистой" формой. Например, храм Дидимайон в Милете был окружен двойной колоннадой, состоящей из 210 колонн. А это уже признак "вырождения" культуры.
12. Театр
Театр берёт своё начало от ритуалов, а затем и религиозных представлений, "мистерий". В Греции во время Великих Дионисий ставились постановки, изображающие смерть и Воскресение Диониса. Поскольку пьеса предназначалась Богу, она не повторялась, а для каждого празднества писалась заново. Непременными "участниками" представления были сатиры, козлоногие люди, спутники Диониса. "Трагедия" и означала первоначально "песню козлов", сатиров. Хоры сатиров, то есть трагедия, известна с VII в. до н. э. Затем появляется актёр, ведущий диалог с хором. Такая трагедия стала называться драмой. Великий драматург Эсхил добавил в действие второго актера (V в. до н. э.), Софокл - третьего. Обычно трагедию играли три дня, во время которых разыгрывалось три драмы, трилогия, связанные одним сюжетом. Софокл отошёл от этой практики - у него каждая из трагедий есть единое целое. Чтобы разрядить психологическое напряжение, возникающее в ходе восприятия трагедии, давали "сатировую драму" - комедию, веселое представление. В трагедии обычно участвовали: протагонист (положительный герой), антагонист (антигерой), девтерагонист (второй актёр), тритагонист (третий актёр), хор и корифей (актёр, представляющий мнение драматурга, автора пьесы).
Источником сюжетов для греческого театра были мифы. Герои трагедий - герои мифов. Но мифологическая ситуация - лишь повод для пополнения её актуальными политическими, философскими, нравственными идеями, чтобы утвердить высокое чувство гражданственности и патриотизма. Великие поэты и драматурги Эсхил, Софокл, Еврипид восходили до гениальных философских обобщений: существует ли божественное управление миром? И если оно существует, то какие нормы для него характерны? Почему самые разумные человеческие планы постигает неудача? Как соотносятся нормы общества и интересы личности, разумно ли подчиняться общему, или личности следует предоставить полную свободу? Однозначные ответы жизнь на такого рода вопросы не давала, не могли ответить однозначно и драматурги, но однозначно не может ответить на них и современность. Отсюда - соревнование, агон, который пронизывает творчество древнегреческих драматургов. У Эсхила воля богов (общества) справедлива. В его трагедиях "Персы", "Орестея", "Прикованный Прометей" божественная воля, хотя и сурова, но позволяет утвердить порядок, норму в обществе, сохранить его единство. Софокл в своих драмах "Царь Эдип", "Эдип в колоне", "Антигона", "Аякс", "Следопыты" утверждает идею всесилия воли богов (общества). Но добро или зло несут боги людям - этический смысл божественной воли скрыт от людей, считает Эсхил. Конфликт его пьес - в противоборстве человека и рока, судьбы, в котором человек проигрывает. У Еврипида в таких пьесах, как "Медея", "Троянки", "Алкестида", "Ифигения в Авлиде", "Вакханки", боги - жестоки и коварны, они нечестны в их поведении с людьми, злопамятны и несправедливы. У Еврипида происходит профанация, обмирщение мифа и деградация его персонажей.
В комедийном жанре сочиняли пьесы: Аристофан ("Ахарнане", поставлена в 425 г. до н. э.), Эвполид ("Демос"), Кратин ("Законы") и др. Комедия означает "песню комоса", то есть праздничного деревенского шествия. Для комедии характерно соединение песен с весёлыми сценами. Иногда в комедии присутствовали непристойности, фаллические шутки, похабщина. Всё это соединялось с политической сатирой. Комедии направляли свои нападки против демократических группировок - Перикла, позднее Клеона и Гибербола. Прошлое, связанное с управлением тиранов, приукрашивалось и восхвалялось. В золотой фонд памятников комедийной культуры вошли такие пьесы Аристофана, как "Ахарняне", "Мир", Лисистрата "Лягушки", "Облака", "Всадники".
Вершины своего развития культура достигает в представлениях о человеке, о том идеале, к которому стремится сам человек и поощряет его стремления общество. Для античной Греции этот идеал культурного человека был сформирован Аристотелем в его "Никомаховой этике". Аристотель выводит идеал человека "по праву гордого", это тот, кто считает себя достойным великого, будучи того достойным. Этот человек, по мысли Аристотеля, должен иметь определённые физические данные, прежде всего высокий рост, ведь "красота бывает в большом теле, а малорослые изящны и хорошо сложены, но не прекрасны". В движениях герой неспешен, "ибо не станет торопиться тот, кому мало что важно, а герой считает важным очень немногое". Он должен избегать резких движений, говорить спокойно. Важную черту человека культурного, "по праву гордого" составляет "честь". Но удовольствие могут составить лишь почести, воздаваемые людьми благородными, то есть равными самому герою. Незаслуженным бесчестьем можно и пренебречь, но не позволять никому задевать себя. Культурный человек должен быть щедрым, но обязан соблюдать меру между плебейским швырянием денег на ветер и мелочной расчётливостью. Сам он охотно оказывает благодеяния, но принимать от других - избегает. За благо он воздаёт ещё большим благом. Он помнит тех, кому оказал услугу, а не тех, кто её ему оказал, так как услуга - унижает. У римлян, в представлении Тацита (здесь утверждаются противоположные мнения), услуга - возвышает, и её надо помнить.
"По праву гордый" - правдив и честен, ибо ничего не боится. Он открыто любит и открыто ненавидит. К другим он приспосабливается с трудом - ведь в этом есть что-то рабское. Его нелегко удивить, он не склонен ни к похвалам, ни к осуждению, он не жалуется и не просит. Он предпочитает владеть вещами прекрасными и не приносящими пользы. В трудную минуту, на войне он смело идёт навстречу опасности и не щадит своей жизни, считая, что не стоит цепляться за жизнь любой ценой. Он не возносится над теми, кто стоит ниже него, зато держится величественно с людьми высокого ранга.
Ученик Аристотеля Теофраст в своей книге "Характеры" привёл черты человека "некультурного". Для него характерны крикливость, резкие движения, панибратство со слугами, подозрительность к родственникам, бестактность, скопидомство, чрезмерный интерес к ценам. Некультурный человек позволяет себе танцевать на трезвую голову, сам открывает двери на стук, поёт в бане. А сапоги, обувь он носит больше, чем полагается.
В "Политике" Аристотель вводит ещё ряд признаков культурного человека: ему необходимо благородное происхождение и богатство, он должен быть "свободнорождённым". Люди благородного происхождения с большим правом граждане, чем люди безродные - "ведь первые рождаются для подчинения, вторые же - для господства".
Любые оплачиваемые занятия для благородного, культурного человека - недопустимы, ведь плата уподобляет его рабу. Ни в коем случае не следует достигать совершенства в занятиях - это удел профессионалов, людей зависимых. Музыку надо изучать настолько, чтобы оценить чужое искусство, а затем оставить это занятие, это касается и других занятий. Но для умения пользоваться досугом культурному, благородному человеку нужно "кое-чему учиться, кое в чём воспитаться", - считал Аристотель.
А почти через две тысячи лет А. С. Пушкин заметит: "все мы учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь".
Библиографический список
1. Л. Любимов «Искусство Древнего мира», 1971г.;
2. Н.О. Воскресенская «Культурология. Искусство мировой культуры», 2003г.;
3. http://www.vuzlib.net/beta3/;
4. http://www.mystic-chel.ru/.