Что касается работ современных отечественных фольклористов, хореографов и этнографов, то планомерное выявление и сбор материалов по танцам населения Сибири и Дальнего Востока начались сравнительно недавно - в 1950-х годах нашего века. Но по традиционной народной хореографии народов европейской части нашей страны проводились исследования и в дореволюционной, и в послереволюционной время латышскими, молдавскими, армянскими, белорусскими учеными, исследователями, практиками и энтузиастами своего дела. За последние же полтора десятка лет интерес к танцевальному фольклору усилился во много раз, что во многом связано с идеей комплексного изучения фольклора, анализ в его функциональной и художественной целостности, а также с тем, что за этот отрезок времени собран такой объем первичной информации о народом танце многих этносов, что возникла необходимость в систематике и обработке этого материала. Изучением танцевального фольклора занимается немало отечественных ученых, практиков, собирателей-энтузиастов. Среди них признанные авторитеты, внесшие большой вклад в науку о народном танце, такие как Н.М. Бачинская, Т.Б. Бадмаева, М.Я. Жорницкая, С.Ф. Карабанова, Э.А. Королева, С.С. Лисициан, А.В. Руднев, Х.Ю. Супа, Т.С. Ткаченко, Ю.М. Чурко и другие.
В последнее время стали появляться работы таких исследователей, как В.З. Славина (по танцам шорцев), Г.Х. Тагирова (по танцам поволжских татар), Л.И. Нагаевой (по танцам калмыков), Л.Г. Лукинов (по танцам Якутии), А. Фомина (теоретико-типологические разработки), которые постоянно расширяют географию исследований, охватывая материал танцевальных культур большинства народов России.
Однако, несмотря на расширение сферы деятельности ученых в области изучения народной хореографии, танцевальный фольклор продолжает оставаться на периферии фольклористики. Наука о танце по-прежнему тяготеет к описательности. Попытки аналитического подхода, как правило, возникают на частном материале, чего, к сожалению, не избежал и автор данной статьи. Эта проблема связана с тем, что теория и эстетика танца в российской науке находятся в зачаточном состоянии, стадии зарождения теоретических и методологических принципов этнохореологии. Однако уже сейчас в общеэстетических трудах по фольклору и исследованиях ученых-хореологов танец справедливо утверждается как существенный и полноправный компонент народного искусства. Учеными до сих пор не выявлена до конца система научных понятий, не выработаны принципы систематизации и классификации танцев, нет общей методики кинетографирования танцевальных движений. Кроме того, усилия исследователей не скоординированы и не объединены, а это ведет к диспропорции в изучении танцевального искусства народов России и стран СНГ. Хотя в последние два года работа по координации усилий в теоретико-методологическом и практическом изучении народного танца активизировалась, что проявилось в выходе ряда работ: коллективной монографии, исследований отдельных авторов. Однако, есть и такое положение вещей, как полная ненаучность танцевального искусства, в частности, искусства некоторых народов Сибири, к каким можно причислить и сибирских татар.
Для рассмотрения народного танцевального искусства сибирских татар нам пришлось обратиться к работам ряда исследователей, чтобы определить общие подходы к изучению, обработке впервые собранного материала. В частности, речь идет о работах С.С. Лисициан, в которых разработаны наиболее применяемая методика кинетографирования танцев, методы сбора материала, дана характеристика танцевального фольклора Армении. Интересны в методическом плане и работы М.Я. Жорницкой и С.Ф. Карабановой, которые выявляют разную интенсивность развития танцев у различных народов Сибири. У эскимосов, коряков, хантов, ительменов, якутов значительного уровня развития достигло танцевальное искусство, а у ненцев, селькупов, кетов оно было в зачаточном состоянии. Этими авторами собран и обработан обширный материал, который выявил наличие, кроме бытовых, игровых и других видов танцев, и ритуальные пляски шаманов. Шаманы широко использовали обрядовые пляски, бытовавшие у народов Сибири еще в глубокой древности, некоторые из которых восходят к древним пантомимам, носившим ритуальный промысловый характер. Названные исследователи также отмечают, что традиционные танцы народов Сибири носили в основном подражательный характер, выявляют в танцевальной культуре почти каждого народа Сибири хореографические традиции других народов, что свидетельствует об их этнокультурных связях.
Так, в работе В.З. Савина предлагается методика работы с "косвенными источниками" по воссозданию утраченных черт народной хореографии, делается попытка создания "теоретической модели" шорского танца на материале "косвенных источников", классифицируется собранный материал, выявляется тенденция сходства шорской хореографии с танцами сибирских татар.
Сбор материала и его анализ потребовал от автора точной фиксации движений, мизансцен, описания места исполнения, связанных с ними атрибутов, а также музыкального сопровождения данных танцев. Для этого была использована методика записи танцев С.С. Лисициан, являющаяся на сегодняшний день самым большим достижением в данной области науки и применяемая очень многими исследователями на практике вот уже более 50 лет.
Основу данной работы составляют материалы, собранные в рамках экспедиций Омского государственного университета в 1989-1991, 1995-1996 гг. в Омскую и Новосибирскую области. В течение этого времени автором статьи были осуществлены выезды в места компактного расселения в Тарский район Омской области, а также в Барабинский, Куйбышевский, Чановский районы Новосибирской области.
На основании анализа всего комплекса литературы, прямо или косвенно относящейся к теме исследований автора, а также изучения собранного автором полевого материала можно сделать некоторые общие выводы (пока предварительно в связи с незаконченностью исследовательских работ и сбора полевого материала). В силу специфичности хореографического искусства многое из сокровищницы народного танцевального творчества, по мнению ' большинства исследователей, безвозвратно ушло, а то, что осталось, либо забывается молодым поколением, либо стилизуется и обобщается до неузнаваемости отдельных специфических черт локальных групп. В последнее время появляются в Западной Сибири, в частности в Омске, фольклорные танцевальные коллективы, в танцевальных постановках которых видна тенденция к использованию общетатарских танцевальных элементов, в том числе элементов поволжских татар, и отсутствию в постановках исконных элементов татар Западносибирского региона. Поэтому сохранение народного танцевального искусства сибирских татар обусловлено настоятельным требованием времени.
В современных условиях традиционная народная хореография татарских татар, и особенно барабинских татар, сильно изменилась. Часть выводов автора статьи во многом перекликаются с основными выводами М.Я. Жорницкой, сделанными ею на основе изучения традиционной хореографии народов Дальнего Востока и аборигенов Сибири, что позволяет судить об этнической близости многих из народов Сибири и их культурном взаимовлиянии. В конце XIX - начале XX вв. тюркскими и барабинскими татарами была утрачена часть их самобытной, в том числе и хореографической, культуры, что связано как с процессом ассимилирования ее с русской культурой и, естественно, изменением традиционного уклада жизни, а также с изменением религии. Однако, несмотря на исламизацию, они сохранили в культуре и в хореографии элементы доисламских, шаминитских воззрений.
В недалеком прошлом танцы сибирских татар были как обрядовыми, так и игровыми, носившими, в основном, подражательный характер. Хотя в более древние времена они, возможно, были непосредственно связаны с ритуальными, шаманскими действиями, связанными с культом различных птиц и животных (кстати, семантика движений особенно сильно выявляет это - движения рук наподобие движений крыльев). Часть танцев, вероятно, была связана с ритуальными церемониями, отражающими верования шаманистов - барабинских татар. При этом шаманские пляски частью представляли из себя древние пантомимы, отображающие хозяйственно-культурный тип данного народа и изменения его на всем протяжении их существования в природе как таковых. Как для более ранней, так и для традиционной хореографии конца XIX - начала XX вв. характерно проявление большой склонности татар к сочинительству новых танцев на основе использования местного и близкородственного танцевально-песенного фольклора. При этом он мог быть переложен на свой лад сообразно местным привычкам, обычаям и традициям.
Со второго десятилетия XX в. заметна тенденция приобщения традиционной хореографии данных групп сибирских татар к русской народной хореографии, тем более, что в современных условиях кое-где идет процесс размывания грани между ними, процесс взаимопереплетения отдельных танцевальных элементов (например, на одну треть сибирские татары в своем репертуаре имеют танцы русских или европейского происхождения).
Все записанные и закинетографированные танцы можно разделить на:
1) мужские и женские (по половозрастному признаку);
2) сольные, смешанные и групповые (по количественно-качественному признаку).
Однако, несмотря на подобное деление, в танцах тарских и барабинских татар большая роль отводится женщине, что совпадает и с хореографической обрядовой практикой по данным историко-этнографических источников, в которых основная роль принадлежала женщине - хранительнице домашнего очага, благополучия и семейного спокойствия в далеком прошлом и современном настоящем.
По тематике в данное время все танцы схожи, в основном преобладают лирические и бытовые мотивы: о любви счастливой и несчастной, о выборе невесты, о ссорах между любимыми и о многом другом. Подобная схожесть, вероятно, была присуща танцевальной культуре народа и раньше, с той лишь разницей, что посвящены танцы были духам воды, неба, матери-земли, от которых ждали дождя, урожая и т.д.