Реферат
"Феномен любви в русской
национальной культуре"
Кафедра культурологии
гр.ФН-42
Студент:Ларионова И.В.
Преподаватель:Полуэктов П.П.
МГТУ им. Баумана, 1997г.
Роль культуры в формировании любовных отношений.
Во всякой культуре человеческая телесность образует важную ценностную сферу. Культурные факторы во многом формируют человеческое тело и всю телесную культуру, т.е. поведение и отношения, связанные с соматическими характеристиками человека. "Культурное тело как-бы надстраивается над телом антропологическим и социальным, корректируя механизмы жизнеобеспечения. Образ "телесного Я" соотносится с культурными ориентациями, представлениями о достоинстве, силе, красоте, физической сноровке, социальной и культурной уместности или оригинальности.
Хотя телесность естественно соотносится с темой эроса и секса, в различных культурах между этими сферами проводится та или иная дистанция, и конечно на сексуальные отношения во многом влияют и социальные факторы и важнейший из них - это постоянно существовавшее разделение труда между полами. Различие в характере социализации, начиная с раннего детства и на протяжении всей жизни, и культурная дистанция между полами - характерный признак почти всех культур, за немногими исключениями. Почти во всех культурах доиндустриального периода женщине отводилось подчиненное положение, ограниченное как в правовом отношении, так и культурными нормами и ценностями.
Любовь, как один из наиболее сильных факторов в человеческих отношениях, была постоянным предметом регуляции через систему моральных норм, правва и религии. Упорядочить любовь, внести ее в социальные рамки, не допустить, чтобы аффективная сторона любви нарушала принципы нормативности, - такова была важная задача всякой социокультурной системы, но вместе с тем всякое общество не только допускало, но и культивировало в определенных сферах и формах любовные отношения, придавая им соответствующую аксиологическую форму. Идеальная платоническая любовь к Мадонне или Прекрасной даме, не только лишенная телесности, но и не ожидающая ответа, гаремные распорядки азиатских властителей, любовные похождения авантюристов, любовные крушения в реалистически изображаемой жизни - все эти варианты доставляли бесконечные сюжеты для художественной литературы и находили себе место в жизни, придавая ей огромное разнообразие.
Особенности русской национальной культуры.
Хорошо известно то, что исходная историческая и социологическая характеристика русской культуры состоит в том, что в ней отражается пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами - Европой и Азией, Западом и Востоком. Именно это промежуточное положение, взаимодействие с обоими этими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Неся в себе черты сходства с культурой Запада и культурами Востока, русская культура вместе с тем отличается от них. По выражению Н.Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории и это соединение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену "столкновения и противоборства восточных и западных элементов". Эта хорошо знакомая исходная антиномия развертывалась в "поляризованности русской души", в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике от тесного союза со странами Запада до противостояния им всем. Но Бердяев имеет в виду не только противоречия между трудящимися и имущими слоями, народом и интеллигенцией, обществом и государством. Этим противоречиям он придает несомненное значение как ситуативных причин, однако глубокие разлады были присущи самой русской культуре на разных этапах ее истории.
В этой культуре можно найти немало антиномий, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие национально-духовной жизни: индивидуализм - коллективизм, смирение - бунт, природная стихийность - монашеский аскетизм, мягкость - жесткость, самоотверженность - эгоизм, элитарное - народное, высокое - обыденное, и др.
Но наряду с этими антиномиями постоянно присутствуют устойчивые черты принципиального разрыва:
· между природно-языческим началом и высокой религиозностью;
· между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам;
· между всеохватной государственностью и анархической вольницей;
· между национальным самомнением, смыкавшимся с великодержавностью, и мессианским универсализмом;
· между поисками соцмальной свободы и подчинение деспотическому государству;
· между "русификацией" православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию;
· между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии;
· между понятием косного земного бытия, "крепкого быта и тяжелой плоти", стяжательством и безграничной свободы, исканием Божьей правды;
· между "западничеством", как увлечением образцами прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и "восточничеством" как интересом к упорядоченной и стабильной. Но сложной и разнообразной жизни, отличной от русской действительности, или же как к региону высокой духовности и мистических озарений.
Отмеченные противоречия в русской культуре постоянно проявляют себя в различных сферах, отражаясь в художественном плане в поисках высокого ценностно-смыслового содержания в жизни, что придало ей несомненное мировое значение. Это относится лучше всего к русской художественной литературе. Сама постановка "неразрешимых" проблем и выяснение их высшего гуманистического смысла придавали литературе общечеловеческую значимость. В своих классических достижениях русская литература выступала как носительница современного просвещения, разума и гуманизма, как средства выяснения соотношения личности и общества, личности и государства, социального устройства жизни, отношений между представителями разных социальных слоев и культур. Социальный критицизм делал ее выразительницей подлинных народных интнрнсов, все больше расходившихся (начиная с Чаадаева, Грибоедова, Пушкина) с самодержавием и связанной с ним официальной культурой. Отмеченная Достоевским "всемирная отзывчивость придавало этой культуре широкое общесоциальное значение, делала ее духовной заступницей всех людей без социальных, национальных или религиозных различий.
Исследование феномена любви в русской
публицистике XIX -ХХ вв.
... Существует традиционное представление о том, что русская литература не знает таких прекрасных образов любви, как литература Западной Европы. У нас нет ничего подобного любви трубадуров, любви Тристана и Изольды, Данте и беатриче, Ромео и Джульетты... Возможно, в России действительно не было таких богатых традиций в развитии любовного романа, какие были в Западной Европе. Между тем русская литература XIX века дала глубокое освещение феномена любви. Впроизведениях таких писателей, как Пушкин и Лермонтов, Толстой и Достоевский, Лесков, Куприн, и многих других сложились черты Русского Эроса, русского отношения к вечной и возвышенной теме - любви.
Другое дело - художественная критика и философия. Очевиден тот факт, что русская философия любви XIX века чрезвычайно бедна: в огромной философской литературе мы не найдем сколько-нибудь значительных сочинений на эту тему. Более того, литературная критика с необычайной и труднообъяснимой резкостью ополчалась против малейшего элемента чувсвенности в романах и поэзии, объявляя такую литературу "непристойной", "циничной", "мерзкой" и "порнографической".
Пожалуй, единственным исключением была статья Н.Чернышевского "Русский человек на rendez-vous". В ней Чернышевский попытался вскрыть странную особенность русского характера, особенно ярко отразившуюся в романах Гончарова: русский мужчина там, где ему надо проявить решительность в отношении к любимой женщине, оказывается нерешительным, медлит, морализует, сомневается и готов бежать от женщины, которую любит, проявляя чисто женскую застенчивость и пассивность. Он готов пылко любить, но скорее в мечте, чем в реальности.
В своей статье Чернышевский затронул важную черту русского характера, которая отражается и в русском Эросе. Позднее эту тему развил Н.Бердяев, когда он писал о "вечно бабьем" в русском характере.
Но в целом русская культура в отношении к проблемам Эроса парадоксальна: она чрезвычайно богата в художественно-литературном освещении любви и исключительно бедна в философско-теоретическом осмыслении этого феномена.
Довольно трудно объяснить причины этого, по сути дела, негативного отношения к проблемам любви. В.Розанов определял это невнимание к вопросам Эроса и пола атеизмом. "Связь пола с Богом,- писал он в своей книге "Уединенное",- большая, чем связь ума с Богом, чем даже связь совести с Богом,- выступает из того факта, что все а-сексуалисты обнаруживали себя а-теистами. Те самые господа, как Бокль и Спенсер, как Писарев и Белинский, о поле сказавшие не больше слов, чем об Аргентинской Республике, очевидно не более о нем и думавшие, в то же время до того изумительно атеистичны, как бы до них и вокруг них не было никакой религии"*.
Можно по разному относится к этому выводу. Но очевидно, что в строгой этике русских революционеров-демократов оставалось мало места чувственной природе человека. Поэтому рассуждения о любви воспринимались как дань туманному романтизму, который, как известно, не был особенно популярен в русской эстетике.
Приходится поэтому удивляться, с какой вулканической энергией тема любви врывается в русскую литературуконца XIX - начала XX века - в публицистику, художественную критику, эстетику, философию и теологию. О любви пишут философы и теологи - Вл.Соловьев, Н.Бердяев, П.Флоренский, С.Булгаков, Н.Лосский, И.Ильин, Л.Карсавин и др., поэты и писатели - И.Бунин, А.Куприн, К.Бальмонт, А.Блок, А.Белый, Вл.Набоков, Н.Гумилев, В.Маяковский, В.Хлебников, С.Есенин, М.Цветаева, З.Гиппиус, А.Ахматова, критики - В.Розанов, В.Ходасевич, Ю.Мандельштам, Д.Мережковский, историки литературы и литературоведы - В.Жирмунский, Н.Арсеньев, А.Веселовский.