регистрация / вход

Общекультурологический аспект взаимодействия общества и природы

1). Общекультурологический аспект взаимодействия общества и природы Согласно географическому детерминизму, определяющее значение в историческом развитии культур играют природные условия. Теоретически такое понимание историко-культурного процесса оформилось у Ш. Монтескье. По его мнению, культурное развитие и даже форма государственного управления зависят от климата, плодородия почвы и других естественно-природных факторов.

1). Общекультурологический аспект взаимодействия общества и природы

Согласно географическому детерминизму, определяющее значение в историческом развитии культур играют природные условия. Теоретически такое понимание историко-культурного процесса оформилось у Ш. Монтескье. По его мнению, культурное развитие и даже форма государственного управления зависят от климата, плодородия почвы и других естественно-природных факторов. В XIX - начале XX в. концепцию географического детерминизма разрабатывали Г. Бокль, Ф.Ратцель, Л. И. Мечников, Г. В. Плеханов.

В первой половине XX в. в науках о культуре доминировал поссибилизм, рассматривающий природную среду в качестве пассивного фундамента, на котором могут возникать и развиваться различные виды человеческих обществ. Природная среда играет лишь ограничивающую роль - она признается существенным фактором в объяснении, почему некоторые явления культуры отсутствуют, но не объясняет, почему они встречаются.

После второй мировой войны на смену поссибилизму пришла экологическая антропология, объясняющая взаимовлияние природной среды и культур. Термин "экологическая антропология" в 1955 г. ввел в научный оборот американский антрополог М. Бейтс. От классических версий географического детерминизма экологическая антропология отличалась двумя особенностями. Во-первых, анализировалось взаимодействие природы и культуры, т.е. учитывалось влияние культуры, даже на доиндустриальном уровне, на экологическое окружение. Во-вторых, окружающая среда рассматривалась только с точки зрения используемых человеком ресурсов и условий, а не как совокупность всех природных особенностей той или иной территории.

В экологической антропологии выделяется несколько подходов к изучению взаимодействия природы и культуры. Наиболее распространен связанный с исследованиями Дж. Стьюарда (1902-1972). Его концепция называлась культурной экологией. Основная направленность концепции - изучение адаптации общества к окружающей среде. Главной ее целью является выяснение того, начинаются ли с адаптации внутренние социальные изменения эволюционного характера. Культурная адаптация - процесс непрерывный, поскольку ни одна культура настолько совершенно не приспособилась к среде, чтобы превратиться в статичную. Существенную роль в теории Дж. Стьюарда играет понятие "культурный тип", определяемое как совокупность черт, образующих ядро культуры. Эти черты возникают как следствие адаптации культуры к среде и характеризуют одинаковый уровень интеграции. Ядро культуры - это совокупность черт, наиболее непосредственно связанных с деятельностью по производству средств существования и с экономическим устройством общества. Кроме того, ядро культуры включает также социальные, политические и религиозные институты, тесно взаимодействующие с производством средств существования. Идеи Дж. Стьюарда получили дальнейшее развитие в трудах представителей американской культурной антропологии М. Салинса, Д. Беннета и Р. Неттинга.

Существенно дополнил культурно-экологический подход М. Салинс. Он предложил относить к окружающей среде социально-культурные параметры, например, влияние других общностей, контактирующих с изучаемой, а также учитывать тот факт, что культура, трансформируя в процессе адаптации ландшафт, вынуждена приспосабливаться уже к тем изменениям, которым сама положила начало.

Культурная экология Дж. Стьюарда явилась теоретическим фундаментом для экологии религии О. Хульткранца. Культурно-экологический подход взаимодействует с экологической психологией, культурной географией (США), социальной географией (Западная Европа) и междисциплинарной областью исследований "экология человека".

В 60 - 70-е годы в США проявилась экосистемная или популяционная антропология, включившая в поле исследований индивида с точки зрения его биологических и демографических особенностей. В области теории этот подход отличается функционализмом, т.е. изучением закономерностей систем, объединяющих природные и социально-культурные явления. Важнейшие представители экосистемной антропологии - Э. Вайда и Р. Раппапорт. Главный объект их исследования - человеческие популяции. Основная задача - объяснить действие тех механизмов в культуре, которые постоянно поддерживают исследуемую экосистему в состоянии гомеостаза, или динамического равновесия. Р. Раппапорт предложил подразделить понятие "окружающая среда" на понятия "реальная" и "воспринимаемая", или "когнитивная", иначе говоря, имеющаяся в представлении изучаемого народа.

Проблемы и методы экологической антропологии близки проблемам и методам аналогичного способа анализа культур, существующего в российской науке. Речь идет о концепции хозяйственно-культурных типов, разрабатывавшейся С. П. Толстовым, М. Г. Левиным, Н. Н. Чебоксаровым, Б. В. Андриановым и о научной дисциплине "этническая экология", основателем которой можно считать В. И. Козлова. Этническая экология изучает особенности традиционных систем жизнеобеспечения этнокультурных общностей, влияние сложившихся экологических взаимосвязей на здоровье людей, воздействие культур на экологический баланс в природе. При исследовании особенностей жизнеобеспечения выделяются его физическая и психическая (духовная) стороны. К первой относится физическая адаптация людей к природной среде и социально-культурная адаптация, проявляющаяся посредством таких элементов культуры, как пища, жилище, одежда и т. д. Вторая выражается главным образом в психологическом приспособлении человека к окружающей природной среде путем применения культурно-обусловленных методов предотвращения или ослабления стрессовых ситуаций.

2)Модели волновой динамики

7.1. Природа периодичности

Ученые часто иллюстрируют модели жизненного цикла так, как показано на рис. 6.1, где по оси абсцисс откладывается системное время - чередование фаз жизненного цикла. Наименование же оси ординат нередко не уточняется. Предполагается, что график изображает некую "линию жизни" системы, которая на протяжении одной фазы ведет себя достаточно гладко и монотонно.

Если связать системное время с календарным, а по оси ординат отложить значение какого-либо показателя, характеризующего функционирование системы, то перед нами предстанет весьма запутанная картина. В этом случае "линия жизни" будет играть роль главной тенденции, тренда, вокруг которого реальный показатель будет выписывать хаотические кренделя, зигзаги с чередованием неожиданных взлетов и необъяснимых падений. Часть флуктуации вызывается случайными причинами, другие же можно объяснить и спрогнозировать, если удастся найти среди колебаний достаточно регулярно повторяющуюся составляющую - цикл, механизм воспроизводства которого действует на протяжении достаточно длительного отрезка времени.

Модели этого типа будем далее в этой главе называть моделями волновой динамики, пытаясь отличить их таким образом от моделей жизненного цикла. Дело в том, что термины волны и циклы часто используются как синонимы, совершенно запутывая неопытных исследователей.

Что же может заставить социокультурные процессы периодически повторяться? Факторы, обуславливающие рекуррентный повтор одних и тех же состояний, могут носить как внешний для системы характер (экзогенный), так и внутрисистемный (эндогенный). По мнению мыслителей прошлого, виновником внешних периодических воздействий на жизнь социума чаще всего являлся космос.

Космические теории цикличности. Примерно в одном и том же месте небосвода с периодом двадцать лет в течение нескольких недель можно наблюдать Сатурн и Юпитер. Они восходят на востоке и заходят на западе. В древних рукописях и работах Кеплера это явление называется Великим соединением. Арабские философы считали, что двадцатилетняя периодичность Великого соединения Юпитера и Сатурна вызывала смену правителей на троне, восстания, государственные кризисы.

Представления о цикличности жизни, связанной с ритмами движения созвездий и планет, были распространены в Древней Греции. В восточной философии считалось, что времена блага и времена зла повторяются периодически. Добро и зло неизбежно чередуются, хотя каждому периоду присуща своя специфика. В круговорот, согласованный с ритмом звездных миров, включается и круговорот человеческих душ. Они возвращаются к новой жизни под знаком тех же созвездий.

Астрологические построения не признаются современной наукой, из чего не следует, что влияние космических сил нельзя исследовать достаточно строгими методами. В марте 1918 г. А.Л.Чижевский (1897-1966) представил на историко-филологический факультет Московского университета диссертацию по всеобщей истории "Исследование периодичности всемирно-исторического процесса", в которой был собран и проанализирован материал по истории более 80 стран и народов человечества за 2500 лет. Статистический анализ исторических событий с участием народных масс показал, что в годы минимальной солнечной активности наблюдается минимум массовых движений (5%) и, наоборот, в годы максимальной солнечной активности происходило более 60% социальных катаклизмов.

В своей книге "Физические факторы исторического процесса" (1924) Чижевский делает вывод, что течение всемирно-исторического процесса составляется из непрерывного ряда циклов с периодом 11 лет, синхронных с пятнообразовательной активностью солнца [20, с. 151].

BIl -летнем всеобщем историческом цикле Чижевский выделяет следующие четыре фазы: минимальной возбудимости (3 года); нарастания возбудимости (2 года); максимальной возбудимости (3 года); падения возбудимости (3 года).

Поворотные пункты всемирной истории, по Чижевскому, в основном попадают на третью, главную фазу цикла. Именно в этот период достигает максимума влияние вождей, полководцев, ораторов, прессы; "...хотя историческая жизнь человечества не утихает ни на минуту и постоянно вспыхивает то в одном, то в другом участке Земли - в моменты максимумов солнцедеятельности она получает почти полное развитие по всей поверхности планеты" [20, с. 142].

Надо сказать, что подобные гипотезы высказывались и другими учеными. Так, историк и астроном Д. О. Святский обратил внимание на то, что годы сильной солнечной активности (пятнообразовательной деятельности солнца) 1830,1848, 1860,1870,1905 и 1917 были отмечены сильными общественными потрясениями (1830, 1848, 1870 - революции во Франции, 1860 - революция в Италии, 1905 и 1917 - революции в России). Одной из первых работ в данной области было исследование В. Гершеля о связи солнечной активности и колебаний цен на зерно (1801 г.).

Чижевский одним из первых обратил внимание на такие факторы исторического процесса, как моры, засухи, эпидемии, роль войн в уменьшении численности населения, волнообразные колебания климата. Чижевский считал, что "солнце не решает ни общественных, ни экономических вопросов, но в биологическую жизнь планеты оно безусловно вмешивается активно" [21, с.80], катализируя человеческую деятельность за счет изменений психофизиологического фона организма. Он установил связь с солнечной активностью таких феноменов, как эпидемии, психопатические массовые истерии, частота преступлений, частота несчастных случаев и т.д.

Неблагоприятные в физиологическом отношении изменения окружающей среды усугубляют отрицательные моменты жизнедеятельности людей: у части населения усиливается угнетенное состояние психики, обостряется раздражительность и негативные реакции, что с большой вероятностью ведет к негативным социальным последствиям. В литературе рассматривались солнечные и климатические циклы с периодом 5-6, 11, 22, 33-35 лет.

По Л.H. Гумилеву, эволюция человечества продолжается благодаря пассионарным толчкам, которые были описаны как эмпирическое обобщение, объясняющее колебания этносферы. Гумилев считает, что причина возникновения пассионарного толчка имеет явно неземное происхождение. Так, оказалось, что все датированные пассионарные толчки хронологически совпадают с минимумами солнечной активности либо периодами ее спада. Гумилев использует данные американского астронома Дж. Эдди, который составил график солнечной активности за 5 тыс. лет и обнаружил, что деятельность солнца варьируется настолько, что даже 11-летний цикл активности солнечных пятен, строго говоря, не прослеживается (период колебаний меняется). Так, максимальное число пятен приходилось на 1750, 1761, 1770, 1778, 1804,1817, 1830, 1837, 1848, 1860, 1871, 1883, 1893, 1907 годы.

Волны и жизненные циклы. Волновые процессы могут быть обусловлены и внутрисистемными законами. Часть теоретиков полагает, что волновые колебания и жизненные циклы на самом деле тесно взаимосвязаны. Вспомним теорию аутопойезиса У.Ma-тураны, утверждавшего, что живые системы поддерживают свою самотождественность, осуществляя процесс воспроизводства своих компонентов (см. 1.3).

Механизм воспроизводства управляет заменой гибнущих элементов системы новыми. При этом периодическая замена элементов системы ведет к тому, что анализируемый показатель или индикатор целостного поведения системы демонстрирует волновые колебания - результирующее значение показателя является как бы огибающей линией жизни сменяющих друг друга элементов.

Ряд механизмов этого типа будет рассмотрен ниже, здесь же посмотрим, как проблему размерности и сложности описания поведения систем пытается решить теория смены поколений.

Теория смены поколений. Если количество людей, участвующих в жизнедеятельности исследуемой социокультурной системы, достаточно велико, то уследить за влиянием жизненного цикла каждого индивида на поведение системы в целом невозможно. В борьбе со сложностью социума ученые ввели понятие поколения людей, технологий, техники, товаров и т.д., заимствовав термин у демографии, где его использование в рамках истории одной семьи вполне естественно (отцы и дети, бабушки и внуки ...). "...Поколение с социологической точки зрения объединяет людей с общим самосознанием, имеющих общий опыт, общие интересы и взгляды" [18]. В трудах многих социологов XIX и XX веков смена поколений рассматривалась как основная движущая сила исторического процесса, первопричина периодически повторяющихся изменений. Считая, что смена поколений обусловливает обновление общества, О. Конт придавал большое значение оптимальному соотношению между категориями изменения и постоянства, обеспечивающему необходимый ритм прогресса.

В 20-30-е годы XX века гипотезу смены поколений развивали искусствоведы, историки литературы. Во второй половине XX века фактор смены поколений фигурировал во многих политологических исследованиях. Наибольший вклад в разработку этой проблематики внес немецкий социолог К. Манхейм (1893-1947), полагавший, что в юности под влиянием внешних событий и окружения у индивида формируется определенная картина мира, через которую преломляется последующий жизненный опыт.

Этап формирования является первой фазой жизненного цикла поколения. Его границы возникают под воздействием внешних событий (кризисы, войны, революции), а также вследствие процессов самоорганизации. Энергия движения социума порождается волнами поколений, каждое из которых ищет линии размежевания от предыдущего поколения, и параллельно с установлением границ между поколениями происходит процесс поиска идей консолидации, формирующих образ данного поколения.

Основной этап жизненного цикла составляет так называемая "политическая жизнь" поколения, длящаяся, по мнению К.Ман-хейма, около 30 лет. Первые 15 лет поколение достигает политического совершеннолетия, борясь за власть с предыдущим поколением. Последние 15 лет поколение находится у власти и ведет борьбу со стремящимся его сместить молодым поколением.

Ряд ученых полагает, что политическая жизнь поколения длится дольше и составляет 40-50 лет. Столь большие расхождения в моделях жизненного цикла поколений вызывают у части исследователей сомнения в правомочности использования такого конструкта [17]*.

Поколение у Ортеги-и-Гасета (1883-1935) представляет собой синтез взаимосвязанных элементов, составляющих новое социальное целое в его разнообразии, "следующее по дороге жизни в соответствии с заданной траекторией". Противодействие двух основных элементов поколения - элиты и массы - соответствует полемическим эпохам, или "времени молодых", а их сплочение - кумулятивным эпохам, или "времени стариков".

"Изменения жизненного мироощущения, являющиеся решающими в истории, предстают в форме поколений. Поколение - это и не горсть одиночек, и не просто масса: это как бы новое целостное социальное тело, обладающее и своим избранным меньшинством, и своей толпой, заброшенное на орбиту существования с определенной жизненной траекторией... Его члены приходят в мир с некоторыми типичными чертами, придающими им общую физиономию, отличающую их от предшествующего поколения. В пределах этой идентичности могут пребывать индивиды, придерживающиеся самых разных установок. Каждое поколение представляет собой некую жизненную высоту, с которой определенным образом воспринимается существование" [13, с. 5].

Взаимодействие поколений не всегда протекает спокойно. Так, обострением конфликта "отцов и детей" некоторые ученые объясняют молодежные волнения 1968 г.

В настоящее время в научный оборот вводятся новые интерпретации понятия "поколение", обнаруживающие связи между поколениями, историей и памятью и интегрирующие в изменение поколения социальную и историческую детерминированность когнитивных моделей.

Социологическая теория смены поколений тесно связана с популярной в западной политологии теорией элиты [1]. Одним из родоначальников этой теории является итальянский социолог В. Парето (1848-1923), который для объяснения социальной динамики развивал концепцию циркуляции элит. Парето считал, что исторический процесс развития социума как единого

* Конечно, многие качественные категории обществоведения являются еще более неопределенными и размытыми, но концепция поколения имеет смешанный качественно-количественный характер. Отсутствие среди ученых согласия по количественным характеристикам поколения говорит о необходимости более глубокого изучения проблем измерения этой переменной (см.: Савельева И.М., Полетаев А.В. История и время. M., 1997). целого можно представить в виде циркуляции основных типов элит: коммерческой, военной, религиозной. Предполагается, что социум находится в состоянии динамического равновесия, т.е. колеблется около состояния равновесия, образуя социальные циклы. Течение конкретного цикла определяется характером циркуляции элит: "Элиты возникают из низших слоев общества и в ходе борьбы поднимаются в высшие, там расцветают и в конце концов вырождаются, уничтожаются и исчезают..." [36, с. 34].

Используя терминологию Макиавелли, Парето выделял два главных типа элит, которые сменяют друг друга мирным или революционным путем. В стабильной политической системе преобладает элита "львов" (консерватизм, силовые методы управления). При неустойчивом состоянии политической системы процветает элита "лис" (прагматики, новаторы, комбинаторы). Каждая из элит обладает определенными преимуществами и недостатками, их постоянная смена вызывается периодическими изменениями потребностей руководства обществом. Парето считал, что для нормального функционирования социального механизма необходим пропорциональный приток в элиту и "львов" и "лис". Отсутствие обновления приводит к вырождению властвующей элиты и победе "контрэлиты", а история оказывается кладбищем аристократии.

В заключение приведем поэтические медитации на эту тему В. Хлебникова: "Истина разно понимается поколениями. Понимание ее меняется у поколений, рожденных через 28 лет... Следует перейти к качающемуся маятнику поколений на земле. Для этого берутся года рождений борцов - мыслителей, писателей, духовных вождей народа многих направлений, и, сравнивая их, приходишь к выводу, что борются между собой люди, рожденные через 28 лет, т.е. что через это число лет истина меняет знак... Истина рожденного в n-м году обратна истине рожденного в (п-28)-м году. Впрочем, иногда тянутся две нити" [19, с. 648].

7.2. Волны, экономической динамики

Динамика экономического развития безусловно связана с динамикой развития социальной, политической и культурной сфер. Все перечисленные процессы могут иметь собственные механизмы развития, но базисное, определяющее влияние на жизнь социума, по мнению большинства ученых, оказывают именно экономические факторы.

В последние годы в социально-экономической литературе при описании волновой динамики чаще всего используется термин "цикл". В табл. 7.1 приведены периоды циклов, вызывающих у экономистов наибольший интерес.

Таблица 7.1. Виды экономических цикловНаименование цикла Политико-деловой Деловой Строительный (цикл Кузнеца) Кондратьевский

Лидерства

.3). ЗАПАДНЫЕ И ВОСТОЧНЫЕ ТИПЫ КУЛЬТУРЫ.

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных миро-воззренческих установок, общественно-экономических и политиче-ских структур. В современной культурологии под "Западом" подра-зумевается европейская, американская и австралийская культура, под "Востоком" - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Запад разнообразен, Восток еще более пестр, тем не менее у этих двух "противоположных" типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности. Назовем главные из них.

1. Западные и восточные культуры различаются динамикой развития. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Например, основные черты китайской цивилизации оформились в III в. до н.э. - III в. н.э. (эпоха Хань) и в сущности своей не менялись до XIX в. Сегодня восточные культуры модернизируются под влиянием западного опыта. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

2. Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как на-правленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и техноло-гии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.

3. В рамках западной и восточной культур различным было отношение к природе. В рамках западной традиции сформировалось утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе. "Природа - мастерская, и человек в ней работник". На Востоке от-ношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что чело-век должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов. Если европейская культура оставила нам в наследство статуи микеланджеловского "Давида" и "Мыслителя" Родена, то китайская культура оставила нам в наследство туманные пейзажи с маленькой фигуркой человека, затерявшегося среди огромного царства природы (сунские пейзажи).

4. Западная и восточная культура различаются пониманием человека и его отношением к обществу, государству. В европейской культуре сформировалось понимание человека как автономной, независимой личности, наделенной естественными правами (данными от рождения), которые должно гарантировать государство. Эти идеи формировались еще в античной культуре, но окончательно оформи-лись в эпохи Возрождения и Просвещения. Само понятие о правах и свободах человека, правовом государстве возникает в рамках за-падной традиции. Демократия как форма государства появляется впервые в античной Греции, затем вновь возрождается в Европе в эпоху буржуазных революций. В отличие от Запада на Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства, воспитывалось преклонение перед властью. Для восточных обществ характерны значительная роль государства и коллективистские традиции. В качестве примера приведем конфуцианство - государственную идеологию и религию Китая. Конфуцианство делает упор на понятиях долга, почитания, уважения старших, общего блага, коллективной ответственно-сти. Отношения в государстве должны строится как в большой семье, т.е. подданные должны подчиняться своему государю. Государь - отец народа. Смысл жизни должен состоять в гармоничном слиянии с природой, жизни в большой и дружной семье, общении, постиже-нии мудрости древних, исполнении всех ритуалов.

5. Западная и восточная культура отличаются отношением к возможностям разума. В западной культуре ведущей, преобладаю-щей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Она проявлялась во всех видах культуры: науке, философии, искусстве. К примеру в Европе в XVII в. возникает новое направле-ние в искусстве - классицизм, основой которого был рационализм Декарта. Классицизм - это искусство строгое, рационалистическое, в нем господствует системность, упорядоченность, соразмерность. Существует строгая иерархия жанров искусства. Дух рационализма вносится даже в природу, возникают искусственные, геометризованные парки (например, Версальский, Петергофский).

Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мыш-лению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались вооб-ражение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания. Считалось, что художник должен проникнуть в объект изображения до полного слияния с ним. И тогда произведение искусства создается без особых усилий, как бы само собой, мгновенно.

6. Неодинаковым было соотношение разных видов культуры на Западе и Востоке. Важная черта восточной культуры - это тесное пе-реплетение философских, научных и религиозных идей. Разные виды культуры (наука, философия, религия) существовали здесь нераз-дельно. Восточная культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека. Она долгое время не выделялась в самостоятельную область знаний. Интересно, что научные сочинения (математиче-ские, астрономические) появлялись как части духовных поучений - сутр. На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно и более конфликтно, чем на Востоке. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.

Как складывались отношения между западной и восточной культурой в прошлые века и какими они являются сегодня? В отношении к Востоку в европейском сознании долгое время господство-вала идея европоцентризма.

Европоцентризм - это мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад является центром мировой культуры и цивилизации, эталоном для всего остального мира.

Все, что н соответствовало этому эталону, т.е. образу жизни и мышлению европейского человека, считалось варварством, дикостью. Прогресс мыслился как проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Крестовые походы, географические открытия, захват новооткрытых земель, колониальные войны - все это проявления европоцентризма.

Постижение Востока, а также разочарование в западной цивилизации в XIX - XX вв. приводит к постепенному отказу от европоцентризма. Такие течения европейской культуры XIX - XX вв., как романтизм, философия жизни, искусство авангардизма, молодежная контркультура в той или иной мере вобрали в себя элементы восточной культуры. Более того, они даже противопоставляли восточную культуру западной как подлинную ценность.

В свою очередь, западная цивилизация в XX в. столкнулась со многими проблемами (мировые войны, экологический кризис). И се-годня она уже не является эталоном развития, безоговорочной ценностью для всего остального мира. В то же время восточные страны, прежде всего страны тихоокеанского региона, позаимствовав у Запада индустриальные технологии и сохранив свои культурные традиции, превратились в лидеров мировой цивилизации, научно-технического прогресса.

Сегодня утверждается новый взгляд на культуру, который исходит из признания множественности культур, их качественного свое-образия и равноправия, а это исключает какой-либо культуроцентризм (европоцентризм или востокоцентризм). Многие представители западной культуры приходят к осознанию того, что в моральном, духовном отношении восточная культура не уступает западной.

Огромное число экономических исследований посвящено изучению различных циклов. Узнав о существовании циклов, политики пытаются использовать эти знания на благо общества, не забывая и о своих интересах. Если грядущие выборы совпадут с циклическим экономическим спадом, то избиратели (не читавшие книг по экономике) могут проголосовать против партии, находящейся у власти. Естественно, политики пытаются воздействовать на экономику, организуя тем самым так называемый политико-деловой цикл, период которого составляет 4 или 5 лет в соответствии с электоральным циклом конкретной страны.

Основной механизм образования политико-делового цикла действует следующим образом. Первые годы своего правления правительство накапливает ресурсы (в основном финансовые) с тем, чтобы перед выборами пустить их в дело, добиваясь улучшения хотя бы одного показателя (безработица, инфляция, темп экономического роста). При этом абсолютное значение данного показателя за весь период нахождения у власти может снизиться. Считается, что "избиратели чувствительны не столько к абсолютным размерам экономических показателей, сколько к их изменению. Так, отрицательное воздействие в большей степени производит не относительно устойчивый высокий уровень безработицы, а его увеличение в год перевыборов; не медленные темпы роста, а их торможение, то есть то, что общественное мнение трактует как ухудшение экономической ситуации. Выбрав определенные приоритеты в экономическом регулировании, правительство широко пропагандирует свои достижения, всячески убеждая электорат в своей способности эффективно управлять экономикой" [14].

Создание дополнительных финансовых резервов может быть причиной снижения абсолютного значения приоритетного показателя, да и в целом состояние экономики может ухудшиться*.

Заметим, что предвыборная кампания сама по себе является довольно значительной нагрузкой на экономическую систему.

Таким образом, теория политико-делового цикла утверждает, что в борьбе за власть политики нередко пренебрегают общественными интересами. Одно из первых серьезных исследований этой проблемы было опубликовано Э. Тафтом в 1978 г. В [39] американский ученый обосновывал свои выводы на материале Западной Европы. В частности, он отмечал, что снижение налогов, ведущее к быстрому росту доходов на душу населения, происходит чаще всего в предвыборный год. Позднее аналогичные явления были обнаружены в экономике США.

Как уже указывалось, наиболее респектабельным в среде экономистов считается исследование моделей делового цикла. За теории делового цикла присуждено несколько Нобелевских премий, а соответствующие результаты излагаются во всех учебниках по макроэкономике. Мы не будем останавливаться на чисто экономических причинах колебаний, а сделаем акцент на факторах, носящих социально-экономический характер. Так, в модели "неверных представлений работников" предполагается, что причиной краткосрочных колебаний экономики является непонимание работником разницы между реальной и номинальной заработными платами. Считается, что работник ориентируется в первую очередь на уровень номинальной заработной платы, тогда как снижение реальной зарплаты вследствие роста цен воспринимается не так болезненно. В свою очередь снижение реальной зарплаты дает возможность повысить занятость.

По мнению сторонников "модели реального экономического цикла", человек устраивается на работу, если оплата труда достаточно высока. Когда же оплата труда оказывается низкой, часть работников предпочитает отдыхать. В данной модели предполагается, что колебания занятости определяются выбором периодов трудовой активности. Экономические потрясения приводят к временному повышению уровня оплаты труда, что вызывает увеличение предложения труда и в свою очередь приводит к росту объема производства [12, с.554].

Различные модели деловых циклов до сих пор вызывают среди экономистов жаркие дискуссии. Часть экономистов считает одной из причин колебаний несовершенство рыночных механизмов и полагает, что вмешательство государства способно сгладить колебания. Другие напротив считают, что возможности государства в сфере регулирования экономики ограничены.

Прогнозирование экономических колебаний играет огромную роль в политической борьбе. Так, в США в 1990 г. начался краткосрочный спад, завершившийся уже в 1991 г.- за год до президентских выборов 1992 г. Однако симпатизировавшие демократам средства массовой информации продолжали публиковать пессимистические прогнозы развития экономики на протяжении всей предвыборной кампании [9].

Циклы Кузнеца. Нобелевский лауреат С. Кузнец выявил в экономической динамике так называемые строительные циклы с периодом 15-25 лет. Эти циклы связаны с периодическим массовым обновлением жилых и производственных помещений. С.Кузнец не сомневался в наличии циклической составляющей в динамике выпуска и ценах отдельных товаров со средним периодом около 20 лет. Синхронные циклы были выявлены в платежном балансе, росте денежной массы, внутристрановых инвестициях и межстрановых потоках капитала. Основной причиной колебаний Кузнец считал демографические процессы, связанные со сменой поколений, ростом населения, внешней и внутренней миграциями.

Тем не менее ряд ученых считает, что циклы Кузнеца наблюдаются только в объемах жилищного строительства. Спорность многих положений циклических теорий вызвана тем, что экономические процессы описываются не одной сотней индикаторов. Поэтому, говоря о динамике социально-экономической системы, следует рассматривать циклы, носящие комплексный характер. То есть целый ряд показателей (но не все!) должен иметь сходную циклическую динамику, связанную единым причинно-следственным механизмом.

Индикаторы, характеризующие данный цикл, принято делить на три вида: лидирующие, совпадающие и отстающие. Такой показатель, как индексы цен на сырье, является лидирующим, занятость и валовой национальный продукт - совпадающими, а инвестиции в нежилищный сектор - отстающими [17].

Необходимо также различать циклы в динамике абсолютных значений показателя и циклы в динамике темпов его роста. Если динамика данного показателя соответствует графику синуса, то темпы изменения значений показателя (скорость) подобны косинусу со сдвигом на 1/4 периода.

4)Глобализация — это процесс проектирования и разработки приложений, которые работают в средах различных региональных стандартов. Локализация — это процесс настройки приложения на работу в заданной региональной или языковой среде. Пункты данного раздела описывают, как создать веб-приложения ASP.NET, которые могут быть приспособлены для различных языковых и региональных параметров.

5) Античные представления о культуре . Появление понятия "культура" относят к римской античности, к работе Цицерона "Тускуланские беседы" (45 г. до н.э.). В нем подчеркивается отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Поэтому культура понимается прежде всего как возделывание, обработка, уход. Но объектом такого ухода может быть не только земля (как считалось до сих пор), но и сам человек. Цицерон считал, что дух, разум человека необходимо возделывать так же, как крестьянин возделывает землю. Именно "обработка разума", развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд, обработка земли.

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Историческим оправданием и смыслом культуры он считал воспитание в человеке способности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу.

Эти представления Цицерона и других античных мыслителей целиком находятся в русле традиционных античных представлений о культуре, восходящих еще ко временам образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллинистически-римские времена.

Античное понимание культуры - гуманистично, в его основе лежит идеал человека (для античности - это человек-гражданин, человек-воин, человек, способный наслаждаться прекрасным). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также как характер усвоения этих норм (культурных ценностей).

В силу таких представлений первым значением термина "культура" стало отождествление его с воспитанием и образованием, способными развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.

Древним грекам представлялось, что сами боги стояли на страже этих порядков, поэтому в понятие "культура" входило и благочестие, необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам.

Поскольку античный человек еще не терял своего единства с природой, ему было присуще четкое осознание космического порядка, воспринимаемого им как закон. Культурный человек воспринимал свою жизнь в полисе как естественное продолжение этого природного порядка. Такое положение дел казалось ему незыблемым и поддерживалось циклическим переживанием времени, свойственным античности. Для греков было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, вне зависимости от специфики общества, что приводило к циклической схеме развития истории и культуры (золотой век - серебряный - медный - железный). Золотой век в такой модели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современные же состояния истории и культуры - лишь определенные степени отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Представления о культуре в Средние века . Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранило основные достижения античной культуры. Однако политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), натурализму (интересу к предметному миру) - духовность, гедонизму (стремлению к удовольствиям) - аскетический идеал, познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования. Если в основе античной культуры лежало признание универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, то средневековье, потеряв эту уверенность, целиком обратилось к Богу, признав его творцом мира, единственной подлинной реальностью, отказавшись от античного единства природы и богов. Смысл мира отныне заключался только в Боге, а сам мир виделся огромным хранилищем символов (все предметы и явления материального мира были лишь письменами в божественной книге природы). Таким образом, впервые появляется представление о явлениях культуры как о текстах, которое будет активно развиваться в XX веке.Задачей человека было понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость "возделывания" собственных способностей. Но главной целью формирования способностей было не "возделывание" разума, а воспитание потребности искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека.

Тогда открылись новые измерения человека: вера, надежда, любовь, в которых он стал черпать силы для жизни. Так появилось новое понимание цели человеческой жизни - не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором он находится с ним. Культура же начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости бездонной личности, как ее постоянное духовное совершенствование.Отказывается средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный вводит понятие "стрелы времени", движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Также появляется идея исторического прогресса, усложнения культуры, развития ее от низших форм к высшим. Критерием прогресса становилось соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа оценивалась также с этой точки зрения (соответствие ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными), что привело к рождению европоцентризма.

6)ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Христианство в I в.н.э. не знало церковной организации , должностных лиц , культа , клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось , обладавшие харизмой, т.е. способностью , "даруемой духом" , пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.(2) Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, разбросанных на огромном пространстве при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах - вот чем в действительности была церковь в те времена.

Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказов от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.(3)

Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения - проиудейская, представленная Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо , к сектам типа ессеев, и антииудейское, связано с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью религии, ему приписывают слова о том, что для христианства " нет ни эллина, ни иудея", что Богу угодны все: и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные - достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. "не по плоти, а по духу", приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание.

В отличии от апостола Петра, которого евангельский Павел называл "апостолом для иудеев" , себя Павел , по преданию , именовал "служителем Иисуса Христа у язычников".(1)

С течением времени, в особенности со второй половины II века, руководство общинами сосредотачивается, однако, все более в руках пресвитеров - старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличение запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез.

Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего "пророческого дара" , а в следствии своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев.

Зажиточные элементы каждой общины стремились, прежде всего, оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями , надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в "Апокалипсисе" Иоанна, написанном в 68-69 г.н.э. в фантастической форме "видений".

Уже со II века епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по своему объяснять те или иные его проблемы. Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольной традиции.

Фактически же оно часто бывало, предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви.

Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века , появилось утверждение, что сам апостол Петр обосновал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т.е. высшее иерархическое положение.

Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией - неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. "Видения" и "божественные откровения" трансформировавшейся и очищавшей себя от "ересей" ортодоксальной церкви более были не нужны.

Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки- проповедники уже в III-IV веке не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и "святой дух" которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, т.к. уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных "видений" осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.

Таким образом, очищенная от "грехов" молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его , на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин в начале IV века поддержал церковь (по его инициативе был создан первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует , в частности , погром "языческой" библиотеки в 415 году в Александрии , видном центре эллинской культуры.(3)

Христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология. Обилие же направление в раннем христианстве , острота споров между их приверженцами свидетельствует о том , что ни одно из этих направлений не могло удовлетворить всех духовных потребностей населения Римской империи. Ортодоксальная церковь победила по тому, что она сумела приспособиться к реальной жизни, принять существующий порядок (и даже оправдать его) и получить, в конце концов, поддержку государственной власти.

Стоить учитывать и то обстоятельство, что на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней, религия была неотъемлемым атрибутом в жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму.

Ранее христианство оставило неизгладимый след в культуре человечества, прежде всего Запада. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки прошлого , не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса , не имея представления о посланиях Павла, приключения Товии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев.

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА

Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - роявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан(вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.

Возникновение и распространение христианства пришлость на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет не еллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение хрисианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

Следующим шагом в развитии понятия "церковь" стала идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого Христа через апостолов, основавших первые христианские общины. Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял христианский символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это преежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Гонения, ипытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки ("исповедники") или принявшие казнь ("мученники"), стали почитаться в христиансве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

ЯЗЫЧЕСТВО И ХРИСТИАНСТВО

менно язычество в большинстве случаев предшествовало христианству, где в форме сложно организованного пантеона богов, как в античном мире, где в виде обрядового поклонения многочисленным духам и полубогам. Христианство постепенно стало главенствующей религией, но народ сохранил в памяти свои прежние страхи, своих прежних кумиров и богов. Где они сегодня? Как они проявились в культуре? Находят ли лазейки в народное сознание? Об этом пойдет речь в данной работе.

Наиболее серьезным препятствием, которое встретила экспансия христианства, оказались античные (Древнегреческие и Древнеримские) пантеоны богов. Некоторые исследователи отмечают, что ''только начавшийся распад античной культуры позволил так легко христианской диалектической триаде свергнуть богов с Олимпа''.

1 Более того, нередко отмечается, что во многом сыграла роль схожесть христианской троицы с античной:

Дух (ум) - определенность единого. Некоторое бытие, в котором мыслящее и мыслимое - одно и то же.

Душа, которая существует через противопоставление себя телу. Это двигатель космоса, мышление, которое разворачивается во времени.

Космос - воплощение единства трех ипостасей в их наиболее совершенном виде; под космосом часто понималось человеческое тело, ''созданное по образу и подобию''.

Итак, язычество под напором христианства сдает свои позиции. Прекрасно этот триумф христианства характеризует христианская история об одном из мучеников-апостолов, пред которым упали ниц античные идолы, как только он вошел в святилище. Реальным выражением этого триумфа стало закрытие в 529 году Платоновской академии.

В искусстве неожиданный всплеск интереса к героям-титанам; и действительно, как схожи образы Христа, давшего людям осознание истины и образ Прометея, принесшего им огонь.

Христианство противопоставило себя всему пантеону, взяло на себя все задачи, которые прежде решал цельный, сложно организованный сонм богов. Культурный шок, который неизбежно следовал за крушением многовековых представлений, стал одной из причин ввергших Европу во тьму средневековья. ''Это была месть прежде всесильных кумиров.

7)В ПОИСКАХ НОВОЙ ПАРАДИГМЫ

Данный текст является результатом спонтанной попытки в отчаянии от ретроспективного анализа прежних поражений Движения нарисовать контуры перспективного направления интеллектуально-идеологической деятельности, вернее, даже не контуры, а какое-то самое общее направление. Данное направление не стоит расценивать как "генеральную линию", строгое соблюдение которой предписывается всем, кого этот текст может задеть за живое. Скорее, это приглашение подумать и порассуждать вместе с автором, желание инициировать полемику, побудить к творчеству. Автор никогда бы не осмелился выступать с подобными идеями, если бы горизонт не был столь беспросветным, а реалии окружающей нас идейно-ментальной действительности - столь унылыми.

Конечно, этот текст - в некотором роде провокация. Однако такой подход продиктован объективными обстоятельствами, и автор надеется на понимание и - в идеале - активное участие всех заинтересованных лиц. Автор посчитает, что его цель в краткосрочной перспективе достигнута, если текст вызовет какой-то резонанс и обсуждение.

Изначальной посылкой данного текста является то, что мы (кто такие эти "мы"? - спросит читатель, и явно забежит вперед паровоза) стоим перед вызовом, и дать ответ на этот вызов - это вопрос нашего выживания. В своей методологии автор исходит из категорий культурной антропологии в первую очередь.

1. Культура и политика. Культурная парадигма первична, политическая - вторична. Это аксиома. Мы не знаем, что такое объективные факты, события и процессы - мы видим мир через призму культуры, к которой мы принадлежим. Мы не видим объективную реальность - мы видим ее проекцию на экран нашей культуры. Некоторые действия невозможны в рамках определенных культур. Для их совершения нужно принадлежать к другой культуре, иметь другой менталитет. Необходимо осознать этот факт как объективную данность. Мы так живем. Мы человеки.

Если в политике долго и упорно ничего не получается, значит, дело в культурной парадигме (под "культурой" я подразумеваю, естественно, не только совокупность наук-искусств, а всеобъемлющую категорию образа жизни, психологии, экономики, поведения и моделей сообщества). Либералы победили монархии в Европе не силами ружей, а культурной (и экономической, естественно, поскольку все это идет в одном флаконе) парадигмой Возрождения-Реформации-Просвещения и прочая, и прочая, до либеральной демократии. Не потому, что люди вдруг решили, что парламент лучше короля, а потому что на протяжении десятилетий и столетий формировалась культурная парадигма, альтернативная "традиционной", которая ее и смела - в политической сфере это было последним шагом, только довершающим все то, что произошло в культурной. Это очевидно; совок тоже проиграл холодную войну, приняв культурную парадигму Запада, остановившись на полпути в формировании собственной парадигмы. Перестройка была не убийством, она только закопала труп. Равно как и революция 1917 года... как и любая другая революция.

2. Культурные парадигмы. Существует определенный "объективный" процесс развития и смены этих самых культурных (вторично - политических) парадигм. Традиционное сознание ответило на модернизацию и либерализацию общества, разрушение патриархальных устоев национализмом (теория Э. Геллнера, которая кажется мне в свете "культурно-антропологических" изысканий весьма правдоподобной). Национализм был прекрасен при своем рождении, в своем максимальном выражении он приобрел характеристики полноценной культурно-политической парадигмы фашизма/консервативной революции, но он имел серьезный порок - своим происхождением он был самым непосредственным образом связан с либерализмом и культурной парадигмой антитрадиционной. Современной. Свой личный кризис идентичности автор пережил, когда осознал, насколько национализм связан с типично современными, либеральными, если относиться к терминам нестрого, культурными парадигмами. Национализм - это попытка приспособить традиционные ценности к современной культурной парадигмой. В своих наиболее глубоких и последовательных проявлениях национализм прямо апеллировал к традиционной культурной парадигме, что, конечно, лучше и интеллектуально более честно, по сравнению с апелляцией в националистических терминах к либеральному мировоззрению, но еще более бесполезно - традиционная картина мира уже уничтожена, похоронена и оплакана. Ломать надо саму парадигму современности, при этом осознавая, что апелляция к прошлому - проигрышной вариант. Прошлое нас не интересует. У нас еще все впереди.

На настоящий же момент современная парадигма практически не имеет противников. Самые последовательные формы самореализации национализма были устранены с культурной карты военно-политическими методами, То, что после этого осталось и не было дискредитировано, условно, Освенцимом, было приручено и инкорпорировано в современную либеральную модель. "Националист", претендуя на "выход из тени труб Освенцима", обречен говорить на языке современности, лишая себя тем самым внутреннего потенциала для фундаментального сопротивления. Те, кто не претендуют на понимание масс, продолжают мусолить идеи, побежденные сто и больше лет назад. Идеи эти сами по себе неплохи - но они принципиально неприменимы к современному миру, к современному человеку. Пластмассовый мир победил, макет оказался сильней.

3. Новый факт культуры. Таким образом, сама констатация реального положения дел ставит нас перед необходимость формирования новых идей, а поскольку выше мы установили вторичность политики по отношению к культуре, если мы не хотим сознательно и последовательно обрекать себя на поражение, мы стоим перед необходимостью формирования принципиально новой культурной парадигмы.

. Клакхон в хрестоматийной книге "Зеркало для человека. Введение в антропологию" (СПб, Евразия, 1998), со ссылкой на классика культурной антропологии Р. Дихона дает на с.80 следующую формулировку: для того, чтобы "новый факт культуры" (что можно экстраполировать на более высокий уровень: "новая культурная парадигма") имел шанс на реализацию, на то, чтобы состояться, необходимы сочетания трех факторов: удобного случая, необходимости и творческого гения.

Резюмируем ход наших мыслей. Мы стоим перед необходимостью создания нового факта культуры, новой парадигмы. Копировать старую бесполезно - доминирующая на настоящий момент парадигма ее уже ее частично победила, частично приручила и выработала иммунитет против нее. Создание новой культурной парадигмы - необходимость нашей борьбы.

4. Новая парадигма - вопрос выживания. Нам следует осознать: у нас нет шанса создать политическое движение и в рамках существующей Системы победить (прийти к власти, осуществить преобразование общества и менталитета людей). У нас нет шанса создать внесистемное движение, которое достигло бы тех же целей: Система (вернее, ее культурная парадигма) обладает мощным иммунитетом против такого рода подрывной работы. Кроме того, она обладает опытом противодействия тому, что уже было, а создать в этой области (на верхушке айсберга, на основе старого фундамента) что-то принципиально новое, против чего у Системы нет иммунитета - на данном этапе невозможно.

Консерватизм смерти подобен. Старые, проверенные методы не работают. И не могут работать в сложившихся условиях. Копирование заранее обреченных убогих ультраправых форм - пустая трата времени и сил. Это надо осознать и стряхнуть прах со своих ног. Путь Господу следует предуготовлять в пустыне.

Нам предстоит тяжелая и длительная работа с минимальным шансом на успех. Но только такая кропотливая (и творческая) работа по поиску, конструированию, разработке и пропаганде дает нам минимальный (и в очень отдаленной перспективе) шанс на что-то. Вы скажете: нам нельзя ждать, мы же попросту вымрем через пару десятков лет, нас уничтожат! Да, это так. И это важнейший фактор, из указанных в п.3 : необходимость.

На счет двух других условий К. Клакхона сказать вкратце нужно следующее. С творческим озарением у нас, откровенно говоря, отвратительно. Совершенно очевидные вещи игнорируются именно теми, кто просто обязан их осознавать, прежде чем вообще делать что-либо. Увы. Интеллектуальный уровень борцов с современностью может быть весьма высок - но с творческим озарением дело плохо.

А вот случай у нас уникальный: Россия еще находится в той фазе, которую западный мир уже прошел. Та культурная парадигма, которая уже утвердилась на Западе настолько прочно, что может и не бояться подвергаться сомнению - ее (почти) невозможно сокрушить и противопоставить ей что-то серьезной, у нас еще выглядит неестественно, принимает убогие и диковатые формы. У нас это здание еще имеет бреши в своей кладке, куда еще можно забить деревянные клинья. Если на эти клинья лить воду, они еще имеют шанс разорвать каменное небо чужих законов.

5. Контуры новой парадигмы. Поиск новой парадигмы - вещь дико сложная. Первое, что необходимо осознать в этом деле: обязанность отказаться от шаблонов, штампов и стереотипов заведомо побежденных парадигм. Это не означает, что нам совершенно не на что опереться: в постмодернистском контексте альтернатива уже начала формироваться. Отправной точкой направления мысли может стать, на взгляд автора, синтез новой левой философии второй половины ХХ века с традиционалистским импульсом, который живет в наших сердцах, приспособленный к нынешним условиям (которые принципиально отличны как от условий начала ХХ века, когда рождался традиционализм, так и от 1960-х годов, когда рождалась новая левая философия), этот ни кем еще удачно не осуществленный синтез (неудачные попытки, весьма ценные, однако, уже тем, что они имели место - это А. Дугин и Р. Бычков, более удачные, но по определению культурно неприемлемые - Г. Джемаль и Д. Корчинский). Категория, взятая на вооружение из новой левой философии - это "отчуждение".

Отчуждение - это основной порок доминирующей парадигмы. И это тезис, от которого стоит оттолкнуться. Пожалуй, описанию этой проблемы стоит посвятить отдельную статью, если, конечно, сама постановка вопроса вызовет интерес у аудитории. Здесь об этом можно сказать только в двух словах.

Об отчуждении как важнейшей характеристике современного мира много и внятно писали новые левые мыслители, из которых наибольший интерес для нас могут представлять Ги Дебор, Г. Маркузе и Ж. Делёз. Пожалуй, очевидно, что современное общество представляет собой наиболее высокую степени отчуждения за всю человеческую историю. Собственно, сама идея представительной демократии заложила основу отчуждению как фундаментальной характеристике культурной парадигмы современности. Речь идет, однако, не только о политической проблеме, например, отчуждения власти от гражданина, отчуждения права от его носителя и т.п. Речь идет об осноовобразующей проблеме - отчуждении человека от жизни.

Отчуждение противоположно жизни. Из "быть" и "иметь" современный человек выбрал последнее. Он утратил главное человеческое свойство - он перестал быть живым. Отчуждение лишает человека субъектности. Мы должны вернуть человеку субъектность. Мы должны вернуть его к жизни. Наш лозунг: "Да, жизнь!". Сложно представить себе что-либо более антилиберальное…

Последний тезис еще будет удостоен развития. Пока же надо просто осознать очевидное: мы стоим перед непреодолимой необходимостью создания новой культурной парадигмы. Необходимо еще научиться мыслить категориями культуры.

8) Основные идеи Ницше

"Мир, по Ницше,- это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак – становление. Не случайно Гераклит, с его образом мира как огня, был самым почитаемым им философом.

У мира есть и другой признак – воля к власти. В мире существует "иерархия царств": неорганическое, органическое, общество, где проявляет себя воля". (26, с.125) Как отмечает Ж. Делез, «воля к власти есть неискоренимая, связанная с самым глубоким основанием человеческой личности, потребность быть абсолютным творческим центром бытия». (8, с.113)

"Для Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль - это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Но истолкование – это низшая ступень познания по сравнению с делом. Он отвергает традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, "людское стадо", "сверхчеловек" и др., значит, у каждого из них свое понимание мира, своя истина". (26, с.126) «Задача: видеть вещи, как они есть! Средство: смотреть на них сотней глаз, из многих лиц» (19, с.28)

«Ницше полагал, что люди не смогли осуществить свое жизненное предназначение, т.к. они приняли то, что он расценивал как совершенно ложные философские посылки; поэтому-то он и придавал такое большое значение философской критике. В этом он чувствовал настоятельную необходимость, что удивительно для философов, которые, как правило, не склонны полагать, что их откровения будут оказывать прямое воздействие на поведение людей, так как ему казалось, что только через адекватное философское понимание люди смогут избавиться от смирения перед недостойным их положением, в которое их заключили обычай и дурные привычки мышления». (7, с.235)

"Обращаясь к генезису человеческого общества и культуры, Ницше выделяет интеллект и фантазию как главные свойства физически слабого "зоологического вида" (т.е. человека), развивая которые он может успешно справляться с практическими задачами, связанными в первую очередь с выживанием. Создание "средств культуры" (языка и логики) приводит, по Ницше, к принципиальному искажению действительности, основанному на допущении тождественных случаев. По мере развития средств культуры происходит полная подмена жизни, как она есть сама по себе, сущим, т. е. неким устойчивым и регулярно повторяющимся началом. Этой кропотливой работой подмены, утверждает Ницше, главным образом и занимается наука. Вместе с тем существует и другой важный компонент человеческой культуры – искусство. Являясь "добровольным стремлением к иллюзии", оно заключает в себе конструктивное начало культуры, поскольку гораздо ближе стоит к "жизни". (21, с.292)

Образец подлинной культуры Ницше видит в досократовской Греции. По его мнению, она связана "с признанием равноправия двух начал: дионисийского (титанизм, свободная игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность, оформленность). Однако европейская культура, считает Ницше, пошла в своем развитии по пути подавления дионисийского начала "разумом", "истиной", "Богом" – иными словами, гипертрофированным аполлинизмом. Вполне согласуясь с интенциями христианства как религии, наука, считает Ницше, стремится превратить мир в сплошную и обозримую упорядоченность. Обыденная жизнь строго регламентируется, в ней остается все меньше места для героизма и самостояния, все более торжествует посредственность. Спиритуалистическая философия, христианская религия и аскетическая мораль отрывают, по Ницше, человека от истоков самого существования – от "жизни", заставляя его "зарывать голову в песок небесных дел". Однако время этих учений, констатирует Ницше, прошло; нужны новые идеи". (21, с.292)

В скобках заметим, что "это понимание двух элементов искусства Ницше вывел из глубины своего собственного существа; оно же объясняет постоянные перемены его философских идей. Эти идеи по его собственным словам – маски, аполлоновские образы, за которыми скрывается его дионисовское [орфография автора – В. Д.] "я". (4, с.205)Не забудем и о том, что "не кто иной, как Ницше первым из европейских мыслителей путем вивисекции собственного философского сознания пытается реконструировать метафизику в ее первозданном досократическом виде. <…> С одной стороны, ему решительно хочется преодолеть метафизику как таковую, поскольку все его философское миросозерцание своим основанием имеет позитивные установки; с другой, преодоление метафизики для Ницше есть не что иное, как возврат метафизики к самой себе, ее освобождение от платонических и христианских напластований". (6, с.122)"Ницше связывает критику метафизики с критикой языка. Он убежден, что мышление неотделимо от языка, но язык с необходимостью искажает реальность. С помощью слов-метафор люди изначально упорядочивают хаос являемых в сыром опыте впечатлений. Случайные метафоры постепенно "твердеют", т.к. забывается источник их появления, и от частого употребления они превращаются в "понятия". Деиндивидуализация и универсальная применимость понятий – залог существования общества, члены которого должны иметь возможность "договориться". В свою очередь жизнь в обществе является условием выживания человека. Рассматривая реальность как неупорядоченный поток становления, Ницше подчеркивает несоизмеримость создаваемого категориальной схемой языка образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка, а следовательно, и мышления представить знание независимо от самого языка и мышления". (21, с.293-294)

Большое внимание Ницше уделяет такому явлению своего времени, как нигилизм. Его Ницше называет "до конца продуманной логикой наших великих ценностей и идеалов", ибо он есть "оборотная сторона долгой и никогда не прекращающейся борьбы европейского человека за освобождение от власти духовных и социальных авторитетов. В этом смысле он добровольно принимает нигилизм как свою личную судьбу и стремится преодолеть его как "философ будущего". (21, с.293) Как пишет Альбер Камю, "у Ницше впервые нигилизм становится осознанным", более того, "с Ницше нигилизм становится пророческим". (10, с.168)

"Вместо методического сомнения Ницше использовал методическое отрицание, усердное разрушение всего, что еще маскирует нигилизм, как таковой, идолов, скрывающих смерть Бога. Атеизм для него нечто само собой разумеющееся; он "радикален и конструктивен". Лишенный божественной воли, мир в равной мере оказался лишенным единства и цели. По этой причине мир не подлежит суду. Всякое ценностное суждение, применяемое к нему, в конечном счете оборачивается клеветой на жизнь. В таком случае о том, что есть, судят в сопоставлении с тем, что должно быть,- с царством небесным, с вечными идеями или с моральным императивом, но того, что должно быть, не существует; этот мир нельзя осуждать от имени "Ничто". (10, с.169)Камю также отмечает, что "Ницше присваивает в пользу нигилизма ценности, которые традиционно рассматривались как сдерживающие нигилизм. В первую очередь мораль. Нравственное поведение хочет заменить человека из плоти и крови отраженным человеком. Мораль лишена веры в мир. Для Ницше подлинная мораль неотделима от ясности ума. Философ суров ко всякого рода "клеветникам на мир", поскольку он видит в этой клевете позорную склонность к бегству. Для него традиционная мораль – это лишь особый случай имморализма". (10, с.170)

Альбер Камю обращает наше внимание и на то, что "вопреки мнению его христианских критиков, Ницше не вынашивал планов убийства Бога. Он нашел его мертвым в душе своей эпохи. Если Ницше нападает на христианство, то это в первую очередь относится к его морали, он никогда не затрагивает личности Христа, с одной стороны, и цинизма церкви – с другой. По Ницше, не вера, а творчество в широком смысле является заветом Христа. В таком случае история христианства представляет собой лишь долгий путь предательства этого Евангелия. Тогда как суждение Христа состоит только лишь в том, что природный грех не имеет значения, историческое христианство сделает всю природу источником греха. "Что отрицает Христос? Все то, что носит ныне имя христианина". Христианство полагает, что борется с нигилизмом, давая миру руководящее начало. В действительности же оно само нигилистично постольку, поскольку, навязывая жизни воображаемый смысл, мешает выявить ее подлинный смысл". (10, с.170-171)

"То же самое обвинение Ницше предъявляет социализму и всем формам гуманизма. Социализм – это не более чем выродившееся христианство. Социализм нигилистичен в том отныне точном смысле, который Ницше вкладывает в это слово. Нигилизм – это не безверие вообще, а неверие в то, что есть". (10, с.171) Для Ницше же " смерть Бога, сколь бы смущающей она не была,- это повод для жизнеутверждения. Она несет освобождение, новое сознание свободы и ответственности, шанс на творческий поступок". (5, с.592)Данная тема после смерти философа стала только еще более актуальной. В одной из своих статей В.К. Кантор подчеркивает, что "одно из глобальных потрясений ХХ в. – это не только всеевропейский ужас тоталитарных и террористических структур и режимов, но и кризис христианства, с небывалой силой проявившийся в фашизме и коммунизме. Хайдеггер заметил (в своей работе о Ницше), что слова "Бог мертв" – это не тезис атеизма, а сущностный событийный опыт западной истории". (12, с.54) Современное христианство В.К. Кантор называет "христианством после Освенцима".Весьма интересна и проблема отношения Ницше к буддизму. Философ "осуждает и христианство, и буддизм за принадлежность к нигилистическим религиям. При этом он видит в них серьезные различия. Он находит буддизм "в сто раз реальнее христианства", "в сто раз холоднее, правдивее и объективнее", и даже называет его "единственно истинной позитивной религией, встречающейся в истории". Что же так импонирует Ницше в буддизме по сравнению с христианством?Во-первых, отказ от понятия "Бог". Мыслителю, провозгласившему в своих работах, что "Бог мертв", это должно было особенно понравиться. Во- вторых, замена "борьбы против греха" на "борьбу против страдания". В-третьих, отказ от аскетического идеала и, в то же время, умеренность в потребностях; "доброта и доброжелательное настроение как требование здоровья" (Ницше находил характер буддизма более радостным по сравнению с христианством). В-четвертых, отказ от принуждения, возможность выхода из монастырской общины; немстительный характер буддийского учения ("он не требует никакой борьбы с теми, кто думает иначе"). (9, с.351-352) При этом не следует забывать, что "вопрос о преимуществах одной религии перед другой весьма спорен, и вряд ли может быть решен вообще. И если Ницше – западный человек, христианин по воспитанию – решает его в пользу восточной религии, то делает это, скорее всего, в пылу полемики. Ницше пытается таким образом разоблачить христианство, причем христианство позднейшее, и, по его мнению неподлинное, а также делает попытку восстановить подлинный смысл первоначального христианства". (9, с.353) "Но все же буддизм для Ницше – не случайно подобранная хворостина. Говоря об "удивительном фамильном сходстве всего индийского, греческого, германского философствования", он находил причину сходства в родстве языков, в общей философии грамматики, которые неизбежно приготовляют всё "для однородного развития и последовательности философских систем". (9, с.356) При этом "в самом духе ницшеанства есть некоторые предпосылки к тому, чтобы Ницше мог стать Буддой Европы, хотя сам он и не хотел походить на исторического Будду. Но если оставить позицию здравого смысла и рассмотреть практику сознательного схождения с ума Ницше как особый реализованный им (и пригодный, в отличие от буддизма, только для него) путь освобождения, приведший не к безумию, но к Безумию, то слова Ницше о том, что он мог бы стать Буддой Европы, получают свое оправдание". (9, с.356-357)

"У Ницше, тем самым, складывается стройная трехчленная композиция: христианство – низшая ступень, индийская мораль или буддизм - средняя, и ницшеанство с его аристократизмом и любовью к жизни – как высшая ступень". При этом "Ницше видит только одно оправдание любой религии: ее способность дать обыкновенным людям, большинству, чувство довольства своим положением. В вину буддизму ставятся, главным образом, пессимизм и жизнеотрицание". (9, с.354-355) Ницше создает иной идеал: "идеал человека, полного крайней жизнерадостности и мироутверждения, человека, который не только научился довольствоваться и мириться с тем, что было и есть, но хочет повторения всего этого так, как оно уже было и есть, во веки веков…". (9, с.355) Однако "освобождение от оков ложного Я в буддизме, и тот идеал "постоянного самотрансцендирования, гиперболизированно развитая способность вечного выхода за собственные пределы", которая лежит в основе образа сверхчеловека Ницше, в своей направленности сходны между собой". (9, с.356-357)

9) Мифы этиологические (букв. <причинные >, т. е. объяснительные) - это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются прежде всего рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сарализован.

Мифы космогонические (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.

Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями (см. ниже), порождены биологически богами или их волей, их магическим словом.

Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с <настоящими людьми>, с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, <доделывание>, как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны.

К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные, отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях.

Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии.

Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных <половин> племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне (<Лунный человек>). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.

Мифы близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал (см. выше мифы солярные). Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).

Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).

Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.

Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения <трудной задачи>) может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования как героического эпоса, так и сказки.

Мифы эсхатологические о <последних> вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский <Апокалипсис>). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.

Многие известные европейскому читателю мифы - античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включёнными в мифологический цикл легендами и историческими преданиями. Иногда очень трудно провести границу между мифом, легендой, преданием. Например, мифы о Троянской войне и другие подобные мифы, впоследствии обработанные в форме эпоса, являются мифологизированными историческими преданиями, в которых действуют не только герои, имеющие божественное происхождение, но и сами боги. На стыке подлинного мифа и исторического предания складывается и священная история типа библейских повествований. Здесь <раннее время> растягивается: включает события, находящиеся на значительной хронологической дистанции друг от друга, а исторические воспоминания мифологизируются и сакрализуются. Вообще предания, как правило, воспроизводят мифологические схемы, прикрепляя их к историческим или квазиисторическим событиям. То же относится и к легендам, трудно отделимым от преданий; легенды в большей мере сакрализованы, в большей мере склонны к фантастике, например, изображению <чудес>. Классическим примером легенд являются рассказы о христианских святых или буддийских перевоплощениях.

10)В XIX в. завершается формирование так называемой «классической» модели культуры . Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.

Классическая модель характера жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

Следует отметить, что классическая модель в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Классический идеализм как в его субъ­ективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и объективной (Гегель: культура — этап развития абсолютного духа) интерпретациях не есть вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, это своего рода замещение данных форм духовной предметностью.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и про­свещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего — материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс чело­веческой деятельности. (По мнению одного из горьковских героев — Варавки — культура — это . любовь к труду, но такая же неукротимо жадная, как и любовь к женщине».

Такая интерпретация классической модели во многом преодолела ее недостатки, позволила сохранить специфику и потенциал философского анализа культуры в конкуренции с ее рассмотрением другими науками, с попыткой преодолеть разрыв спекулятивных исследовании культуры и ее эмпирической базы, предпринятой в русле культурологии.

Следует также отметить, что кризис классической модели был вызван не только ее недостаточной методологической эффективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноценные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей.

Все это и некоторые другие моменты привели к появлению других моделей культуры.

Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реально­сти, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, «темности» мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции нежелательности упорядоченного моделирования мира.

Классическая и модернистская модели основаны на возможности абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности.

Постмодернистская такую возможность отвергает. В онтологическом плане эта модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздействию на него человека, что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его творчески преобразовать, перевести из «неразумного» состояния в «разумное» (классическая модель культуры). Скептическое отстранение от установки на преобразование мира влечет за собой отказ от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы (Бодрийар). Распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип философского осмысления культуры — философствования без субъекта. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры н какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность.

11) Эволюция культуры Дж. Вико

В конце XVII в. в Италии был осуществлен первый прорыв в разработке исторической теории познания, примененной к культурному развитию человеческого общества. Итальянский гуманист Дж. Вико (1668-1744) в трактате "Основания новой науки об общей природе наций" эволюцию культуры представляет по аналогии с теорией возрастов. Детство культуры он называет "божественным веком", юность - "веком героев", а зрелость – "человеческим веком". Человек начинает осознавать себя сначала как существо коварное, затем поднимается к мысли о своем героическом предназначении и, наконец, приходит к утверждению естественной природы своего происхождения.

Идею прогресса Дж. Вико ограничивал рамками анализа отдельных культурных циклов. Пик развития, считал он, приходится на "век героев", время утверждения аристократических республик, период рождения поэзии и этики. Особую роль он придавал поэтическому языку, посредством которого создавались героические характеры, выполнявшие роль общекультурных ценностей эпохи. Ему принадлежит идея о целостности культуры как органическом единстве государственной, нравственной и художественной деятельности людей.

В культурологической концепции Дж. Вико переход к демократии знаменует начало нисхождения культуры. Век заката оказывается наиболее благоприятным для жизни отдельного человека. Оставшееся без попечения целое гибнет. Это сопровождается утверждением рассудочности, развитием философии и прозы.

Концепция культуры французских просветителей.

В эпоху Просвещения был совершен третий после Возрождения и Реформации духовный переворот, окончательно покончивший со средневековой системой ценностей. Он был интернациональным движением, однако тон ему задавала Франция. Провозгласив разум единственным мерилом человека, французские просветители на первое место поставили искусство, этику и науку как наиболее могучие оружия социального преобразования. В понятие просвещение они вкладывали весьма широкий смысл: это и развитие знаний, и гражданское воспитание, и пропаганда новых идей, и разрушение старого мировоззрения.Среди первого поколения французских просветителей (20-40-е годы XVIII в.) особенно выделяют Ф. Вольтера и Ш. Монтескье.Ф. Вольтер (1694-1778), родоначальник новой "философии истории", подчеркивал ценность культуры, рассматривал ее в контексте истории и понимал как борьбу за прогресс и образование. Определяющей стороной культуры он считал духовную сферу, стоял на позиции самоценности каждой культуры и был противником европоцентризма.Наиболее яркими представителями второго поколения французских просветителей (50-е годы XVIII в.) были Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо.

12) Понятие «цивилизации» А. Тойнби

Согласно Тойнби, цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Тойнби сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания.

Другими словами цивилизация - это та среда, в которой живет человек, среда его обитания и творческой деятельности, т.е. изучая в своей работе цивилизацию, он изучает культуру.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — от частей. Он категорически утверждает вновь и вновь, что цивилизации суть целостности, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг на друга. Одной из характерных черт цивилизации в процессе роста является то, что все аспекты и стороны ее социальной жизни координированы в единое социальное целое, в котором элементы, экономики, политики и культуры удерживаются в тонком согласии друг с другом внутренней гармонией растущего социального организма.

Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В таких обществах правит обычай, и инновации затруднены.

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Классификация цивилизаций

Центральным в концепции Тойнби является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующееся набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Тойнби весьма подвижна, но два из этих критериев остаются стабильными - это, во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак. " ... Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества одного вида. Другим критерием для классификации обществ является степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло".

Концепция круговорота локальных цивилизаций Арнольда Тойнби и ее критика

В этой работе речь пойдет о таком значительном явлении в социологии XX века как «тойнбиана». Основой для его возникновения послужил 12-ти томный труд британского ученого историка и цивилизационщика Арнольда Тойнби (1889 - 1975) «Постижение истории». Эта работа была написана в период с 1934 по 1961 годы и стала огромным прорывом в цивилизационной социологии. Как отмечал П. Сорокин, теорию А. Тойнби можно рассматривать как кульминацию тех теоретических разработок, которые были проделаны его предшественниками, Н. Данилевским и О. Шпенглером. Теория Тойнби была осуществлена независимо от их работ, основана на несравненно более широком историческом материале и является подлинным шедевром исторического и макросоциологического знания.

Не вдаваясь в подробное описание концепции круговорота локальных цивилизаций, разработанной А. Тойнби, мы остановимся на ее критике и поддержке. Ибо как раз анализ и критика работ этого виднейшего ученого составили огромную «тойнбиану», во многом превосходящую даже монументальный труд своего основоположенника.

Однако для того, чтобы вкратце обозначить предмет исследования необходимо привести сжатое изложение теории А. Тойнби.

Ее основанием ученый считает локальные цивилизации, обладающие уникальными культурой и менталитетом. Рождение цивилизации происходит при наличии двух специфических условий: присутствие в данном обществе творческого меньшинства и наличие среды, которая не является ни слишком неблагоприятной, ни слишком благоприятной. Механизм зарождения цивилизаций в таких условиях представляет собой взаимодействие вызова – энергетического импульса, исходящего от окружающей среды и направленного ко всему человечеству - и ответа на этот вызов. Вызовы и ответы постоянно чередуются и, таким образом, общество постоянно находится в движении, которое и приводит его к цивилизации. При этом ответа на вызов может и не последовать, так же как и слишком слабый или наоборот слишком сильный вызов может привести не к появлению новой цивилизации, а гибели старой. А. Тойнби выделяет три периода жизни цивилизации: генезис (зарождение), рост (расцвет) и разложение (закат). В своей работе ученый находит всего двадцать шесть существовавших цивилизаций, из которых восемнадцать уже прекратили свое существование, а из оставшихся восьми семь находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции с последней, западной, цивилизацией.

Остановить же процесс распада, по мнению А. Тойнби, может путь преображения, означающий перенос целей и ценностей в сверхчувственное Царство Божие. Это, возможно, станет семенем для рождения новой цивилизации, которая будет шагом вперед в вечном процессе восхождения человека к Сверхчеловеку и Града Человеческого к Граду Божиему как предельным пунктам движения.

Теперь, озвучив основные постулаты концепции Тойнби, обратимся к высказываниям о ней других социологов.

Как известно, один из наиболее основательных разборов работы А. Тойнби (как впрочем, и его предшественников-цивилизационщиков, Н. Данилевского и О. Шпенглера), а также его критика принадлежит П. Сорокину. Аналогично со своим подходом к работам двух предшествующих отцов-основателей цивилизационной теории, П. Сорокин прослеживает в духовных конструкциях английского историка основную философско-историческую и общесоциологическую схему его концепции, чтобы затем подвергнуть ее сокрушительной критике. Критика же Сорокина была также подвергнута критике уже другими учеными, в частности Д. Уилкинсоном и О. Андерле. В итоге полемика между Сорокиным и его оппонентами составила целый том, вышедший в 1963 году. В конце этого тома Сорокин вновь отверг возражения своих критиков. А его полемика с А. Тойнби продолжилась в дальнейшем на первой конференции Международного общества по сравнительному изучению цивилизаций, где оба они фигурировали как сопредседатели.

Возражений П. Сорокина против цивилизационной теории А. Тойнби достаточно много. Выделим некоторые наиболее принципиальные из них.

1. Из тысяч или десятков тысяч социокультурных образований доцивилизационного уровня, существовавших в истории человечества, лишь очень немногие выработали исторически самостоятельные формы цивилизации, а все остальные были поглощены расширяющимися цивилизациями.

2. Цивилизации не обязательно основываются на какой-либо Большой идее, которая в них формулируется, развивается и реализуется. Они могут не представлять собой логично построенную или эстетически целостную систему. Напротив, они заключают в себе крайние противоречия, приводящие к конфликтам, диалектическим процессам, что и получает выражение в их исторической динамике. И, кроме того, жизненный путь цивилизации может вовсе не состоять из трех циклов, предложенных Тойнби, Данилевским и Шпенглером: рождение, развитие, распад, что по мнению Сорокина чрезмерно общая модель.

3. Помимо этого П. Сорокин называет большой ошибкой цивилизационной теории Тойнби (и Данилевского, и Шпенглера) смешение «культурных систем» с социальными системами. К последним Соркин наиболее склоняется при собственном определении цивилизации, хотя сами цивилизационщики говорят скорее о первом. Это смешение заключается в том, что название «цивилизация» дается существенно различным группам и их общим культурам.

В ответ на эти возражения П. Сорокина Д. Уилкинсон в своей работе «П. Сорокин против цивилизационной теории А. Тойнби», отмечая, однако, что, хотя П. Сорокин подвергал концепцию Тойнби основательной критике, рассматривая выделяемые ученым единицы анализа как ошибочные, тем не менее, твердо поддерживал многие его положения.

Ниже мы приведем соображения Уилкинсона по поводу критики П. Сорокина.

Д. Уилкинсон пишет, что хотя каждая цивилизация представляет собой казуально детерминированную систему, эта детерминация не обязательно сводится к «смысловой системе». Степень ее «осмысленности» может возрастать или уменьшаться.

Цивилизации представляют собой реальность, отличающуюся от ее частей, и эти части взаимосвязаны. Они зависят от целого и сами оказывают на него воздействие. Они сохраняют свою самобытность, несмотря на все изменения своих частей. Они имеют внутреннюю морфологическую структуру. Они эволюционируют в силу эндогенных источников до тех пор, пока не попадают под влияние других цивилизаций.

Претерпевая постоянные изменения, цивилизации вместе с тем подвержены циклическим ритмам, определенным тенденциям. Изучение циклических закономерностей или динамических универсалий - важная задача цивилизационной теории. Фазы эволюции и конечные этапы, через которые проходят цивилизации имеют много сходного.

В рамках цивилизаций чередуются национально-государственные образования с универсальными государствами.

Другой социолог, откликнувшийся на критику П. Сорокина, О. Андерле, отмечает в своей работе «Возражения П. Сорокину», что сам критик стал одним из наиболее влиятельных сторонников цивилизационного подхода.

Каковы же соображения О. Андерле? Он пишет, что в этом новом типе исследований культуры предметом является не столько цивилизация как таковая, а скорее цивилизации, а целью исследований является не выяснение того, что происходило, т.е. описание фактов, а как это происходило, т.е. определение законов, управляющих процессами.

Как замечает О. Андерле, сам П. Сорокин невольно способствовал развитию целостной морфологии цивилизаций своим трудом «Динамика культурных перемен». Положение о целостности культуры подтверждается выявленной им духовной гармонией всех культурных явлений какого-либо периода. Поэтому «умозрительный», «идеалистический» и «чувственный» типы культур, выделенные в анализе П. Сорокина, в большей степени соответствуют фазам роста, зрелости и упадка, которые рассматривались Н. Данилевским, О. Шпенглером и А. Тойнби, а также выделяемым В. Шубартом аскетично-мессианскому, гармоничному и «героическо-прометеевскому» типам культуры или же провденному Н. Бердяевым делению на «варварские религии», «средневековье и Ренессанс» и «всемирно-гуманистический» тип культуры.

О. Андерле предлагает переставить аргументы и увидеть в ритме выделяемых П. Сорокиным суперсистем абстрактную формулу общего закона, своего рода типологию культурного развития, в которой мы обнаружим цивилизационные периоды. Тогда «умозрительный» тип будет соответствовать раннему периоду, «идеалистичный» - периоду зрелости, а «чувственный» - заключительному периоду.

Взгляды Уилкинсона и Андерле на цивилизационную теорию Тойнби встречаются в утверждении, что динамика цивилизаций в целом оказывается более сложной, чем это представлялось О. Шпенглеру и Тойнби. «Надлом» и «распад» не могут рассматриваться как безвозвратное движение к концу: цивилизации – образования, обладающие огромной устойчивостью во времени и способностью выживать и возрождаться в каких-то своих компонентах. И это относится не только к многочисленным субцивилизационным включениям, но и к центральной системе ценностей и смыслов.

Выдвинутые П. Сорокиным критические положения заставили многих цивилизационщиков (включая самого А. Тойнби) более строго определить теоретические основания цивилизационного подхода в результате чего эта теория все больше стала «уходить» из сферы философии истории и философии культуры в область исторической социологии, общей культурологии, социокультурной истории и компаравистики.

Вот, например, что пишет по этому поводу ученый У. Макнейл в своем опусе «Замысел А. Тойнби».

Идеи, выдвинутые в работе А. Тойнби, произвели огромное впечатление на широкую публику, что само по себе стало событием в интеллектуальной истории нашего времени. Но вместе с тем его работа стала серьезным вызовом академическому сообществу и профессиональным историкам. Этот вызов имеет две стороны. Во-первых, он смело пересек условные границы между дисциплинами в сфере истории. А вторая сторона брошенного нам вызова со стороны А. Тойнби заключается в прорыве привычных границ истории уже не в горизонтальном, а в вертикальном направлении. Здесь имеется в виду то, что А. Тойнби связал свое изучение истории с конечными философскими и теологическими проблемами: каковы судьбы человечества? Какие законы действуют в человеческом обществе? Какую роль Бог играет в человеческих делах? Тогда как профессиональные историки склонны избегать этих великих загадок человеческого бытия.

По словам другого исследователя А. Тойнби, М. Перри, его концепция предстала странным образом неуместной для XX века. В то время как ученые, работающие в разных научных дисциплинах, выкраивали все более узкие сферы специализации, Тойнби предпочел создание всеобщей истории. В век интеллектуальной фрагментации он выдвинул концепцию, утверждающую наличие всеобъемлющего смысла за рамками исторических фактов. В эпоху стремлений к знаниям, отвечающим стандартам науки, для Тойнби большая часть истории раскрывается через поэзию и творчество. В век светского мировоззрения он увидел в религии основную жизненную цель и предмет существенных интересов историка. Такие взгляды неизбежно вызвали поток критики в его адрес.

Далее М. Перри выступает с собственной критикой в адрес концепции А. Тойнби. Ниже мы приведем основные пункты этой критики.

1. А. Тойнби предстает как противник либерально-рационалистической традиции. Он предвещал и приветствовал упадок Запада, начало которому положил Ренессанс. По словам Г. Тревора-Роупера, «для А.Тойнби ненавистно все, что говорит о совбоде человеческого разума и человеческого духа», и в своем учении «мессианского пораженчества» он подхватывает свидетельства надвигающегося крушения западной цивилизации как носительницы такого духа. Подобное обвинение в неприятии либерализма и рационализма ему предъявляет С. Поллард.

2. А. Тойнби усматривает спасение западной цивилизации только в возвращении к христианским ценностям, что предстает, по мнению П. Гейля, как неосуществимое и неудовлетворительное решение.

3. А. Тойнби утверждает пессимистичный и пораженческий взгляд на жизненный путь цивилизаций, демонстрируя историю их гибели и показывая, что ни одна из них не могла избежать исхода циклического процесса.

4. Надежды А. Тойнби на гармонизацию отношений между мировыми религиями в процессе соучастия в установлении устойчивого мира не имеют основания, так как существующие между ними различия затмевают их стремления к достижению высшей реальности.

М. Перри частично согласен с критиками А. Тойнби в том, что тот недооценивал огромность достижений современного запада в защите индивидуальных свобод, утверждении правовой системы, изучении природы и выработке новых подходов к ней. И хотя религия несомненно является полезным общественным институтом, она не может стать достаточным мировоззрением для современного человека. К тому же в современном мире возрождение религии может вести не к усилению пророческих ценностей, а к интенсификации фундаменталистской реакции. Возрастающе единство мира формулировалось не религиями, а бизнесом, наукой и технологиями, а фундаменталистские течения в индуизме, исламе или христианстве имеют гораздо меньше общего между собой, собой, чем наука и технология, какова бы ни была их национальная принадлежность.

Однако М. Перри расходится с резкими негативными оценками А. Тойнби, полагая, что английский историк стремился разрешить фундаментальную проблему Запада, заключающуюся в разрыве между духовностью и бездушным материализмом. Он полагал, что рационализма недостаточно для защиты человека от разрушительной гонки за материальным благополучием и для ограничения пагубного трайбализма, раздирающего человеческое общество. Он искал пути к воссоединению светского рационализма с духовными ценностями, формируемыми религией.

Как можно убедиться, не разделяя многих конкретных положений А. Тойнби, подвергая критике ту или иную сторону его концепции или анализ конкретных периодов и ареалов человеческой истории, большинство авторов признают его выдающиеся достижения в плане общей концепции мировой истории, в выделении цивилизации как особого и самозначимого начала в крупномасштабном устроении общества, в признании плюрализма мировой истории и роли изучения динамики различных обществ.

Многие авторы работ об А. Тойнби раскрывают глубокие внутренние изменения в сасосознании ученого, отразившиеся и в его понимании мировой истории. Как нередко отмечается, важными источниками, на которые опирался А. Тойнби, были Библия, труды Блаженного Августина, работа Э. Гиббона «История упадка и падения Римской империи», постоянно сопоставлявшего процесс крушения Рима с политическими реалиями современной Европы. В объяснении жизненного цикла цивилизаций он во многом опирался на идеи А. Бергсона о «творческой эволюции» и «жизненном порыве», определяющие самодвижение общества, о религии и морали как двух основах этой эволюции. Эти факторы и стали определяющими в его концепции цивилизации – к умалению влияния роли хозяйственной деятельности или государства в плодотворном развитии общества.

13) Концепция культуры И.Г. Гердера

Поначалу понятия «культура» и «цивилизация» развивались параллельно. Но в конце XVIII века немецким мыслителем Гердером было сделано нововведение, едва ли не решающее в истории изучения культуры: предметом осмысления стала не культура, а культуры, т.е. допускалась их множественность. Здесь же, в Германии, несколько позже возникает традиция противопоставления терминов «культура» и «цивилизация».

В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784—1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое.

Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает егоот животного. Культура истолковывалась им как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:

— надприродная сущность культуры;

— историческая причина развития данного явления.

Он выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:

— язык;

— государство;

— семейные отношения;

— религию, искусство, науку и т. д.

Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и ...члены его тела»[1] . Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.

Гердер рассматривает общественное развитие в историко- географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических'регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой

— представляют его как этап развития человеческой культуры вообще.

Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:

— выступая при этом против европоцентристской идеологии;

— подчеркивая одновременно азиатское происхождение многих культурных феноменов.

Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «...бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем»[2] .

Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет pro (т. е. единство) общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:

— разумные способности людей сделать разумом;

— данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;

— влечения личности сделать свободными и красивыми.

Далеко не однозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, — пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества», — но совершеннее от этого не становился; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»[3] . Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Культурологические идеи И.Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры:

— позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность;

- явился попыткой выявить ее подлинные закономерности; содействовал формированию методов ее постижения

14)КультураДревнего Египта

Культура Древнего Египта в значительной степени определяется спецификой становления Египетского государства, географическими и этнографическими факторами. Поэтому, необходимо осветить историю государства Египта, прежде чем характеризовать его культурные достижения.

Историю возникновения и развития государства Древнего Египта можно проследить на огромном протяжение времени – свыше 4 тысяч лет.

Египетское государство возникло на северо-востоке Африки. Основной частью его являлась долина Нила, от первых порогов до Средиземного моря, но оно включало также Аравийское нагорье на востоке (между Нилом и Красным морем) и часть Ливийского плоскогорья на западе.

Сами египтяне называли свою страну «Черная земля», подчеркивая этим плодородие ее почвы, в противоположность «Красной земле», то есть пустыне. Что касается наименования «Египет», то оно было дано этой стране греками и представляло собой искаженное поэтическое обозначение древней столицы – Мемфиса – Хетт-ка-Птах, то есть «Крепость духа (бога) Птаха». Когда европейские ледники окончательно растаяли (примерно, 12-15 тысяч лет назад), климат Северной Африки начал изменяться, и прежние степи стали все больше и больше превращаться в пустыни. Узкая долина Нила (от 4 до 20 км в ширину) расширялась лишь на самом севере, где река расходилась бесчисленными рукавами, впадавшими в Средиземное море, образуя дельту. Египет превратился в огромный оазис, сжатый с двух сторон пустынями. Плодородная почва нильской долины давала урожая не меньше, чем в Двуречье.

Однако не надо забывать, что для того, чтобы Египет превратился в житницу древнего мира, потребовался (как и в других странах ирригационного земледелия) огромный труд многих поколений земледельческого народа.

Прочное освоение египтянами болотистой долины Нила начинается с новокаменного века (неолита), в основном в V тыс. до н. э. и продолжается в медно-каменный век (энеолит) в конце V и в IV тыс. до н. э. Развитие сельского хозяйства, ремесла и торговли в неолитическом и энеолитическом Египте подрывало устои первобытнообщинного строя. Движимое имущество (рабы, инвентарь, скот) стало переходить в частную собственность, первоначальный матриархат стал уступать место патриархату. Большую роль начинают играть соседские отношения, складывается сельская община, появляются зачатки рабовладения. Об этом свидетельствуют найденные при раскопках статуэтки людей со связанными руками и слуг, выполняющих те или иные работы (например, водоносы).

Сдвиги в социальных отношениях неизбежно вызвали переход от племенного устройства к государству. На первых порах образовалось несколько десятков номов (по-египетски – «сепатов») – мелких государственных образований. Каждый из номов представлял собой город с окрестными селениями и полями и специальным местным культом бога-покровителя (или чаще семейства богов). Стоявший во главе такой области правитель («номарх»), который превращался постепенно из вождя племени (или союза племен) в настоящего царька, распоряжался земледельческими работами (особенно ирригационными), а также военным делом и культом.

Усиливающаяся знать стремилась к созданию более прочного государственного аппарата для подавления рабов и рядовых общинников. Сперва образуется два значительных государства: Верхний Египет (на юге, в узкой долине Нила) и Нижний Египет (на севере, в дельте). Более прочное объединение страны согласно традиции осуществил царь Верхнего Египта Менес (Мина), подчинивший Нижний Египет около 3000 г. до н. э. и основавший I династию объединенной страны. Столицей стал г. Абидос. Период правления первых двух династий носит в науке название Раннего царства (ок. 3000 – 2800 гг. до н. э.). С этого времени летописцы начинают вести счет времени по годам правления царей. Раннее царство послужило вступительным этапом к длительному периоду Древнего царства (около 2800 – 2250 гг. до н. э. – время правления III- VI династий). Древнее царство характеризуется большим сплочением страны и усилением централизации. Столицей страны, начиная с царствования Джосера (родоначальника III династии – начало XXVIII в. до н. э.) становится Мемфис – могучая крепость, основанная еще Менесом на границе Нижнего и Верхнего Египта (к юго-западу от современного Каира).

География

Древнеегипетское государство в 1450 году до н. э.

Древний Египет развивался в нижнем и среднем течении Нила. В эпоху Нового царства власть фараонов простиралась до четвертых нильских порогов на юге и распространялась на значительные территории в Восточном Средиземноморье, а также на побережье Красного моря.

Заселение Египта относится к палеолитическому времени. В 12—10 тысячелетиях до н. э. климат Египта был мягче нынешнего, осадков выпадало больше; значительная часть территории Египта была занята саваннами. В послеледниковый период климат Египта становился всё более сухим и жарким; саванны исчезали, превращаясь в пустыни. При этом долина Нила была в сущности гигантским оазисом. Особенностью водного режима Нила, предопределившей развитие Древнего Египта, явились его периодические разливы, достигающие наивысшего уровня осенью. Почвы нильской долины, представлявшие собой отложения плодородного ила, были благоприятны для земледелия, поэтому населявшие Египет племена рано перешли к сельскохозяйственному производству.

К югу от Египта обитали темнокожие племена, говорившие на языках кушитской ветви семито-хамитских языков (нубийские племена); нубийцы занимались скотоводством и земледелием. Южнее, в пределах Судана, обитали негритянские и пигмейские племена. Земли к западу от Египта были населены ливийцами, говорившими на языках берберо-ливийской группы семито-хамитских языков. Ливийцы занимались преимущественно охотой и скотоводством, земледелие у них было развито слабо. На северо-восток от Египта жили семитические племена скотоводов.

Весь Египет с раннединастического периода делился на две больши́е области: Верхний и Нижний Египет. А эти, в свою очередь, имели по несколько десятков областей, которые греки назвали номами. В каждом номе имелся свой главный город и почитались местные боги.Экономика Египта основывалась на продуктивном сельском хозяйстве в плодородной долине Нила.[4]

15) КультураДревнего Китая. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Культура древнего Китая заложила основу дальнейшего культурно-исторического развития китайской цивилизации и оказала глубокое влияние на культуру всего дальневосточного региона.

Характерную особенность древнекитайской цивилизации составлял культ образованности и грамотности. Основные направления философско-теоретического мышления древнего Китая придавали исключительную важность гуманитарному фактору, признавали человека венцом природы и ставили его вровень с небом и землей; в этой космической триаде человек, как связующее звено, обусловливал единство мира. Непреходящие ценности общечеловеческой морали заключены в идеях раннего конфуцианства об изначальной доброте человеческой природы. Только сейчас человечество стало осознавать актуальность экологического мышления, которым проникнута вся даосская философия. Высочайшие образцы творческой мысли дал миру древний Китай в области стихийно-иалектического мировоззрения.

Особенности возникновения и развития в древнем Китае государства и классового общества в значительной мере обусловили специфику развития древнекитайской идеологии и культуры. Сильные пережитки первобытнообщинных отношений, неравномерность общественного развития и особенности политического устройства затруднили и задержали вычленение собственно философии из мифологии.

Преодоление мифологизированного сознания было тесно связано с накоплением знаний об окружающем мире и попытками их философского обобщения. Развитию натурфилософских взглядов способствовало возникновение зачатков астрономии, математики, медицины. Уже иньцы знали счет до 30 000. Будучи земледельческим народом, предки древних китайцев на протяжении многих столетий вели наблюдения за движением светил. Особенно раннее развитие в древнем Китае получила астрономия, очевидно в связи с существованием лунного года, который необходимо было согласовать с естественными природными сезонами, связанными с солнечным годом, продолжительность которого была вычислена весьма точно. Регулярно производились записи астрономических наблюдений. В 613 г. до х.э. древнекитайские астрономы впервые отметили появление кометы Галлея. В V в. до х.э. Гань Шэ и Ши Шэн составили звездный каталог, видимые звезды были сведены в созвездия. Астрономы стали предвычислять лунные и солнечные затмения. Развивалась механика, вызванная потребностями ирригации; фортификации, крепостного строительства, о чем, в частности, свидетельствует грандиозное сооружение конца III в. до х.э. - Великая Китайская стена протяженностью 5 тыс. км. С переходом от письма на бамбуковых планках к письму на шелке и от царапающей палочки к писцовой кисти размер писчего материала перестал лимитировать объем текста, что создавало более благоприятные условия для развития собственно письменного творчества. Развитие естественнонаучных знаний способствовало распространению наивно-материалистических и стихийно-диалектических взглядов. Установленная древнекитайскими астрономами периодичность движения светил сыграла важную роль в возникновении одного из основных общемировоззренческих понятий древнекитайской философии: Дао - Пути, которым следует мир вещей.

Ранние натурфилософские представления получили отражение в трактате VIII в. до х.э. "Хунфань" ("Великий план"), излагающем учение о материальном мире и пяти "элементах", к которым причислялись вода, огонь, дерево, металл и почва. Наивные стихийно-диалектические идеи несет в себе памятник середины I тысячелетия до х.э. "Ицзин" ("Книга перемен"). Его основу составляют восемь триграмм (ба гуа), каждая из которых представляет собой комбинацию из трех параллельных черт - сплошных и прерывистых. Триграммы, являющиеся символами неба, земли, огня, воды, озера, ветра, горы и грома, в определенном сочетании образуют 64 гексаграммы. Сплошная черта означает космическую силу света ян, прерывистая - силу тьмы инь. Первая триграмма, состоящая только из сплошных черт, представляет "небо", вторая, включающая в себя лишь прерывистые черты, - "землю", они выступают воплощением активного и пассивного, положительного и отрицательного начал, во взаимодействии и взаимопреодолении которых рождается все сущее. Среди ученых есть мнение, что в "Книге перемен" впервые в истории предпринята попытка представить явления мира в двоичной системе. Исходя из основной идеи "Книги перемен" об изменчивости, неизвестные авторы трактата середины I тысячелетия до х.э. "Сицы чжуань", комментируя "Ицзин", развивали мысль о движении как неотъемлемом свойстве объективного мира, истолковывали кардинальное ицзиновское понятие "тайцзи" ("великий предел") как первоматерию - некую изначально-двойственную сущность - аналог Дао, порождающую двоицу образов - субстанциальные силы инь и ян.

Натурфилософские идеи о пяти "элементах", тайцзи, силах инь и ян и дао идут от космогонических мифов. В одном из них природные духи Инь и Ян рождались из бесформенного первозданного хаоса, дух Ян взялся управлять небом, дух Инь - землей, совместно они создали людей и привели мир в состояние гармонии.

Известен миф о первочеловеке Паньгу, вылупившемся из первоначального космического яйца, которое он расколол молотком надвое, в результате все легкое и чистое поднялось и образовало небо, все тяжелое и грязное опустилось и образовало землю. Из тела умершего Паньгу возник мир: из глаз - солнце и луна, из туловища и конечностей - четыре страны света, из крови - реки, из кожи и волос на теле - деревья и травы, из зубов и костей - металлы и камни, из пота - дождь и роса, из блеска глаз - молния, из голоса - гром, из вздоха - ветер и облака, из усов и волос на голове - созвездия. Люди - из паразитов на теле Паньгу. Есть и иные версии о космическом первосуществе Паньгу, так же как территориальные и этнические версии других мифов.

В первых древнекитайских натурфилософских учениях дао, тайцзи, инь и ян предстают как демифологизированные образы, приближающиеся к философским категориям. Ранние естественнонаучные представления складывались и развивались в постоянном противоборстве с мифологизированным сознанием, осмысливавшим натурфилософские понятия в религиозно-идеалистическом духе. "Бог (Небо) создал пять первоначал", - постулируется в памятнике середины I тысячелетия до х.э. "Цзо чжуань". Так безличный мировой космический и нравственный закон выступает в позднечжоуских интерпретациях дао.

ТРИ ВЕЛИКИХ ПОЭТА

Поэзия первой возвестила о новых веяниях в интеллектуальной жизни Китая. Новую эру в китайской поэзии открыли три великих поэта — Ли Бо, Ван Вэй и Ду Фу.

Ли Бо (701—762) — первый поэт китайского возрождения, жил в горах с даосскими отшельниками. В его лирике звучала тоска по ушедшим временам, он пел об изменчивости человеческой друж­бы и противопоставлял ей верность животных своему хозяину. Ли Бо писал лирические стихи о природе, своей стране, радостях и горестях жизни. Они проникнуты жизнелюбием, стремлением к радости и воле.

Совсем иным — и человеком, и поэтом — был Ван Вэй (699-759). Чиновник высокого ранга, он писал прекрасные стихи о природе, полные глубоких человеческих переживаний. Кроме того, Ван Вэй был и превосходным живописцем, мастером пейзажа.

Главная тема поэзии третьего великого поэта китайского ре­нессанса Ду Фу (712—770) — человеческие страдания и пережива­ния. Через человека своей страны и своей эпохи Ду Фу начинает видеть человека как такового. Он становится поэтом-гуманистом в истинном значении этого слова.

Культура и личность.Инкультурация и социализация

Прежде всего следует отметить, что необходимо различать понятия "человек", "личность", "индивидуальность". "Человек" - это родовое понятие, оно отражает общие черты, присущие человеческому роду. В человеке присутствует и биологическое, и культурное начало. Что есть биологического в человеке? - Человек своим происхождением обязан природе, является ее частью. Он обладает определенной телесной организацией. У человека есть биологические, естественные потребности, природные задатки, которые способствуют интеллектуальному развитию людей, во многом определяют их склонность к творческим формам деятельности.

В процессе общественной жизни у человека формируются и развиваются небиологические, социальные (нравственные, эстетические) чувства, потребности, качества: чувства красоты, вины, ответственности, долга, потребности в познании, творчестве, общении и др. Культурные качества человека формируются на основе высокоразвитого биологического организма. Но возникнув на основе биологического, культурное преобразует его. В чем это проявляется?

Биологические потребности человека содержательно меняются, окультуриваются, приобретают цивилизованный вид. Значителен круг человеческих действий, в которых переплетаются инстинктивные и культурные начала. Например, инстинкт проявляется в чувстве голода, аппетите. Культура же проявляется в том, как будет убран стол, в красоте и удобстве посуды, в том, сядет ли человек за стол, или будет есть на ковре, скрестив под собой ноги, и в том, как будет приготовлена пища. Здесь скажутся и кулинарные традиции того или иного народа, и мастерство кулинара.Можно сказать, что материальные потребности в определенной степени становятся подвластны моральным, эстетическим регуляторам, сдержкам и балансам. Так, предрасположенность эмоционального человека к бурным формам реагирования, к быстрой возбудимости, что, как правило, объясняется типом темперамента, другими врожденными свойствами, может быть существенно нейтрализована, облагорожена выработанным умением контролировать себя. Контроль человека над своими природными инстинктами - это важный элемент культуры. Культурное может контролировать биологическое, управлять им.

Кроме понятия "человек" существует понятие "личность". Первое понятие шире по своему объему и содержанию. Понятие "человек" отражает и биологические, и социальные свойства индивида. Понятие "личность" отражает только социальные свойства и качества человека, которые сформировались в процессе его общественной жизни. К важнейшим личностным характеристикам человека относятся: характер, эмоции и чувства, память, воля, интеллект, самосознание и самооценка, нравственность и другие формы мировоззрения, способность к различным видам деятельности.

Индивидуальность - это самое узкое по смыслу понятие; оно отражает совокупность уникальных, неповторимых свойств и способностей, которые отличают данного индивида от массы других. Не следует противопоставлять личность и индивидуальность, так как в личности неразделимы типичное, стандартное и неповторимое, уникальное.

Как взаимосвязаны личность и культура? Личность выступает как носительница культуры. В ней ценности, нормы, знания воплощаются в поведение человека в окружающем мире, в его отношение к другим людям, к миру в целом. Без личности, ее целенаправленной и осмысленной деятельности, культура не может реализоваться и существует лишь как набор отвлеченных принципов и смыслов.

Поскольку личность - это человек как социальное существо, то отсюда следует, что личностью не рождаются, личностью становятся.

Формирование личности происходит в процессе социализации и инкультурации.

Социализация - это процесс формирования социальных качеств, свойств, умений, которые позволяют человеку жить в обществе,

контактировать с другими людьми, выполнять различные виды общественной деятельности.

По своему содержанию социализация - это двухсторонний процесс. С одной стороны, он состоит в передаче обществом исторического опыта, знаний, ценностей, норм, а с другой стороны - в их усвоении индивидом. Социализация играет огромную роль как в жизни общества, так и личности. От успеха социализации зависит, насколько личность, усвоив существующие в данном обществе ценности и нормы поведения, смогла реализовать себя, проявить свои способности и таланты. Для общества успех процесса социализации является своеобразной гарантией того, что новые поколения усвоили опыт и знания старших поколений и смогут занять их место в системе социальных связей. Социализация обеспечивает возобновляемость, воспроизводимость общественной жизни. Недостатки в системе социализации могут приводить к конфликтам между поколениями, к дезорганизации социальной жизни, к распаду общества, утрате его культуры.

Инкультурация - это процесс усвоения человеком основных элементов культуры: ценностей, норм, символов, традиций.

Термин "инкультурация" был введен М. Херсковицем в работе "Человек и его работа. Наука культурной антропологии" (1948). Приблизительно в то же время К. Клакхон ввел аналогичный по смыслу термин "культурализация", который обозначал и процесс приобщения к культуре, и результат этого процесса. Понятия "социализация" и "инкультурация" во многом совпадают друг с другом по содержанию, так как оба подразумевают усвоение людьми культурных форм какого-либо общества. Поэтому в современной научной литературе они нередко используются как синонимы. Это характерно для той группы исследователей, которые придерживаются широкого понимания термина "культура" как любой биологически ненаследуемой деятельности, закрепленной в определенных результатах.Но большинство ученых, считающих культуру исключительно человеческой характеристикой, проводят различие между этими терминами. По их мнению, инкультурация включает в себя формирование основополагающих человеческих навыков, таких, как типы общения с другими людьми, формы контроля за собственным поведением и эмоциями, способы удовлетворения основных потребностей, оценочное отношение к различным явлениям окружающего мира. В результате инкультурации человек способен, свободно ориентироваться в окружающей его социальной среде, пользоваться большинством предметов культуры, созданных предыдущими поколениями, обмениваться результатами физического и умственного труда, находить взаимопонимание с другими людьми. Этими качествами человек данной культуры отличается от представителей других культур. В результате социализации человек становится полноправным членом общества, свободно выполняя требуемые социальные роли.

По своему характеру процесс инкультурации более сложен, чем процесс социализации. Дело в том, что усвоение социальных законов жизни происходит быстрее, чем усвоение культурных норм, ценностей, традиций, обычаев. Приведем пример с мигрантами, подтверждающий это. В какую бы страну человек ни выехал на время или ни переехал навсегда, он обязан иметь элементарные представления о социальной структуре общества, основах экономики, политического устройства, гражданских правах. Усвоение этих знаний, обучение человека жизни в общества и составляет содержание процесса социализации. Инкультурация - это обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Культура в разных странах более специфична, чем социальная структура. К ней труднее адаптироваться, привыкнуть. Русский физик, программист или инженер, имея высокую квалификацию, признанную за рубежом, за короткое время усваивает права и обязанности, соответствующие его новой должности. Но привыкнуть к чужой культуре, почувствовать ее своей ему не удается порой и через многие годы. Таким образом, инкультурация - более сложный и длительный процесс, чем социализация. Социализация более универсальна, а инкультурация специфична. Вместе с тем процессы социализации и инкультурации неразрывно связаны друг с другом, могут протекать только совместно.Рассмотрим, какими путями происходят процессы социализации и инкультурации. Они всегда протекают в определенной социальной среде. Наука накопила множество свидетельств о судьбах детей - Маугли, оказавшихся по тем или иным причинам вне социальных связей. В результате организм индивида развивался, но никаких социальных свойств (мышления, речи, нравственных, эстетических качеств) он не приобрел. Вне социальной среды личность сформироваться не может.

Социальная среда не есть какая-то однородная масса. В ней принято выделять три уровня:

1. Мегасреда - мировая цивилизация, человечество в целом.

2.Макросреда - общество, страна, к которой человек принадлежит по рождению и воспитанию.

3.Микросреда - непосредственное, ближайшее окружение человека, те люди, с которыми он вступает в повседневные контакты (семья, первичный коллектив - учебный, трудовой, армейский, приятели, друзья).

Влияние этих сред может быть неодинаковым, даже разнонаправленным. Поэтому многое зависит от того, какой из этих факторов перевесит, окажет решающее влияние на формирование личности. Влияние социальной среды чаще всего является непреднамеренным. Человек наблюдает за поведением других людей и пытается вести себя подобным образом в аналогичных ситуациях. Он общается с другими людьми. По мере взросления круг этого общения расширяется. И в ходе этого общения человек приобретает жизненный опыт, представления о том, что одобряется, а что не одобряется в данном обществе, как следует выполнять свои функции и обязанности, вести себя в разнообразных жизненных ситуациях, как оценивать события, реагировать на те или иные знаки внимания и сигналы.

Для того, чтобы обеспечить большую надежность и гарантированность процессов социализации и инкультурации, используются их целенаправленные формы, и прежде всего воспитание. Воспитание - это целенаправленная передача норм и правил достойного (приемлемого) поведения от старшего поколения к младшему. В ходе воспитания происходит специальный отбор задач и идей, в духе которых следует формировать личность, а также средств и методов, которые обеспечивают наибольший эффект этого процесса. Процесс воспитания позволяет личности опереться на опыт прошлых поколений. Воспитание осуществляется в ходе деятельности различных социальных институтов: семьи, учебных заведений, религиозных организаций, средств массовой информации, культурно-просветительских организаций.

В процессе формирования личности принято выделять несколько этапов. Основанием для такого выделения являются: 1)развитие у человека тех или иных качеств; 2)характер его взаимоотношений с внешней средой. Американский исследователь Л. Колберг выделяет три уровня духовного (морального) развития личности:

1.Доморальный уровень, когда индивид руководствуется своими эгоистическими побуждениями.

2.Уровень конвенциальной морали, когда человек ориентируется на заданные извне нормы и требования.

3.Уровень автономной морали, когда у человека формируются устойчивые моральные принципы и убеждения, и он в состоянии делать самостоятельный выбор.

Таким образом, общая направленность процесса инкультурации состоит в переходе от внешних к внутренним, сознательным регуляторам поведения человека (к саморегуляции).

Психологи Ж. Пиаже, Л. С. Выготский обращают внимание на то, что изменения духовного мира личности происходят синхронно с соответствующими биологическими изменениями. Существует устойчивая закономерная связь между уровнем морального сознания человека, с одной стороны, его возрастом и интеллектом - с другой. Эти идеи были подтверждены в ходе исследований, проведенных в США, Англии, Канаде, Мексике. Результаты этих исследований свидетельствуют о том, что число детей, стоящих на доморальном уровне, с возрастом резко уменьшается. Для подросткового возраста наиболее типична ориентация на мнение значимых других или на соблюдение формальных правил (уровень конвенциальной морали). В юности начинается постепенный переход к автономной морали, который, как правило, сильно отстает от развития абстрактного мышления. Происходит постепенный переход от духовного мира детства, опекаемого и управляемого взрослыми, к духовному облику самостоятельной личности, когда уже внутренние регуляторы начинают играть главную роль в поведении человека. У него формируются убеждения, собственное видение проблем. И он начинает критично и избирательно оценивать влияния социальной среды. Одни из них человек воспринимает, другие отбрасывает как неприемлемые. Он начинает все оценивать сквозь призму своего личного опыта, знаний, представлений. Итак, становление личности в детские, юношеские, молодые годы - это сложный процесс, в котором взаимодействуют биологические, возрастные и социальные факторы.

Фундамент, духовная основа личности формируется в юные годы. Этим объясняется особая роль семьи и школы в формировании личности. Однако, не следует думать, что процессы социализации и инкультурации распространяются только на ранний период жизни человека. Они не ограничиваются какими-то возрастными рамками и продолжаются в течение всей жизни человека. Чем это объясняется?

1.В процессе жизни меняются социальные роли, которые выполняет личность. Появляются новые должности, статусы, функции, новые социальные связи и отношения. Например, поступление в вуз, начало самостоятельной трудовой деятельности, вступление в брак, рождение ребенка - все это новые социальные роли человека, которые требуют от него новых знаний, умений, выполнения новых функций.

2. Изменения, в том числе и кардинальные, может претерпевать и само общество. И это требует от человека серьезной внутренней работы, предполагает корректировку, а иногда и обновление установок, жизненных ориентиров. Пример тому - сложные процессы, которые происходят в нашем обществе с начала 90-х годов XX века. Распад Советского Союза, смена экономического и политического строя, переход к рыночным отношениям - все это заставило людей, особенно среднего и старшего поколений, адаптироваться к новым социальным условиям, многое менять в своем укладе и образе жизни. Однако, и общество должно помогать личности приобретать те знания, навыки, ориентации, которые необходимы ей для жизни в новой социальной среде, чтобы она чувствовала себя не изгоем и маргиналом, а полноценным членом общества. Таким образом, процесс приобретения и развития человеком социальных и культурных качеств не знает возрастных границ, продолжается в течение всей его жизни.

Среда формирует личность, а личность с определенного момента изменяет и преобразует среду. Таким образом, существует взаимодействие между личностью и обществом. Причем, действует следующая закономерность: чем более развита личность, тем заметнее ее влияние на общество, коллектив, в который она включена. По степени индивидуального вклада личности в развитие общества судят о ее масштабности. В этом случае говорят о личностях рядовых, талантливых, выдающихся, гениальных. На эту проблему можно посмотреть сквозь призму понятий "культура личности" и "культура общества".Культура личности не только результат воздействия культуры общества, но и источник ее развития. Именно на уровне индивидуальной культуры осуществляется рождение новых идей, взглядов, подходов, ценностных представлений и норм. И лишь получив определенное закрепление (материализацию в той или иной форме) и распространение в обществе, это новое становится достоянием культуры общества. В этом постоянном противоречии, основанном на несовпадении культуры личности и общества, и заложен источник движения и развития культуры.

Культура и общество

Само же культурологическое знание представлено множеством направлений и школ. У представителей естественных или технических наук подобная ситуация вызывает иронию: что же это за наука, которая не представляет отчетливо собственного предмета? Энтузиасты же культурологических изысканий видят в этом свидетельство творческого потенциала и провозглашают XXI век – “Веком Культурологии”. И все же, проблема логики изложения истории культурологической мысли существует. Без ясного представления об общих тенденциях развития культурологии трудно сориентироваться в ее настоящем и будущем.

Стало своего рода традицией выделять в развитии культурологического знания три основных исторических периода: этап зарождения (от античности до XVIII в.), этап становления (XVIII–XIX вв.) и третий – развитие культурологии как самостоятельного комплекса теоретических и исторических дисциплин в ХХ веке. Однако того, кто берется сделать целостный обзор исторического развития культурологии, всегда подстерегает опасность превратить его в некое подобие справочника, где перечисляются фамилии, школы и основные работы тех или иных исследователей. Нет никаких сомнений в полезности работ такого рода, но они бывают либо поверхностными, либо столь обстоятельными, что неспециалисту в них просто не разобраться.

По-видимому, более “инструментальным” является взгляд на развитие культурологии через “призму” доминирующих в тот или иной период ее развития “парадигм”. Понятие парадигма (от греч. paradeigma – пример, образец) ввел в 60-е годы в научный оборот американский историк науки и философии Т. Кун. Сам он под парадигмой понимал “признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения” [1]. Парадигма определяет направленность исследования культуры, задавая общие критерии понимания ее природы и строения, отбора фактов и их обобщение. Говоря о парадигмах, Т. Кун обратил внимание на то, что любая наука, прежде всего социальная, всегда включена в ценностный контекст конкретно-исторического периода, который необходимо учитывать при изучении наследия тех или иных научных школ. Это делает особо значимым взгляд на культурологию сквозь призму доминирующих парадигм, так как культурологический подход всегда обладает ярко выраженной ценностной направленностью.

Как и многие гуманитарные науки, культурология включает многообразные подходы к исследованию феномена культуры. В то же время в культурологии существуют базовые парадигмы, которые дают начало целому “вееру” исследовательских программ и имеют основополагающее значение. Как правило, в основе парадигм лежат специфические версии природы культуры и культурных ценностей.

Культура масс-медиа

Масс-медиа как агент гендерной социализации.

Масс-медиа, наряду с остальными агентами социализации определяют гендерные идентичности, а в связи с этим - имеющиеся у людей возможности личного, гражданского и профессионального выбора. Этот процесс не является явной или намеренной целью, и тем не менее, масс- медиа преподносят влиятельные уроки гендерных отношений. Занятие посвящено выявлению путей формирования гендерной идентичности личности с помощью масс- медиа.

Женская проблематика в масс-медиа

Процесс бурного освоения «женской темы» начался в Украине с постсоветского периода - 90-х годов прошлого столетия. Границы мужского и женского мира стали подвижны, а проблемы и отношения повседневной жизни, которые не поднимались масс-медиа в период советского времени, оказались в центре общественных дебатов. Занятие посвящено рассмотрению роли женщины в обществе, женской дискриминации и преодолению маргинальности женской тематики в СМИ.

Культура эпохи Возрождения иРеформации

1. Культура Возрождения.

XIII - XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли, вовлекавший в свою орбиту все более отдаленные районы постепенное размещение главных торговых путей из Средиземноморья к северу, завершившееся после падения Византии и великих географических открытий конца XV и начала XVI века, преобразили облик средневековой Европы.2 Почти повсеместно теперь выдвигаются на первый план города. Некогда могущественнейшие силы средневекового мира - империя и папство - переживал глубокий кризис. В XVI столетии распадавшаяся Священная Римская империя германской нации стала ареной двух первых антифеодальных революций - Великой крестьянской войны в Германии и Нидерландского восстания. Переходный характер эпохи, происходящий во всех областях жизни процесс освобождения от средневековых пут и вместе с тем еще неразвитость становящихся капиталистических отношений не могли не сказаться на особенностях художественной культуры и эстетической мысли того времени.

Все перемены в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры - расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, изобразительного искусства. Зародившись в городах Италии это обновление захватило затем и другие европейские страны. Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых художественных течений.

Это не означает, что средневековье отступило перед новыми веяниями: в массовом сознании традиционные представления сохранялись. Противостояла новым идеям церковь, используя средневековое средство - инквизицию. Идея свободы человеческой личности продолжала существовать в обществе, разделенном на сословия. Не исчезала до конца феодальная форма зависимости крестьян, а в некоторых странах (Германии, в Центральной Европе) произошел возврат к крепостничеству. Феодальная система проявляла достаточно большую жизнестойкость. Каждая европейская страна изживала ее по-своему и в своих хронологических рамках. Капитализм долгое время существовал как уклад, охватывая лишь часть производства и в городе, и в деревне . Тем не менее патриархальная средневековая медлительность стала отступать в прошлое.

Огромную роль в этом прорыве сыграли Великие географические открытия. В 1456 году португальские корабли достигли Зеленого мыса, а в 1486 г. экспедиция Б. Диаса обогнула Африканский континент с юга, миновав мыс Доброй Надежды. Осваивая побережье Африки, португальцы одновременно посылали корабли в открытый океан, на запад и юго-запад. В результате на картах появились неизвестные раньше Азорские острова и острова Мадейра. В 1492 г. свершилось великое событие - Х. Колумб, итальянец, перебравшийся в Испанию, в поисках пути в Индию пересек Атлантический океан и высадился у Багамских островов, открыв новый континент - Америку. В 1498 г. испанский путешественник Васко да Гама, обогнув Африку, успешно привел свои корабли к берегам Индии. С XVI в. европейцы проникают в Китай и Японию, о которых раньше имели лишь самое смутное представление. С 1510 г. начинается завоевание Америки. В XVII в. была открыта Австралия.3Изменилось представление о форме земли: кругосветное путешествие португальца Ф. Магеллана (1519-1522) подтвердило догадку о том, что она имеет форму шара.

Анализ памятников культуры Возрождения свидетельствует об отходе от многих важнейших принципов феодального мировоззрения. Средневековый аскетизм и презрение ко всему земному сменяются теперь жадным интересом к реальному миру, к человеку, к сознанию красоты и величия природы. Непререкаемое в средние века первенство богословия над наукой поколеблено верой в неограниченные возможности человеческого разума, который становится высшим мерилом истины. Подчеркивая интерес к человеческому в противовес божественному, представители новой светской интеллигенции называли себя гуманистами, производя это слово от восходящего к Цицерону понятия "studia humanitanis", означавшее изучение всего, что связано с природой человека и его духовным миром. При всей сложности и неоднозначности эстетики возрождения в качестве ее одного из основных принципов можно выделить абсолютизации человеческой личности в ее целостности. Для эстетических трактатов и произведений искусства Возрождения характерно идеализированное представление о человеке как о единстве разумного и чувственного, как о свободном существе с беспредельными творческими возможностями. С антропоцентризмом связано в эстетике Возрождения и понимания прекрасного, возвышенного, героического. Принцип прекрасной артистически - творческой человеческой личности сочетался у теоретиков Возрождения с попыткой математического исчисления всякого рода пропорций симметрии перспективы. Эстетическое и художественное мышление этой эпохи впервые опирается на человеческое восприятие как таковое и на чувственно реальную картину мира.

3. Реформация.

Родиной Реформации стала Германия. Ее началом считают события 1517г., когда доктор богословия Мартин Лютер (1483(1546) выступил со своими 95 тезисами против продажи индульгенций. С этого момента начался его длительный поединок с католической церковью. Реформация быстро распространилась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. В Германии Реформация сопровождалась Крестьянской войной, которая шла с таким размахом, что с ней не может сравниться ни одно социальное движение средневековья. Своих новых теоретиков Реформация обрела в Швейцарии, где возник второй после Германии крупнейший ее центр. Там окончательно оформил реформационную мысль Жан Кальвин (1509(1564), которого прозвали "женевским папой".

В конечном итоге Реформация породила новое направление в христианстве, которое стало духовной основой западной цивилизации - протестантизм. От католичества отошла часть населения Европы: Англия, Шотландия, Дания, Швеция, Норвегия, Голландия, Финляндия, Швейцария, часть Германии, Чехии и т. д. Да и в самом католичестве происходили существенные изменения. 7

Протестантизм освободил людей от давления религии в практической жизни. Религия стала личным делом человека. Религиозное сознание сменилось светским мировоззрением. Религиозная обрядность упростилась. Но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее индивидуальном общении с Богом. Лишенный посредничества церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т. е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Реформация возвышала значение мирской жизни и деятельности, проповедуя возможность общения с Богом через устроенное соответствующим образом общество.

Кальвин учил, что знак Божественного благоволения к человеку раскрывается в его практической деятельности: успех или неуспех - критерий, позволяющий понять, проклятие или благодарность лежит на человеке. Трудовая этика реформации освещала практицизм, предпринимательство, что было наиболее адекватным западному образу жизни. "Результатом реформации... было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно выросли".

Разными историками вопрос соотношения Возрождения и Реформации решается по-разному. И Реформация и Ренессанс поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным волевым началом. Но Реформация при этом имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла индивидуализм, но вводила его в строгие рамки морали, основанной на религиозных ценностях.

Культура эпохи Средневековья

2. ПИСЬМЕННОСЬ

Русь отнюдь не была столь неграмотной. Знание письма, счёта требовалось

во многих отраслях хозяйственной и иной деятельности. Берестяные грамоты

Новгорода и других центров, различные памятники письменности (летописи,

повести и т.д.), надписи на ремесленных изделиях (монеты, печати, колокола,

предметы вооружения, ювелирного дела, художественного литья и др.) говорят

о том, что грамотные люди никогда не переводились на Руси, причём не только

в среде монахов, но и ремесленников, купцов. Имелись они и среди бояр и

дворян. Состоятельные люди вели письменный учёт в своих хозяйствах; от XVI

века сохранились различного рода учётные книги, документы духовных обителей

– монастырей, копии с документов более ранних времён. В распоряжении

учёных, несмотря на все потери Батыевой эпохи и боле поздних ордынских

ратей, имеется всё же немало рукописного материала за XIV-XV века. Это

документы (духовные грамоты, договоры великих, в том числе московских, и

дельных князей, хозяйственные акты русской митрополии, епископских кафедр,

монастырей), жития святых, летописи и многое другое. Появляются руководства

по грамматике, арифметике, лечению травами (азбуковники, травники и др.).

Накапливались практические наблюдения, знания по строительной технике

(необходимы были при возведении зданий), динамике (расчеты дальности полёта

камней, ядер из стенобитных и прочих приспособлений; из пушек, которые

появились в конце XIV века), прикладной физике (чеканка монеты, литьё

пушек, сборка и починка часовых механизмов), прикладной химии (изготовление

красок, чернил), арифметике и геометрии (описание земель, торговые дела и

пр.). 3. ФОЛЬКЛОР. ЛИТЕРАТУРА

После монголо-татарского нашествия тема борьбы с ненавистной Ордой

становится ведущей в устном народном творчестве. Старые персонажи в новых

редакциях былин, новых былинах спасают Киев от ордынских туменов (былина об

Илье Муромце и Калине-царе), избивают ордынских придворных (былина о

женитьбе князя Владимира), побеждают ордынцев в состязаниях (былина о

Добрыне и Василии Каземировиче). Герои былин отказываются везти в Орду

дань, как приказывает князь Владимир. Илья Муромец, выходец из народа,

выражает в былинах его интересы, прежде всего русского крестьянства.

В текстах конца XV-XVI веков Добрыня Никитич не только не везёт дань

Батуру Батвесову, но требует от него платить дань Руси – так изменилась

обстановка после 1480 года, когда Русь окончательно сбросила ордынское иго.

4. ЖИВОПИСЬ Эпоха национального подъёма времени Куликовской победы, включившая и

годы подготовки к отпору извечному врагу (60-е и 70-е года XIV в.), и время

после подвига русичей в ожесточённой схватке с Мамаем, вызвала к жизни

небывалый расцвет культуры. Ярче всего он выразился в живописи – фресковой,

иконописной. Выдающееся место в ней заняла новгородская школа. Это фрески

XIV в. на евангельские сюжеты церквей Фёдора Стратилата, Спаса на Ковалёве,

Михайловской в Сковородском монастыре, Благовещенской на Городище,

Рождественской на кладбище и др. Одни из них привлекают монументальностью,

торжественностью; другие – мягкостью, лиричностью. Тоже можно сказать и о

новгородских иконах. 5. АРХИТЕКТУРА После монголо-татарского нашествия долгое время летописиупоминают лишь о строительстве недошедших до нас деревянных сооружений. С

конца XIII в. в избежавшей разорения Северо-западной Руси возрождается и

каменное зодчество, прежде всего военное. Возводятся каменные городские

укрепления Новгорода и Пскова, крепости на приречных мысах (Копорье) или на

островах, порой с дополнительной стеной у въезда, образующей вместе с

основной защитный коридор – «захаб» (Изборск, Порхов). С середины XIV в.

стены усиливаются могучими башнями, в начале над воротами, а затем и по

всему периметру укреплений, получающих в XV веке планировку, близкую к

регулярной. Неровная кладка из грубо отесанного известняка и валунов

наделяло сооружение живописью и усиливало их пластическую выразительность.

Такой же была кладка стен небольших однокупольных четырехстолпных храмов

конца XIII – 1-й половины XIV вв., которым обмазка фасадов придавала

монолитный облик. Храмы строились на средства бояр, богатых купцов.

Становясь архитектурными доминантами отдельных районов города, они

обогащали его силуэт и создавали постепенный переход представительного

каменного кремля к нерегулярной деревянной жилой застройке, следующей

естественному рельефу. В ней преобладали 1-2 этажные дома на подклетах,

иногда трехчастные, с сенями посередине. 6. ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО

Возрождение декоративно-прикладного искусства в послемонгольское

время было осложнено тем, что многие мастера были угнаны в плен и ряд

навыков ремесла утрачен. С середины XIV в. оживляется ювелирное искусство.

Оклад «Евангелия боярина Федора Кошки» с чеканными рельефными фигурами в

многолопастных обрамленьях и с тончайшей сканью, яшмовый потир работы Ивана

Фомина с чеканкой и сканью, чеканные кадила, «сионы», воспроизводящие формы

шатровых и купольных храмов, братины, ковши, чаши, литой с чеканкой

панагиар новгородского мастера Ивана сохраняют тектоническую ясность формы

и орнамента, подчеркивающего строение предмета. В XVI в. чеканка и скань

дополняются финифтью. В XVII в. развивается растительная орнаментация,

сплошь оплетающая изделия. Московская и сольвычегодская финифть, теряя в

тонкости исполнения и цельности колористической гаммы, выигрывает в яркости

и богатстве оттенков, соперничая с блеском драгоценных камней.

7. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО Дворцы в XVII в. эволюционировали от живописной разбросанности ккомпактности и симметрии. Это видно из сравнения деревянного дворца в селе

Коломенском с Лефортовским дворцом в Москве. Дворцы церковных владык

включали церковь, а иногда, состоя из ряда зданий, окружались стеной с

башнями и имели вид кремля или монастыря. Монастырские кельи

часто состояли из трехчастных секций, образующих длинные корпуса.

Административные здания XVII в. походили на жилые дома. Гостиный двор в

Архангельске, имевший 2-этажные корпуса с жильем наверху и складами внизу,

был в то же время и крепостью с башнями, господствовавшей над окружающей

застройкой. Расширение культурных связей России с Западом содействовало

появлению на фасадах домов и дворцов ордерных форм и поливных изразцов, в

распространении которых известную роль сыграли белорусские керамисты,

работавшие у патриарха Никона на постройке Ново-Иерусалимского монастыря в

Истре. Убранству патриаршего собора стали подражать и даже стремились

превзойти его нарядностью. В конце XVII в. ордерные формы выполнялись в

белом камне. 8. БЫТ Быт жителей Руси, России отличался устойчивостью. Но отнюдь не затхлым

консерватизмом, вековечным застоем, как иногда изображалось в литературе.

Русская деревянная изба, к примеру, столетиями не меняла облик, сохраняла

свои конструктивные и функциональные черты, особенности. Это говорит о том,

что исстари обитатели Восточной Европы нашли наилучшее их сочетание в тех

природных, в частности климатических условиях, в которых они проживали. То

же можно сказать о многих приспособлениях, предметах домашнего обихода

наших предков.Подавляющее большинство жилищ той поры — полуземляночные и наземные

(срубные, стоявшие на земле) избы Полы в них — земляные или деревянные.

Часто имелись подклети — нижние помещения для скота, вещей. В таком случае

саму избу, стоявшую над подклетью, наверху (на горе), именовали горницей;

горницу с «красными» окнами, которые пропускали много света, — светлицей.

Наконец, у наиболее зажиточных людей, у знати имелся третий ярус — терем.

Естественно, размеры избы, резьба на нем и проч зависели от положения

хозяина — бедняка или богатея.

Культурно-исторические типы Н.Я. Данилевского.

В своей работе Данилевский высказал мысль, что в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды с целым набором признаков от этнографических до географических. Каждый тип замкнут, его бытие аналогично с жизнью и циклами бытия живых организмов. Данилевский ставит под сомнение идею о единой линии исторического и культурного развития общества, обосновывает тезис о славянской исключительности. Данилевский утверждает, что история не есть непрерывный процесс, что она состоит из меняющих друг друга культурно-исторических типов, каждый из которых живет собственной жизнью, имеет свое лицо и свою судьбу. Как ученый естественник, Данилевский не сомневается в видовом биологическом единстве человечества, которое доказывается постоянно случающимися "скрещиваниями" различным этнических групп. Но он утверждает "самодостаточность" и самобытность культур, создаваемых этносами. Культуры в зрелом состоянии полностью подчиняют себе биологическую жизнь этноса и поэтому можно сказать, что истинными деятелями мировой истории являются не народы, а культуры. Отвергая деление истории на "древнюю", "среднюю" и "новую" как искусственное, Данилевский хочет внести в нее "естественную систему", подобную системами Линнея и Дарвина. В его системе сочетаются "мифологический принцип", определяющий сущность культуры, специфическое направление ее развития, и" эволюционный принцип", в соответствии с которым следующая во времени культура должна быть богаче, чем предыдущая, поскольку она способна частично усваивать результаты, достигнутые предшественницами. "Морфологический принцип" выражается в оригинальной форме и особенной интеграции языковых, этнографических, хозяйственных, политических, духовно-нравственных и религиозных элементов в каждой из культур. В своей совокупности эти элементы образуют целостную культуру или "культурно-исторический тип". Каждый такой тип рождается, достигает расцвета и, прожив положенные ему полторы тысячи лет, умирает либо естественной смертью, либо гибнет под ударами более сильных и молодых народов. Всего культурно-исторических типов в истории насчитывается тринадцать: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, новосемитский, греческий, римский, арабский, романо-германский или европейский, перуанский, мексиканский и славянский. Последний, правда, еще полностью не сформировался. Он на 500-600 лет моложе своего европейского собрата и соперника. Взаимоотношения между культурными типами, между этносами, выступающими как субъекты культурного творчества, могут быть дружественными, конкурентными и враждебными - в зависимости от степени их зрелости и присущего им внутреннего принципа. Населяющие Землю этносы отличаются друг от друга своей силой и творческой способностью. Одни создают богатые и мощные культуры, другие подвергаются ассимиляции и "перевариваются" более крупными этносами, третьи, оставаясь независимыми и будучи не способными к культурному творчеству, ведут себя агрессивно, разрушают слабые "дряхлеющие" культуры. Они выступают в качестве "бичей божьих" или "мусорщиков истории". Это, например, гунны, монголы. Не следует думать, что культурология Данилевского есть полный сколок с его биологии. Культуры - "организмы" особого рода. Они принадлежат частично природному, а частично - духовному миру. Само рождение культуры следует понимать как выделение духовного начала из природной стихии, как актуализацию основной идеи культуры.

Культурология в системесовременного гуманитарного знания

Актуальность возникновения культурологии обусловлена возрастающей ролью гуманитарного знания в новейшее время. Актуальность культурологической науки обусловлена возникающими вопросами человека – ведения. К началу 20в. становится ясно что естественные науки не могут в полной мере объяснить человека, его внутреннюю сущность, потому происходят постепенные резкой границы между гуманитарными науками и точными науками . К 20 в. ряд гуманитарных наук вырабатывают научный аппарат, они оперируют собственными им присущими понятиями, категориями и законами. Основной гуманитарной наукой в новое время являлась философия. Философия разрабатывала категиральный аппарат как для гуманитарных так и для естественных научных дисциплин. Она так же являлась наукой которая разрабатывала принципы методологии научного познания. В этом отношении философское знание имело всеобщий характер. Представители классических направлений философии разрабатывали научные системы которые должны объяснить сущность мироздания, основные законы его развития. Однако начиная со второй половины 19 в. философия утрачивает свой изначальный всеобъемлющий характер . Появляется ряд дисциплин и направлений внутри философской науки , которые создаются на высоком профессиональном уровне, однако являются индивидуализироваными, субъективными. Философия в этой связи утрачивает свой объединяющий характер. В настоящее время таким характером обладает культурология. Которая в этом отношении приходит на смену философии. Культурологическая наука объединяет в себе как все гуманитарные науки так и естественно научное знание. Понятие Культурология ввел в 30г. 20в. Лесли Уайт. Который трактовал ее как один из разделов антропологии. В хрестьянских цивилизациях появление гуманитарного знания можно отнести к эпохи возрождения. Наука, точное знание отделяется от теологии(богословия) вместе с наукой отделяется от теологии род знаний которые не апирируют точными мат. формулами, естественно научными определениями. Так появляются свободные искусства, литература, музыка выходящие за пределы церковного канона. Если в эпоху средневековья основопологающей научной дисциплиной являлась теология то в эпоху возрождения приходит философия . Наиболее раннее появление гуманитарного знания относят к древне греческой культуре классического периода . В это время происходит гуманизация, ее центром становится не божественное начало а человек. Интеллектуально подготовившими эту атмосферу являлись софисты. Основой учения софистов было утверждение отсутствия абсолютной истины, софисты сомневались в существовании бога или богов. В существовании чего либо выходящего за пределы чувственно воспренимаймого мира. Со времени софистов открывается андропоцентрическое измерение культуры. В результате появления андропоцентризма и возникает возможность гуманитарного знания, которое дает простор индивидуальной фантазии и творческой интерпретации действительности. СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ культуры приводит к появлению светских наук в традиционном обществе. Так в Греции появляется с Герадотом и Фукидидом историческая наука. Если ранее исторические сведения опирались лишь на мифологию и представления о сотворении мира, то данные историки говорили о том что необходимо опираться только на неопровержимые сведения , которые имеются в наличии. После эпохи средневековья дальнейшее изменение научного знания, с одной стороны это приводит к появлению новых наук : социология , политология , психология и др. С другой стороны возникает тенденция раздробленности целостного знания. Культурология как наука и возникает с целью преодоления данной раздробленности. Она не является неким набором дисциплин изучающих культуру, но предполагает определение своего предмета и методов исследования.

Методологии и методыкультурологии.

В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического и исторического подхода к изучаемым культурам.Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими; · Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде. Для изучения истории культуры, применяют различные варианты исторического метода: - Генетический: направлен на обнаружение генезиса. - Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а так же сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход). Сравнительный подход является основой современной компаративистики (методология сравнительно-исторических исследований. Арнольд Тойнби "Постижение Истины").

Модель динамики культуры П.Сорокина

Теория социокультурной динамики П. Сорокина

В основу модели социально-культурной макродинамики Сорокиным положен известный из глубокой древности принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше (см.: 3, с. 3-14). Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни – теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки – «идеациональной» – в другую крайнюю точку – эмпирическую, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.

В первой, «идеациональной» фазе в фокусе духовной жизни социума оказывается «сверхчувственная реальность» Божественного, которая априорно признается первичной, если не единственной реальностью вообще. Оказавшаяся под этим знаком культура формируется под определяющим влиянием религии, причем конкретно-историческая форма последней в данном отношении оказывается несущественной. Такая культура развивает и совершенствует те «органы», которые призваны воспринимать, выражать, транслировать и сохранять в социальной памяти трансцендентную реальность, так или иначе, обслуживать драгоценное религиозное отношение, дающее высший смысл и ценность всему, что значимо для человека. Искусство, философия, право, государственность, семья и прочие культурные «константы» формируют свои традиции и каноны в религиозном ключе, при определяющем влиянии некоторой системы священных безусловных установлений. Можно сказать, что весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию. В духовной жизни мистика, в сфере мысли теология, в политике теократия расцветают самым пышным цветом. Строительство храмов и монастырей, искусство священных изображений достигает беспрецедентного масштаба и значения. Наконец, культурные образцы и идеалы «святого», «монаха», «аскета» или «шамана» – в зависимости от конкретного типа религии – ставятся на такую высоту, которой они нигде и никогда не достигали в иной социально-культурной ситуации, а представители соответствующих социальных групп обретают исключительный престиж. Этика и законодательство непосредственно и официально выводятся из религиозных заповедей, и даже экономика мотивируется и регулируется ими.

Неклассическая моделькультуры

Неоклассическая модель роста Р. Солоу Неоклассические модели роста преодолевали ряд ограничений кейнсианских моделей и позволяли более точно описать особенности макроэкономических процессов. Р.Солоу показал, что нестабильность динамического равновесия в кейнсианских моделях была следствием невзаимозаменяемости факторов производства. Вместо функции Леонтьева он использовал в своей модели производственную функцию КоббаДугласа, в которой труд и капитал являются субститутами. Другими предпосылками анализа в модели Солоу являются: убывающая предельная производительность капитала, постоянная отдача от масштаба, постоянная норма выбытия, отсутствие инвестиционных лагов. Взаимозаменяемость факторов (изменение капиталовооруженности) объясняется не только технологическими условиями, но и неоклассической предпосылкой о совершенной конкуренции на рынках факторов. Необходимым условием равновесия экономической системы является равенство совокупного спроса и предложения.

Основные идеиэпохи Просвещения

Термин «просвещение» впервые встречается у французских мыслителей (в частности у Вольтера), но окончательно утверждается после статьи великого немецкого философа Эммануила Канта «Что такое Просвещение». (1784 года). Эта эпоха в Западной Европе характеризуется верой во всесильность человеческого разума. Исторический прогресс - одна из идей века Просвещения. Вольтер возлагал надежды на «просвещенного монарха»; Монтескье пропагандировал конституционную монархию с обязательным осуществлением принципа разделения властей на законодательную, исполнительную, судебную. Просветители верили в то, что каждый человек рождается свободным, что первобытное общество было наиболее правильным. Их идеалом было царство Разума. Характерен Общественный договор Руссо, в котором он говорит, что, избавившись об сословности, люди создадут общество, в котором каждый ограничит свою свободу ради общественного согласия. Государство станет носителем общей воли.

Эпо́ха Просвеще́ния (фр. siècle des lumières, нем. Aufklärung) — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

«Рассуждение о методе» Декарта

Собственно термин просвещение пришел в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали[1].Относительно датировки этого направления единого мнения не существует. Одни историки относят начало этой эпохи к концу XVII в., другие — к середине XVIII в.[2]. В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800—1815 гг.)[3]. В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.)Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй ( Henry F. May) выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.

\ Классици́зм (фр. classicisme, от лат. classicus — образцовый) — художественный стиль и эстетическое направление в европейском искусстве XVII—XIX вв.В основе классицизма лежат идеи рационализма, которые формировались одновременно с таковыми же в философии Декарта. Художественное произведение, с точки зрения классицизма, должно строиться на основании строгих канонов, тем самым обнаруживая стройность и логичность самого мироздания. Интерес для классицизма представляет только вечное, неизменное — в каждом явлении он стремится распознать только существенные, типологические черты, отбрасывая случайные индивидуальные признаки. Эстетика классицизма придаёт огромное значение общественно-воспитательной функции искусства. Многие правила и каноны классицизм берет из античного искусства (Аристотель, Гораций).Классицизм устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на высокие (ода, трагедия, эпопея) и низкие (комедия, сатира, басня). Каждый жанр имеет строго определённые признаки, смешивание которых не допускается.Как определенное направление сформировался во Франции, в XVII веке. Французский классицизм освобождал человека от религиозно-церковного влияния, утверждая личность как высшую ценность бытия. Русский классицизм не просто воспринял теорию западноевропейскую, но и обогатил ее национальными особенностями.

Основные направления вискусстве первой половины XX века и ихспецифика: футуризм, экспрессионизм, сюрреализм

Футуризм от лат. futurum – будущее Разрушение кyльтypныx cтepиoтипoв, взaмeн - возвышение тexники и ypбaнизмa кaк глaвныx пpизнaкoв нacтoящeгo и гpядyщeгo. Отрицание традиционной культуры с ее нравственными и художественными ценностями. Провозглашение культа машинной урбанизированной цивилизации - больших мегаполисов, высоких скоростей, движения, силы и энергии

Экспрессионизм от лат. expressio – выражение провозглашал целью искусства не передачу впечатлений от действительности, а пропущенное через личность писателя изображение ее трагической и хаотической, враждебной человеку сути отказ от ясности и гармо ничности формы, тяготение к иррационализму, абстрактному обобщению и обостренной выразительности Человек изображен в универсальной ситуации, сущность выражает эмоционально. Субъективная интерпретация действительности

Сюрреализм Само слово "сюрреализм" ("надреализм") было заимствовано из фарса "Груди Тиресия". На формирование сюрреализма сыграл дадаизм. Основная задача - противопоставление реализму. В основе - теории Шопенгауэра и Фрейда. Основные черты: монтаж, ассоциативность, большое внимание миру подсознательному, в том числе и сновидениям. Считали что истинное сознание челове4ка просыпается в состоянии наркотического или алкогольного опьянения, полу-сумасшествия. Творчество построено на сюрреалистической, ошеломляющей метафоре, сближении непохожих объектов. Их столкновение рождает свет нового образа.

Идеология модернизма.

1. Историко-философские проблемы определения модернизма

При первом приближении к проблеме модернизма становится очевидным вопрос о

хронологических рамках этого течения. Понятие модернизма связано большей частью с

искусствоведением, поэтому само по себе нуждается в более точном философском и

историческом понимании и определении. По большому счету, можно выделить

хронологические системы, которые предлагает нам историческая наука, основывающаяся

на политической истории и художественная истории. Первая кладет в основу принципы

социально-экономического развития и политические изменения, поэтому традиционными

предметами рассмотрения для исторической науки являются взаимоотношения личности и

общества, социальные революции и изменения, социальное устройство и общественные

отношения, формы производства, которые определяют эти социальные связи. Вторая

традиция принимает за точку отсчета смену художественных стилей и эстетических

представлений. В данном случае уже не политические и социальные события оказываются

предметом исторического исследования (хотя они непосредственно влияют на историю

искусств), а изменения в художественной сфере. В результате социальная и политическая

история не знает таких "эпох", как "возрождение", "барокко", "романтизм", "авангард" и

пр., столь прочно вошедших в обиход историков искусства. С другой стороны, история

искусств предлагает более мелкое хронологическое дробление, что связано с развитием

искусств и увеличением количества художественных стилей в 18 - 19 веках. Это

несоответствие хронологических систем затрудняет анализ некоторых общекультурных

феноменов, общий как для художественной, так и для интеллектуальной жизни Европы.

Однако разграничение и критика этих и других хронологических принципов не является

предметом настоящего рассмотрения и заслуживает отдельного разбирательства, которое,

несомненно, последует.

Основные теории возникновениякультуры

Орудийно-трудовая теория, Ф.Энгельс.

Труд – единственный первоисточник материальной и духовной культуры общества объяснение явлений культурной жизни с помощью категории трудовой деятельности. Коллективный характер труда как условие выживания вида. В процессе трудовой деятельности появилась необходимость организовать и согласовать совместные усилия (коллективный характер труда как обязательное условие выживания вида) возникла потребность в средстве общения – языке.Однако орудийно-трудовая теория не способна объяснить некоторые факты, касающиеся возникновения культуры. Содержание культурных ценностей, норм, традиций, верований, произведений искусства у разных народов различны, хотя при этом характер трудовых операций, орудия труда, их функции практически одинаковы или даже полностью совпадают.Натуралистическая теория, Ч.Дарвин, Г.Спенсер, К.Лоренц.

Культура как естественное выражение эволюции человеческого рода. Натуралистические предпосылки лежат в основе концепций возникновения культуры как следствия саморазвития человеческого рода, как естественного выражения его эволюции. При этом основные “схемы” культурного движения человечества обнаруживают родство с процессами в животном мире, а человеческие феномены имеют, условно говоря, аналоги с теми явлениями, которые известны из жизни животных объединений. Таким образом, структура человеческой психики однотипна на всех этапах развития общества, а законы мышления универсальны и неизменны. Особенно много сторонников натуралистической концепции среди эволюционистов, представителей естественнонаучного знания, врачей и т.п. К данному направлению принадлежат Ч. Дарвин, Г. Спенсер, К. Лоренц и др.

Теория магического происхождения культуры, Дж.Фрэзер, Л.Леви-Брюль, Б.Малиновский.

Специфика первобытного мышления – в неразвитости логических компонентов и доминировании магических представлений, компенсирующих недостаточность знаний о мире.Неандертальцы (250 тыс. лет назад): первые примитивные элементы религиозного сознания – хоронили мёртвых, совершали простые обряды. Ритуалы, основанные на психологическом воздействии на людей и животных посредством замещающих их символических объектов.Психологическая основа магии – ассоциация идей, между которыми не существует реальной причинной связи (Фрэзер).Теория магического происхождения культуры исходит из того, что первобытное мышление и поведение были пронизаны магическими представлениями и действиями. Неразвитость логических компонентов мышления, недостаточность знаний о мире приводили к тому, что человек восполнял недостающее знание фантазией и объединял события и явления вымышленными связями. Желание повлиять на ход событий, организовать их развитие в нужном направлении приводило к организации специальных действий, которые как бы программировали нужный результат, или к созданию особых словесных формул (заклинаний, молитв, заговоров), непосредственно призывающих силы стихий или духов вещей. Одушевление сил природы, за которыми древнему человеку виделись некие сверхъестественные силы, приводило к формированию первичных религиозных переживаний. Действительность реальная и действительность воображаемая обладали одинаковой силой, и ритуальные имитации сцен охоты должны были воздействовать на реальность и тем создавали уверенность в нужном исходе.

Игровая теория, Й.Хёйзинга, Г.Гадамер.

Культура возникает как реализация человека играющего. Состязательный характер игры. Целый ряд исследователей развивает игровую концепцию, согласно которой культура возникает как реализация “человека играющего”. Данная идея легла в основу теории голландского историка культуры И. Хёйзинги, который посвятил ее развитию работы “О границах игры и серьезного в культуре” (1933) и “Homo ludens” (1950). Хёйзинга рассматривает природу и значение игры как культурного феномена, выражение этого понятия в языке; так, мы говорим об игре света, игре мыслей, что отражает понимание игры как специфической организации. Хёйзинга анализирует соотношение игры и состязания, игры и войны, игры и науки, игры и поэзии (искусства), в связи с чем рассматривает так называемые игровые формы философии и искусства. Он также рассматривает феномен игры и в историческом ракурсе, анализируя смену культур и эпох с точки зрения игры и вскрывая игровой элемент современной культуры. Так, например, можно с позиции игры рассматривать популярное сегодня понятие имиджа как обозначение явления, уведенного от сущности и даже противоречащего ей с некой определенной целью.

Символическая теория, Э.Кассирер, К.Г.Юнг.

Сознание связано с символами, через которые оно оформляет свой опыт общения с миром. Символ – исходная форма культурного выражения мира. О символической природе культуры говорят в своих теоретических построениях Э. Кассирер, К.Г. Юнг. О символических “шифрах” пишет М. Хайдеггер. Сознание по своему происхождению, по своей природе связано с символами, через которые оно “оформляет” свой опыт общения с миром и его освоения. Символ связывает бытийность и рефлексивность в функционировании сознания и осуществления деятельности. Символ, в отличие от слова, относится не к предмету, а к означению его смысла, который выделяется на основе деятельности путем ее рефлексии. Как считает П.А. Флоренский, именно через символ осуществляется трансформация идеи в инструмент и инструмента в идею. Через символ происходит одухотворение вещи, т.е. открытие за ее предметным планом плана ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Символы сознания воплощают интегрирующую функцию по отношению к уровням сознания; “систематизация” сознания и его деятельности непосредственно отражается в культурном проявлении человека, означая развитие нового уровня взаимодействия человека с миром.

Трансцендентальная теория, П.А.Флоренский, В.С.Соловьев.

Источник культуры – не в самой земной жизни, а привнесен в нее свыше. О трансцендентальной природе культуры, возникновение которой могло быть определено извне или свыше, пишет целый ряд религиозно ориентированных философов. Источник культуры они полагают не в самой земной жизни и естественном развитии человека, а в некоем импульсе или замысле, который и привносит идею культуры в человеческое общество.

Космологическая теория, В.И.Вернадский, Л.Н.Гумилев, П.Тейяр де Шарден.Причина возникновения культуры – в действии особых космических факторов, благодаря которым складываются благоприятные условия для развития человека. Космологические теории культурогенеза усматривают причину возникновения культуры в действии особых космических факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для прогрессивного развития человека, для повышения уровня его духовного напряжения, способствующего проявлению тех его особых качеств, которые приводят к возникновению культурного качества его жизни. Подобные теории развивались в русле учения русского космизма (идея “пневматосферы”, т.е. особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры, у П.А. Флоренского, ноосферы В.И. Вернадского), в учениях П. Тейяра де Шардена, Л.Н. Гумилева, подтверждались уже упоминавшимся антропным принципом в астрофизике.

Основные черты культурДревнего Востока

Культуры цивилизаций Древнего Востока - наиболее древние из известных нам цивилизаций. С. Н. Крамер выпустил в 1965 году книгу "История начинается в Шумере" - и он был близок к истине. Во многом о культуре древних цивилизаций мы можем судить по письменным источникам, оставленным нам шумерами. Но не меньший материал дают и данные археологии, филологии и другие источники. Исследователей давно привлекает к себе культура Востока вообще, а древнего Востока - особенно. Здесь сложилась своеобразная культура, которая отличается от европейской. В ХХ веке мы привыкли смотреть на Восток "снисходительно", сверху вниз, считая, что это - догоняющий тип культуры, обречённый на отставание от культуры Запада и периодическую модернизацию. Но такое состояние - результат развития за последние 3-4 века - краткий миг в истории. Большую же часть исторического времени культура Востока опережала Запад. Восток - "давал", Европа - "брала". Недаром появилось изречение: "Свет с Востока". И не вернётся ли это положение вновь, в ХХI веке - кто знает? По крайней мере, роль восточной культуры сейчас, на рубеже 2000 года, явно возрастает, растёт и интерес к восточной культуре. Поэтому обойти вопрос об особенностях возникновения этой культуры было бы невозможно.Культуру Востока отличает от Запада многое. Даже понятие "культуры" на Западе и Востоке несёт в себе разный смысл. Европейское понимание культуры идёт от понятий "возделывание", изменение, превращение продукта природы в человеческий продукт. Греческое слово "пайдейя" (от слова "паис" - ребёнок), также означает "преобразование". А вот китайское слово (иероглиф) "вэнь", аналогичное понятию "культура", пиктографически восходит к начертанию символа "украшение"; "украшенный человек". Отсюда основной смысл этого понятия - украшение, цвет, изящество, литература. "Вэнь" противостоит "чжи" - нечто нетронутое, эстетически грубое, духовно неутончённое.

Особенности античной культуры.Агональность

Античность – это понятие, объединяющее совершенно различные эпохи, нации и страны (1500 до н.э. – 4 в.н.э.), которые мы воспринимаем, как некое единое время, когда люди пытались найти в окружающем мире гармонию и красоту и наградить человека этими свойствами космоса. Развитие античного мира – последовательная смена трех периодов. Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.). Второй период связан с захватническими войнами македонских царей – Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-ые годы до н.э.). Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.Античность воспринимается как идеал и золотая пора человечества, т.к. в искусстве и культуре создано множество шедевров, а взгляд человека на мир, моральные и нравственные нормы обрели свое начало именно в это время. Античная культура космологична. Космос выступает ее абсолютом. Космос по-гречески – это не только мир, Вселенная, но и порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. И если вся окружающая природа прекрасна, то верность ей становится незыблемым принципом греческого искусства. Художникам предписывалось подражать природе. Утверждались такие эстетические категории, тесно связанные между собой, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве – красота, мера, гармония.Красота, прекрасное, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире, в ее основе лежат соразмерность, определенность, ограниченность и единство в многообразии.

Мера – исходный принцип существования. Она – характеристика совершенства.Гармония является образцом для произведений искусства. Рациональность – все просчитывалось и вычислялось, выделялись математические нормы связей (идеальные пропорции человеческой фигуры). Античная культура – это тип европейской рациональной культуры.Антропоцентризм: человек в центре космоса. Космос постоянно соотносится с человеком, природные объекты – с человеческим телом. Любовь к повседневным радостям утверждается в качестве идеала.Культ тела. Идеализируя богов, греки представляли их в образе человеческом. Нагота не вызывала чувства стыдливости. Человеческое тело стало мерилом всех форм греческой культуры (философия, архитектура, скульптура, поэзия, драма.

Принцип патриотизма.

Состязательность во всех сферах жизни. Главную роль играли состязания художественные – поэтические и музыкальные, спортивные, конные.

Греческая культура празднична, внешне красочна, зрелищна. Обычно праздники были связаны с регулярными шествиями и соревнованиями в честь богов – покровителей полиса. Широкую известность получают Дионисии – аттический праздник в честь бога Диониса.Атона́льность, атона́льная му́зыка (нем. atonale Musik, англ. atonality, фр. musique atonale), в гармонии XX века принцип звуковысотной организации, выражающийся в отказе (иногда демонстративном) композитора от логики гармонической тональности.Арнольд Шёнберг, за которым закрепилась репутация «отца атонализма» не принимал этого понятия, предпочитая термин «пантональность», который означает не отрицание тональности, но нечто совсем иное, а именно «синтез всех тональностей». Кроме того, Шёнберг трактовал слово «атональный» не как «лишённый тональности», но как лишённый «музыкальных тонов», что выглядело совершенным абсурдом по отношению к музыке. Однако, несмотря на это, термин «атональность» прочно закрепился в музыке.

Особенности культурыДревней Индии

Высокий уровень культуры, достигнутый народами Индии ещё в древности, сложность форм производства и общественной жизни очень рано вызвали попытки осмысления всего окружающего. Развитие древнеиндийской философии носило сложный и противоречивый характер. Философия продолжала тесно переплетаться с мифами и религиозными верованиями, которым правящие классы стремились придать законченный систематический характер. Поэтому господствующим направлением в философии было идеалистическое, тесно связанное с брахманистским и буддийским богословием Брахманистская философия представляет собой сложную смесь различных, иногда противоречивых учений и взглядов. Для неё характерно учение о первичной сущности, мировой душе — брахме, которая в процессе саморазвития создаёт богов и весь видимый мир. Для буддийской философии характерен крайний субъективный идеализм: реально существует только субъект, весь окружающий его мир — иллюзия (майя).

Против господствующей идеалистической философии выступали древнейшие индийские философы-материалисты, отражавшие оппозиционные к официальной идеологии взгляды свободных общинников и городских низов. Древнейшим материалистическим учением, существовавшим, вероятно, ещё в VI—V вв. до н. э., было учение чарвака. Последователи этого учения отрицали авторитет Вед, утверждали, что мир извечно материален, что чувственное восприятие — единственный источник познания и единственное средство доказательства. Они отрицали возможность раздельного существования души и тела, бессмертия души и переселения душ К учению чарвака примыкали другие материалистические учения (частика, локаята), также отрицавшие реальность всего, что не может быть воспринято чувствами, отрицавшие, следовательно, возможность существования потустороннего мира, формулировавшие атомистические взгляды. Сторонники материалистических учений высмеивали брахманистские обряды, жертвоприношения, суеверия. Буддизм Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе.В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, С-Петербурге и во всех крупных городах России. С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке.Общую численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих стран. Однако весьма приблизительно можно сказать, что в мире сегодня насчитывается около 400 млн мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн монахов и монахинь.

Особенности культуры Месопотамии

Древнейшей мировой цивилизацией является Месопотамия (Междуречье), земли которой расположены между Тигром и Евфратом. Много народов прошло через Месопотамию. На юге обитали шумеры, вавилоняне, халдеи, на севере и западе – ассирийцы, арамеи. В отдельных районах Месопотамии удалось обосноваться и племенам-завоевателям. Это – кутии, семиты, касситы. Центр древнейшей цивилизации находится в древней Вавилонии. Северная Вавилония носила название Аккад, южная – Шумер. В северной части Месопотамии расположена Ассирия.В 4 тыс. до н. э. на юге Месопотамии появляется первые шумерские поселения. А на рубеже 4–3 тыс. до н. э. (одновременно с возникновением государства в Египте) в южной части Междуречья появляются первые государственные образования. В начале это были небольшие города-государства с населением в 40–50 тыс. человек (Эриду, Ур, Ларса, Урук, Ниппур). В первой половине 3 тыс. до н. э. в Шумере создаются несколько политических центров, во главе с правителями. Их именовали лугаль или энси – "большой человек", царь.В 3 тыс. до н. э. в северной части Месопотамии семитами был основан город Аккад, давший начало зарождающего государства с тем же названием.Около 1894 г. до н. э. амореи создают самостоятельное государство со столицей в Вавилоне. А в первой половине 3 тыс. до н. э. на правом берегу Тигра, в северной Месопотамии был основан город Ашшур, так стало вскоре называться и окружающая его местность (с греч. Ашшур – Ассирия).Месопотамская цивилизация – одна из древнейших в мире. Именно в Шумере в конце 4 тыс. до н. э. человечество выходит из стадии первобытности и вступает в эпоху древности, т.е. от "варварства" к цивилизации, создавая свой тип культуры. Исторические условия развития данного региона обусловили ряд характерных особенностей:- Культура Месопотамии не является однородной по своему составу. В ее создании и становлении участвовали шумеры, вавилоняне, ассирийцы, хурриты, хетты, эламиты и другие племена. В тоже время в отношении них можно говорить как о носителях родственных культурах, так как все они имели единую систему письма, общие научные, религиозно-мифологические представления, схожие литературные сюжеты, единообразные формы хозяйства. К тому же культурная преемственность, идущая от одного государства к другому, сохранялась в Месопотамии на протяжении нескольких тысячелетий.

- В месопотамской цивилизации значимое место занимает урбанизация. В конце IV тыс. до н. э. только в области шумерского Урука существовало 112 мелких поселений и более 10 крупных городских центров. В III тыс. до н. э. вся Месопотамия покрылась густой сеткой городов. Это приводит к складыванию и развитию административного аппарата, жречества, созданию постоянного рынка, возникновению в городах широкой специализации ремесленников. Города в Месопотамии предстают как торгово-ремесленные центры.

- На протяжении всего периода древности происходит сосуществование первобытной и древней культуры. Некоторые племена и селения оказались стоящими в культурном отношении на этапе первобытности в конце периода древности.- Особое место в Месопотамии сыграла письменность. Изобретенная шумерами клинопись является наиболее значимым в современном понимании достижением месопотамской культуры, т. к. именно по письменным памятникам существует возможность восстановления исторического прошлого Древнего Двуречья.- Существование неясных представлений в религиозных воззрениях о загробной жизни и переселении душ способствовало тому, что для Месопотамии не характерно становление портретного искусства. Все изображения носят условный характер.- Из-за особого географического положения особое место занимает материальная культура, это проявилось в становлении ирригационной системы.

Традиции и инновации в культуре

Традиция возникла и развивалась в первобытной культуре, где определенный набор символов и знаний передавался из поколения в поколение и осваивался всеми членами первобытного коллектива. В то время как для рождения цивилизаций как центров посреди первобытной периферии потребовалось нечто большее, а именно появление культурных инноваций. Цивилизация формируется на базе неолитической деревни, чей коллектив был сплочен традицией. Коллективная сплоченность носила характер консервации, удерживания на одном месте. Несмотря на это, неолитическая община обладала богатым культурным потенциалом, рост потребностей членов общины постепенно увеличивался, что приводило к возрастанию культурной вариативности, индивидуальности. Творческие силы начинают концентрироваться и локализоваться посреди первобытной периферии, что порождает процесс формирования цивилизаций как крупных культурных новообразований. Для роста цивилизации было необходимо наличие постоянного инновационного процесса. Но для того, чтобы наладить постоянный процесс роста, требовалось наличие базы ядра, на которое мог бы опираться инновационный процесс. Именно традиция стала культурным ядром, на котором зиждется цивилизация. Потому что первые цивилизации возникают как результат творчества, выходящего за рамки традиций. Но сам процесс роста цивилизаций все же не мог происходить сам по себе. Несмотря на то, что цивилизация возникает стихийно и спонтанно, цивилизационные процессы есть результат человеческого мышления и человеческой деятельности. Цивилизацию можно определить как культурное единство, способ выживания представителей разных культур на одном ландшафте. Для дальнейшего культурного процесса, постоянного инновационного роста был необходим механизм, который преодолевал бы консервацию традиции, но при этом не разрушал бы сами основы традиционных представлений.

Таким механизмом в цивилизации стало патриархальное общество, где жестокий диктат старшего поколения способствовал рождению протеста в душах юного поколения, что, как правило, приводило к инновационным процессам в обществе. Юное поколение стремилось обособиться от старшего поколения, обрести новые ценности, локализовать новую семью, в которой следующее юное поколение пойдет по подобному пути отмежевания от старшего поколения.

Надо отметить, что патриархальная семья начинает формироваться еще в неолитической деревне, для которой был характерен оседлый, размеренный образ жизни. Главой патриархальной семьи становится самый старший мужчина в роду, который своею властью объединяет несколько поколений ближайших родственников. В принципе, неолитическая деревня могла стать местом проживания одной или нескольких патриархальных семей. Развитие земледелия, скотоводства, ремесел потребовало привлечения мужской физической силы, в то время как за женщиной закрепилась функция хранительницы домашнего очага.


[1] Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.,1977. С. 231

[2] там же. С. 230

[3] там же. С. 427

ОТКРЫТЬ САМ ДОКУМЕНТ В НОВОМ ОКНЕ

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ  [можно без регистрации]

Ваше имя:

Комментарий