Тема 3. Основные школы и концепции культурологии
3.1. Концепция культуры И.Г. Гердера.
3.2. Философия Гегеля как теория культуры.
3.3. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.
3.4. Культурологическая концепция Ф.Ницше.
3.5. Философия культуры О.Шпенглера.
3.6. Человек, творчество, культура в философии Бердяева.
3.7. Культурологическое учение М.Вебера.
3.8. Феноменология Э.Гуссерля.
3.9. Концепция культуры К.Ясперса.
3.10. Психологическая интерпретация культуры З.Фрейда.
3.11. Культурологические идеи К.Юнга.
3.12. Концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби.
3.13. Структуралистские и постструктуралистские исследования культуры.
3.14. Концепция культурных суперсистем П.А. Сорокина.
3.15. Концепция игровой культуры (Й.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Е.Финк).
3.1. Концепция культуры И.Г. Гердера
Своими корнями культурология уходит в эпоху Просвещения, когда развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности.
Значительную роль в этом процессе сыграл немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В фундаментальном сочинении «Идеи к философии истории» (1784-1791) он излагает свое видение общей истории развития человечества, представляя ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. В его понимании человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением и постепенно достигает более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой цепи является человек. Культура отличает его от животного, являясь как бы его вторым рождением.
Гердер подчеркивает два начала в культуре: надприродную сущность культуры и историческую причину развития культуры.
Основные элементы культуры по Гердеру: язык; государство; семейные отношения; религия, искусство, наука и т.д.
Культура выступает тем началом, которое объединяет людей, делая их членами единого человеческого сообщества.
Общественное развитие Гердер рассматривает в историко-географическом ключе; он анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание на природные условия и традиции населяющих их народов. Он обозначил древние цивилизации: Китай, Египет, Грецию, Рим, а также славянский мир, культуру Германии и т.д.
Гердер утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые подчеркивают его оригинальность и представляют его как этап развития человеческой культуры вообще.
Наиболее подробно Гердер анализирует европейскую культуру, выступая против европоцентристской идеологии и одновременно подчеркивая азиатское происхождение многих культурных феноменов. По его мнению, различные типы культуры не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы», так как это различие не качественное, а количественное. Единство человеческой культуры философ объясняет общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести истинную гуманность. Всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит, по его мнению, сделать способности людей разумом, данные человеку природой чувства реализовать в искусстве, а влечения личности сделать свободными и красивыми.
Неоднозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. История развития культуры крайне изменчива и непостоянна, она может состоять из динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно только поступательное прогрессивное развитие.
Идеи Гердера оказали значительное влияние на становление научной культурологии.
3.2. Философия Гегеля как теория культуры
Основой гуманистического мировоззрения является мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать самое себя, опираясь не на догмы и авторитет церкви, а на силы своего разума. Как следствие этой мысли появилось представление о культуре как о всесторонней (практической и символической) реализации человеческого разума. Однако разум представал как неизменная в своей сущности способность отдельно взятого индивида. Налицо было несоответствия между величественностью культурных задач и ограниченностью индивидов, между представлением о бесконечном культурном прогрессе и пониманием разума как вечной и неизменной способности человека. Получалось, что величественная поступь прогресса не затрагивает сущности самого человека. А разум, который изменял и обустраивал мир, оказывался собранием неизменных и годных на все времена идей и принципов. Но даже увидеть существование этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и разум, и человека. Это сделал великий философ, представитель классической немецкой философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).
У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей.
При первом знакомстве с гегелевской концепцией возникает вопрос: зачем говорить о мировом разуме, когда всегда можно указать на индивидуальных творцов? Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что у Гегеля имелись самые серьезные основания для своей теории. Дело в том, что развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно такой способ рассмотрения и составляет заслугу Гегеля.
Гегель не только обнаружил надындивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Но если так, то, может быть, именно логика есть изначальная основа мира и человека? Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нем построена вся его концепция: в основе бытия лежит разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.
В работах Гегеля «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» развитие культуры во всем многообразии ее проявлений (от философии, религии и искусства до государственных форм) впервые предстало как закономерный целостный процесс.
Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в истории человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.
При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является последним основанием или, как говорят философы, субстанцией мирового духа и всей развивающейся культуры. А поскольку дух полноценно реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы.
Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности. С точки зрения Гегеля, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи. Отсюда вытекает несколько неизбежных следствий.
Во-первых, все, что сводится к замкнутой в себе логике, оказывается исчерпываемым и неспособным к бесконечному развитию. Поэтому и гегелевская абсолютная идея (мировая культура) должна рано или поздно остановиться в своем развитии.
Во-вторых, в гегелевской теории нет места самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности, но человек и его душа есть нечто большее, чем реализация идеи.
В-третьих, в теории Гегеля нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. Свобода личности подменяется понятием свободы духа. Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение - в государстве. Таким образом, оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Идеал человеческой свободы обернулся безличной необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли.
3.3. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из немногих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух виднейших мыслителей XX в.: О.Шпенглера и А.Тойнби. С юных лет Данилевский посвятил себя естественным наукам, а также увлекался идеями утопического социализма. В научных командировках и экспедициях объездил значительную часть России, вдохновившись на большой культурологический труд.
Как видный идеолог панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, Данилевский в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) задолго до О.Шпенглера обосновывал идею о существовании культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, как живые организмы, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой и так же, как и биологические особи, проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, но все же подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип может проявлять себя в религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической сферах, а их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации.