регистрация / вход

Народная медицина целительство в современной России

Министерство образования и науки РФ «Российский государственный социальный университет» Реферат Основы Социальной Медицины на тему: Народная медицина (целительство) в современной России

Министерство образования и науки РФ

«Российский государственный социальный университет»

Реферат

по: Основы Социальной Медицины

на тему: Народная медицина (целительство) в современной России

Студент гр. № 256-СР А.А.

(ФИО)

Ирбит

2007


Содержание:

1.Введение ………………………………………3 стр.

2. Эрих Фромм «Искусство любви» ……….……5 стр.

3. «Русская» философия любви …………………11 стр.

4. Заключение………………………………..……14 стр

5. Список литературы…………………………….15 стр.

Введение.

Мир, окружающий нас, имеет двойственную структуру – каждому понятию можно сопоставить другое – противоположное: чёрное и белое, огонь и вода, материя и дух, добро и зло. Человек, существующий как личность, как индивид, тем не менее тоже состоит из двух начал – мужского и женского. В отличии от животного, человек обладает разумом и огромным спектром различных чувств. Любовь – это основополагающее чувство, связывающее мужчину и женщину. Биологический смысл жизни этих двух начал состоит в продолжении рода и, возможно, любовь – это инстинкт продолжения рода, завуалированный другими человеческими чувствами, или же любовь – это чувство определяющее не телесную близость, а близость духовную, нечто большее, данное нам свыше, к тому же любовь не ограничивается чувствами одного мужчины к одной женщине, существует так же любовь к окружающим людям, любовь к Богу, любовь к природе.

Каждый сам вправе определять, какое место и значение в его жизни занимает понятие любви, но в силу ограниченности и стереотипности мышления, навязанной в частности в данное время массовой культурой, мы до конца не понимаем, что же на самом деле есть любовь?

В данной работе я постараюсь показать точки зрения на понятие любви европейских философов, в частности Э. Фромма на основе его работы «Искусство любви» и точки зрения русских мыслителей и писателей – на основании написанных ими произведений.

Любовь, как один из наиболее сильных факторов в человеческих отношениях, была постоянным предметом регуляции через систему моральных норм, права и религии. Упорядочить любовь, внести ее в социальные рамки – такова была важная задача всякой социокультурной системы, но вместе с тем всякое общество не только допускало, но и культивировало в определенных сферах и формах любовные отношения, придавая им соответствующую форму. Идеальная платоническая любовь к Мадонне или Прекрасной даме, не только лишенная телесности, но и не ожидающая ответа, гаремные распорядки азиатских властителей, любовные похождения авантюристов, любовные крушения в реалистически изображаемой жизни – все эти варианты доставляли бесконечные сюжеты для художественной литературы и находили себе место в жизни, придавая ей огромное разнообразие.

В Западной Европе доминирующей концепцией, определяющей понимание и интерпретацию секса, эротики, любви, стал фрейдизм, поставивший биологические потребности человека над социальными. Однако в России – хотя всегда и очень чуткой ко всем направлениям западной философии – фрейдизм не имел популярности. Более того, он стал предметом острой критики и полемики.

В отличие от западных философов русские мыслители начала века развивали гуманистическую традицию в понимании природы любви и, обращаясь к потаенным вопросам пола, связывали сексуальную энергию человека не только с продолжением рода, но и с пониманием духовной культуры человека – с религией, художественным творчеством, с поиском новых нравственных ценностей. Философия любви оказывается одновременно и этикой, и эстетикой, и психологией, и постижением божественного.

2. Эрих Фромм «Искусство любви»

Книга Эриха Фромма “Искусство любви” помогает мне лучше понять, что такое любовь, которая играет такую большую роль в жизни каждого человека. Данная книга не даёт “доступной инструкции в искусстве любви”, а, наоборот, даёт понять глубинные корни этого чувства, получить ответы на собственные вопросы с точки зрения психологии и философии.

В принципе, содержание книги Фромм передал в предисловии, которое сразу настраивает читателя на тематику и сложность книги.

Название первой главы подано в виде вопроса “Является ли любовь искусством?” Большинство считают любовь, скажем, случайностью, что в корне, я думаю, неправильно. Потому что для многих “проблема любви состоит лишь в том, чтобы быть любимым , а не в том, чтоб любить , уметь любить”. Потому что значительная часть людей думает, что, на самом деле, любить просто, проблема состоит лишь в том, чтобы найти подходящий объект, который соответствовал бы всем требованиям (почти как какой-то товар!) и который затем полюбил бы. Разумнее было бы говорить, что любовь – закономерный плод усилий и знаний. Хотя некоторые даже не задумываются, что, для того чтобы любили тебя, надо тоже предпринять какие-то старания, а главное, что любовь к кому-то – это большее счастье, чем сознание того, что ты любим. Так же люди не всегда могут отличить первоначальное чувство влюбленности с состоянием пребывания в любви.

Любви надо учиться, пишет Фромм, и я разделяю его точку зрения. Так как, если люди не умеют любить, то даже так называемая “настоящая любовь” продлиться недолго.

Любовь – искусство, с этим я полностью согласен. И, конечно, как каждому искусству, этому надо учиться. Но прежде необходимо осознать, что любовь – это искусство, которое, как и всякое мастерство, не дается без труда, а потом уже ему учиться. Но, несмотря на все неудачи в этой области, многие ставят на первое место “более” реальные вещи: деньги, успех, власть и так далее. И так как большинство людей являются прагматиками, то это в значительной степени так и происходит потому, что уже в начале пути (любого) хочется видеть или хотя бы представлять некоторым образом конечную цель. Когда учишься любви, об этом говорить трудно, если невозможно. Фромм правильно пишет, что наша теперешняя культура предполагает достойными затраты сил на обучение только тем вещам, при помощи которых можно приобрести деньги или престиж, а любовь, которая приносит пользу “только душе”, но бесполезна в современном смысле, является “роскошью”. Чтобы изменить такое положение дел и была написана эта книга. Конечно, это только одна причина.

Вторая глава книги, собственно, и посвящена теории любви. Здесь я бы хотел добавить, что содержание книги выходит за рамки просто определения этого чувства, что понятно. Наша жизнь – совокупность различных факторов и обстоятельств, поэтому и любовь нельзя отделить от действительности, от окружающей среды. Тут (в этой главе), как я уже говорил, есть много небезынтересных идей. Например, одна из них состоит в следующем: человек по своей сути стремится быть идентичным , то есть подсознательно ему хочется, чтобы он был не один. Хотя и внешне кажется обратное: “люди живут с иллюзией, что они следуют своим собственным идеям и наклонностям, что они оригинальны, что они приходят к своим убеждениям в результате собственного раздумья”. На самом деле, если копнуть глубже, можно увидеть, что “их идеи схожи с идеями большинства”, то есть “согласие всех служит доказательством правильности “их” идей”. Но поскольку все же есть маленькая необходимость в индивидуализме, то она удовлетворяется с помощью таких незначительных отличительных знаков, как инициалы на одежде, принадлежность к какой-либо партии и так далее. Но, на самом деле, полное единение, то есть ощущение, что ты не одинок, приходит только в любви. Но в то же время только это чувство позволяет двум существам стать одним и при этом оставаться двумя. Тут же Фромм дает некоторое определение: “Любовь – это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних; которая объединяет его с другими; любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества; при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность”. Достаточно емкая, на мой взгляд, формулировка. Таким образом, активный характер чувства состоит именно в том, что любовь – это, прежде всего, давать , а не брать. Но для того, чтобы давать, человек должен дойти до определенного уровня развития. На самом деле, “давать – более радостно, чем брать, не потому, что это лишение, а потому, что в этом акте давания проявляется выражение моей жизнеспособности”.

В своей работе Фромм выделяет пять элементов, присущих каждому виду любви. Это давание, забота, ответственность, уважение и знание. Способность любви давать предполагает достижение “высокого уровня продуктивной ориентации”, в которой человек преодолевает нарциссистское желание эксплуатировать других и накоплять, и приобретает веру в свои собственные силы, отвагу полагаться на самого себя в достижении целей. “Чем более человеку недостает этих черт, тем более он боится отдавать себя, - и, значит, любить”, - считает Фромм.

То, что любовь означает заботу, наиболее очевидно в привязанности матери к своему ребенку. Никакое ее заверение в обожании не убедит нас, если мы увидим отсутствие у нее опеки о ребенке, если она пренебрегает кормлением, не старается полностью окружить его вниманием, но, когда мы видим ее уход за ребенком, мы всецело верим в ее чувство. “Любовь – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим”.

Другой аспект любви – ответственность – есть ответ на выраженные или невыраженные потребности человеческого существа. Быть ответственным значит быть в состоянии и готовности “отвечать”. Любящий человек чувствует ответственность за своих близких так же, как за самого себя. В любви между взрослыми людьми ответственность касается, главным образом, психических потребностей другого.

Ответственность могла бы легко вырождаться в желании превосходства и господства, если бы не было уважения в любви. “Уважение – это не страх и благоговение, это способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность”. Таким образом, почтение предполагает отсутствие эксплуатации. “Я хочу, чтобы любимый мною человек рос и развивался ради него самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы служить мне. Если я люблю другого человека, я чувствую единство с ним, но с таким, каков он есть, а не с таким, как мне хотелось, чтоб он был, в качестве средства моих целей”.

“Уважать человека невозможно, не зная его: забота и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание”. Фромм рассматривал любовь как один из путей познания тайны человека, а знание как аспект любви, являющийся инструментом этого познания, позволяющий проникнуть в самую суть.

Существует несколько “видов” любви, которые Фромм называет “объектами”: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе и любовь к богу.

Под братской любовью Фромм понимает любовь между равными, которая основывается на чувстве, что все мы одно. “Любовь начинает проявляться только тогда, когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях,”—пишет автор. Материнская любовь, которую я бы назвал любовью родительской, не деля ее на чувства отца и матери, по Фромму – это привязанность к беспомощному существу. О любви к себе философ говорит как о чувстве, не испытывая которого, не возможно любить кого-то другого.

И для сексуального, и для эротического чувства Фромм использует один термин – “эротическая любовь”. В качестве ее главного принципа автор выделяет слияние, и в физическом смысле, и в духовном. Однако когда философ начинает описывать конкретные проявления эротической любви, то обнаруживает, что физический аспект близости без духовного единения не способен ее удовлетворить. “Если бы восприятие другого человека шло вглубь, если бы постигалась бесконечность его личности, то другого человека никогда нельзя было бы познать окончательно – и чудо преодоления барьеров могло бы повторяться каждый день заново. Но у большинства людей знакомство с собственной личностью, а тем более с другими слишком поспешно, слишком быстро исчерпывается. Для них близость утверждается прежде всего через половой контакт. Поскольку отчужденность другого человека они ощущают прежде всего как физическую отчужденность, то физическое единство принимают за ощущение близости”.

В данном отрывке для нас важно выделение двух аспектов в понимании эротической любви Фроммом. Во-первых, это достижение единения с другим через физическую близость, и, во-вторых, это достижение единения с другим в бесконечном познавании другого через физическую близость. В первом случае все переживания концентрируются на факте самой физической близости. Во втором – на другом, который постигается через эту близость. С Фроммом вполне можно согласиться, когда он подчеркивает несамодостаточность чисто сексуального аспекта в любви: “Половое влечение создает на краткий миг иллюзию единства, однако без любви оно оставляет людей такими же чуждыми друг другу, какими они были прежде. Иногда оно заставляет их впоследствии стыдиться и даже ненавидеть друг друга, потому что, когда иллюзия исчезает, они ощущают свою отчужденность еще сильнее, чем прежде”.

Далее в этой главе идет описание любви к Богу, что я предпочёл бы обойти своим вниманием.

Третий раздел книги называется “Любовь и ее распад в современном обществе”. Многие мысли и идеи тесно переплетаются или уже даже были упомянуты в предыдущих главах. Но тут я хотел бы процитировать один абзац, который мне кажется наиболее верным. То есть очень часто встречается заблуждение, иллюзия того, что “любовь обязательно означает отсутствие конфликтов. Так же люди привыкли думать, что боли и печали надо избегать при любых обстоятельствах… И они находят верные доводы в пользу этой идеи в том, что столкновения, которые они видят вокруг, оказываются лишь разрушительным взаимным обменом, который не несет ничего хорошего ни одной из сторон. На самом деле, для большинства людей ссоры являются попытками избежать действительных конфликтов. Это скорее несогласие по незначительным и поверхностным вопросам, по самой своей природе не поддающимся прояснению или разрешению. Действительные конфликты между двумя людьми служат не тому, чтобы что-то скрыть или свалить на другого человека, а переживаются на глубоком уровне внутренней реальности, из которой они исходят. Такие конфликты не разрушительны. Они ведут к прояснению, они рождают катарсис, из которого оба человека выходят обогащенными знанием и силой”.

И последняя глава, самая маленькая, “Практика любви”, где Фромм сразу предупреждает тех, кто ждет каких-либо предписаний типа “do-it-yourself”, что такого не будет. Автор лишь выделяет общие требования и черты характера, необходимые в любом искусстве, будь то музыка, медицина и, конечно, любовь.

Прежде всего, философ выделяет дисциплину как критерий, но именно дисциплину всей собственной жизни. Второй аспект – сосредоточенность, то есть овладение каким-либо искусством должно стать предметом наивысшего сосредоточения, не должно существовать ничего более важного, чем это занятие. Третий фактор – терпение. Последним условием является высшая заинтересованность в обретении мастерства в этом деле. “Если искусство не является для него предметом высшей важности, ученик никогда не обучится ему. Он останется, в лучшем случае, хорошим дилетантом, но никогда не станет мастером. Это условие столь же необходимо в искусстве любви, как и в любом другом”.

Далее Фромм рассматривает качества, необходимые для способности любить: преодоление собственного нарциссизма, разум, смирение. Все эти три черты автор сводит к одному определению: “любовь, будучи зависима от относительного отсутствия нарциссизма, требует развития смирения, объективности и разума. Вся жизнь должна быть посвящена этой цели”.

В общем, я хотел бы сказать, что это прекрасная книга, которая позволила мне понять многое, но в то же время и заставила задуматься над другими вещами, не только относительно любви. А закончить эту главу я хотел бы цитатой Эриха Фромма, что “любовь – это черта характера , она должна обязательно присутствовать не только в отношениях к своей семье и друзьям, но также и к тем, с кем человек вступает в контакт на работе, в делах, в своей профессиональной деятельности. Здесь нет “разделения труда” между любовью к своим и любовью к чужим. Напротив, условием существования первой является существование второй”.

3. «Русская» философия любви

Философия любви «открыта» в России В.Соловьевым. Его эротическая сентенция выросла из трудов Платона и определила пять путей движения русской мысли о любви.

Первый,»адский путь»,характеризует разврат и аномалии пола. Этому вопросу уделяли внимание также Бердяев и Карсавин. Саморазрушение развратного сознания описывалось Флоренским.

Второй, «путь животных», представляет физику Эроса. Пальма первенства на этом поприще принадлежит фрейдизму и изучению сферы бессознательного. Вышеславцевым рассмотрена «этика сублимации», а Жураковским - теория гениальности как сублимированной «половой энергии».

Третий, «человеческий путь» философия брака. Этот аспект,в частности, представляется Розановым , Жураковским , Троицким.

Четвертый, аскетизм «по ангельскому чину», реализован как тема Вечной Женственности. Полемическое отношение к духовному Эросу демонстрирует С. Булгаков.

Пятый, «совершенный и окончательный истинно перерождающей и обожествляющей любви». В эротической утопии Соловьева установлена теология восстановления целостного человека в единстве трех, разобщенных в его судьбе, начал: «истинного андрогинизма», духовной телесности и богочеловечности. Затем Флоренский объясняет этот процесс в терминах «восхождение» – «нисхождение», а большинство философов религиозного ренессанса – в контекстах мирового диалога Бога и человека.

Русская мысль ХХ века рождена интуициями Вл.Соловьева. Последователи охотно выращивали самостоятельные ментальные ответвления из ветвей его системы, но немногие к завершению пути остались с Учителем. Происходило самоотрицание традиции: целые системы философского знания (антропология, персонализм, философия мифа и имени) образуют своды уже далеко в стороне от исходного мировоззренческого топоса.

Любовью жив человек – такова вечная сентенция. Эпатирующую церковь плоти и религии семьи сотворил В.Розанов. Человек предстал как носитель эротического здоровья. Содержание Эроса выводится из глубины личного быта.

Эрос предстает «язычником» по природе, поэтому русской христианской философии в сфере эротических интуиций предстояли серьезные испытания на верность святоотеческому преданию.

Ярким приверженцем «четвертого пути» является С.Булгаков. Так, по поводу любви одновременно к двум партнерам он пишет: «Это красивое уродство, легко переходящее в извращенность, обычно сопровождается донжуанской потребностью новых переживаний влюбленности. Оно свойственно натурам артистическим, художникам и поэтам, которые нередко рождают своих детей в мире «астральном», смешивая его с духовным. Этот духовный склад находится в связи и со своеобразным нарушением духовного и эротического равновесия…при особенной жажде жизни,»метафизическом эгоизме».

В этом отразилась борьба двух типов эстетики жизни: романтическо-символического, в котором жизнь превращается в искусство (личное отношение - по модели литературного сюжета, театрализация поведения, богемный эстетизм, игра в ролевые маски, «демонизирование» реальности) и православно-аскетического, в соответствии с которым «не только частное произведение творчества, но и вся жизнь человеческая должна стать обретением гениальной темы и талантливым ее исполнением» .

Любопытно как Ходасевич описал жизненную безнадежность эстетизированного Эроса: в бытовой манере В.Брюсова («Огненный ангел») он открыл род эстетической эротофагии, нечто вроде эротического вампиризма.

Символистскому переряживанию жизни в искусство противостоит приведение слова и поступка, мысли и высказывания, идеала и биографии к адекватным соответствиям. Никому это не удавалось до конца: человек жизни и человек искусства не могут обменять свои статусы без остатка. Тем напряженнее русская философия Эроса проводила поиск такой структуры, которая могла бы стать универсальной и по сложности своего внутричеловеческого задания, и по ее возможности оказаться онтологической парадигмой богочеловеческого процесса. Такая структура была найдена средствами эротического логоса. Это минимум соборности: «Бог»,»ты»,»мы» и т.п. За другим существом признается безусловное значение, в действии принцип выхода за пределы эгоистического сознания.

По Гиппиус : Эрос – строитель мостов меж сердцами единственных.

По Франку : любовь есть счастье служения другому.

По Бердяеву: любовь решает проблему перехода одного существа к другому и всему миру.

В картине мира Флоренского используется триединый принцип Эроса: «двое пред лицом Третьего» (Бога). Им создается этика литургического Эроса, в жертвенных контекстах которого каждое «Я», как в зеркале, видит в образе Божьем другого «Я» свой образ Божий. – Таков иконический Эрос Флоренского.

Не обойдена и тема Танатоса в Эросе. Русская философия смерти в наиболее напряженных проблемных узлах сопрягается с философией Эроса. По Троицкому : брачная любовь жертвенна, это любовь мученическая. Русская социальная философия одержима идеей жертвенности, она возведена в идеальный принцип и стала сильнейшим аргументом большинства типов антропо- и космоидеи. Любовь и смерть оказались взаимно обращенными конфигурациями бытия, проецируемыми на всю глубину внутреннего человека и на всю высоту обнимающего его Космоса. Эрос стал вестником смерти, а Танатос – преизбыточествующим Эросом. Красавин :»Любовь всегда есть насилие, всегда жажда смерти любимой во мне.» По Бердяеву же, любовь есть творчество и воскресение.

Данные воззрения на сущность любви русских мыслителей, местами переплетаются с концепциями Фромма, описанными в предыдущей главе, но русское понятие о любви больше связано с понятием Бога, где то ограниченное религиозными рамками, но всё же мысль о том, что любви необходимо учиться, как любому другому искусству и любить надо всех присутствует в работах этих мыслителей.

4. Заключение.

Небезызвестная библейская заповедь – “Возлюби ближнего своего” может стать эпилогом к двум предыдущим главам. Это не значит, что во главу понятия о любви стоит ставить религиозный аспект, для меня это понятие, в первую очередь, означает терпимое отношение к окружающим, тем более к близким людям.

Понятия любви, взаимоотношения полов, очевидно, поднимались и более ранними философами, но времена стремительно меняются и в современном мире многие понятия приобрели новые черты, новые аспекты познания, и применимо к сегодняшнему времени взгляд современных философов более реально раскрывает нынешнее положение вещей в современном обществе.

В этом плане я совершенно согласен с позицией Фромма, что современному обществу невыгодно культивировать и воспитывать то, что не может принести материальную пользу этому обществу в дальнейшем.

В век научно-технического прогресса, когда всё в мире поддаётся точному расчёту и прогнозированию, когда материальное благополучие и достаток ставятся на вершину пирамиды человеческих ценностей, понятию любви уделяется мало места. Массовая культура приравняла понятия любовь и секс. Чувство влюблённости заменено какой то животной страстью обладания другим, а самая уродливая, на мой взгляд, «однополая» любовь возведена в ранг чего то элитарного, богемного и модного. Винить в этом можно и западную сексуальную революцию, волна которой докатилась до нас через 30 лет, можно обвинять в этом западную культуру вообще, что в общем будет соответствовать истине. Западное общество, поставившее себе целью материальное благополучие и экономическую независимость добилось своей цели и не имея никакой другой стало рождать уродливые и извращённые идеалы и образы.

Обществу в данный момент просто жизненно необходимо вернуть в свой обиход забытые духовные ценности – в частности любовь и начать надо с близких людей - с родителей с детей и супругов. Взаимная любовь объединяет людей – из двух получается одно целое, дающее начало новой жизни.

Общество людей, объединённых взаимной любовью обладает и общей идеей – стремлением к прогрессу, стремлением к самосовершенствованию, а значит это здоровое и справедливое общество, к которому необходимо стремиться.

Список использованной литературы.

1. Эрих Фромм “Искусство любви”. Минск, 2000 год.

2. Сто русских философов. Библиографический словарь. Сост. и ред. А.Д. Сухов, М., «Мирта», 1995 г. – 320 с.

ОТКРЫТЬ САМ ДОКУМЕНТ В НОВОМ ОКНЕ

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]

Ваше имя:

Комментарий