Этапы становления и особенности развития этнопедагогики

Народная педагогика как основной объект науки этнопедагогики. Специфика этнопедагогики как науки. Вклад Я.А. Коменского, К. Ушинского, Г. Волкова, В. Сухомлинского в развитие концепций этнопедагогики. Необходимость возрождения народных традиций и обычаев.

Реферат на тему:

«Этапы становления и особенности развития этнопедагогики»


В России объективно все более возрастает интерес к этническим проблемам. От их решения во многом зависят конструктивность национальной политики государства и, следовательно, ориентиры обучения и воспитания подрастающих поколений. Этнопедагогические аспекты — зона пересечения различных, нередко полярных интересов. Государство заинтересовано, чтобы система образования была в известном смысле инструментом консолидации этнически разнородного населения. И эту важную задачу отчасти призвана решать этнопедагогика, предметом которой является такой сложный социально-культурный феномен, как народная педагогика.

Первые элементы этнопедагогического знания зародились в период образования начальной этнической общности — племени. На протяжении истории развития человеческого общества этнопедагогическое знание постоянно развивалось, пополняясь новыми элементами. Некоторые исследователи не проводят четкой границы между этнопедагогикой и народной педагогикой и зачастую, описывая традиционный народный воспитательный опыт, используют термин "этнопедагогика". Принципиальное различие между этими научными понятиями определил академик РАО Г.Н. Волков: если народная педагогика имеет отношение к опыту и эмпирическим сведениям и знаниям по вопросам воспитания, которые обычно распространяются устно, то этнопедагогика - сфера теоретической мысли, сфера науки. Народная педагогика — это исторически сложившаяся совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, героическом эпосе, своде правил традиционного поведения и воспитания, обычаях, обрядах, традициях, детских играх и игрушках. Народная педагогика содержит как идеал воспитания, так и пути и средства его достижения. Ценности народной педагогики помогают направить современный учебно-воспитательный процесс на формирование этнического самосознания у подрастающих поколений, развитие у них понимания роли своего народа, этнической группы в социальном окружении, мировой культуре [1].

Народная педагогика является основным объектом науки этнопедагогики. В народной педагогике превалирует эмпирика, в ней много ценных фактов и оригинальных идей, но нет целостной системы, взглядов, обобщающей теории, а этнопедагогика представляет собой научный взгляд на явление, в ней анализируются социальные и педагогические процессы, взаимосвязи, взаимодействия, взаимовлияния педагогики с образовательно-воспитательными традициями того или иного этноса.

Народная педагогика не является наукой, так как она представляет собой не систему научных взглядов на воспитание человека, а совокупность эмпирических знаний, проверенных практикой воспитания многими поколениями, органично соединенными с жизнью и трудом ребенка. Таким образом, по словам Г.Н. Волкова, этнопедагогику можно было бы, в общем и целом представить как историю и теорию народного (естественного, обыденного, неформального, нешкольного, традиционного) воспитания. Этнопедагогика — наука об эмпирическом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях на исконные ценности семьи, рода, племени, народности, нации.

Имеются две наиболее распространенные взаимоисключающие точки зрения, касающиеся специфики этнопедагогики как науки. Одна из них сводится к обоснованию того, что в этнопедагогике объединены элементы разных наук (философии, антропологии, психологии, педагогики, культурологии и др.), что она по существу — междисциплинарная область научного знания. Другая исходит из того, что это — самостоятельная отрасль научного знания. Кроме того, различные ученые утверждают, что этнопедагогика — это: прикладная наука; отраслевая наука; учебная дисциплина; интегральная область научного гуманитарного знания.

На наш взгляд, этнопедагогика - междисциплинарная область научного знания, сформировавшаяся на стыке философии, педагогики, этнографии, этнокультуры, этнопсихологии, изучающая традиционную культуру и педагогику этнических общностей с целью выявления общих закономерностей их становления и развития, возможностей использования их богатого воспитательного потенциала в современных учебно-воспитательных системах. Необходимо заметить, что в современных педагогических представлениях часто бытует мнение, что исторический опыт предшествующих эпох следует изучать для того, чтобы все лучшее использовать сегодня. Историю народной традиционной культуры и педагогики, безусловно, необходимо знать, но не столько для того, чтобы непосредственно использовать в учебно-воспитательной практике, сколько для того, чтобы создать педагогическое знание, отвечающее потребностям современности.

Появление множества научных исследований "на стыке" разных наук — зримая примета двадцатого столетия. С точки зрения происхождения, этнопедагогика находится в предметном поле педагогики. С точки зрения социального проявления, этнопедагогика охватывает разные области человеческого знания — философию, антропологию, психологию, этнографию, культурологию и др. — и, таким образом, частично входит в предметное поле и этих наук. Как область научного знания этнопедагогика находится в стадии становления и не обладает устоявшимся понятийно-категориальным аппаратом.

Зарождение начальных элементов этнопедагогических знаний относится к периоду родоплеменных общностей. Обобщение этнопедагогических знаний на этом этапе происходило в произведениях устного народного творчества: сказках, легендах, былинах, пословицах, поговорках, а также в традициях, обычаях, обрядах и т.д.

Племена были первой в истории человечества этнической общностью. Традиционная педагогическая культура племен уже включала в себя достаточно отработанные цели и идеалы воспитания, методы, средства обучения и воспитания. Целенаправленно формировались также эт-нопедагогические знания: об истории происхождения рода, о героических делах предков, традициях, обычаях. Молодежь знакомили с преданиями, сказаниями, песнями, раскрывающими суть идеологических установок своего времени (о защите сородичей, родовой земли, свободы даже ценой своей жизни; об уважении предков; необходимости быть достойными их и др.). Чувство связи с достойными героическими предками, осознание себя их соплеменниками, убеждение в необходимости принесения в жертву своей жизни во имя защиты родной земли и своих сородичей — все это становится неотъемлемыми элементами мировоззрения и этнического самосознания. Прослеживается тенденция этнизации народного воспитания, способствующая формированию самосознания и самобытности детей и молодежи. Воспитание пополняется элементами этнического содержания. Например, идеалы харизматических и культурных героев наделяются чертами, наиболее характерными для этого племени; вводятся специфические обряды посвящения во взрослую жизнь, выявляющие готовность защищать свое племя, зачастую включающие испытания на способность переносить физическую боль; своеобразные, приобретающие этническую окраску системы военно-физической подготовки и др. Вместе с тем целенаправленно формируются такие нравственные качества личности, как готовность защищать свою землю, свой народ, преданность своему племени, мужество, отвага, стойкость.

Археологические исследования свидетельствуют, что примерно в IV тысячелетии до н.э. возникли шумерские города-государства Аккад, Вавилон, Ассирия. Их населяли крупные этносы со своей неповторимой культурой. Постепенно происходила дифференциация этнопедагогического знания в соответствии с особенностями этнических культур. Формирующие государственные системы воспитания наследовали этнические характеристики, которые были развиты и усовершенствованы в новых условиях. Развитие письменности явилось важнейшим условием повсеместного распространения школ. Ранние государства использовали в них опыт традиционного народного воспитания для формирования у детей и молодежи этнического самосознания, чувства преданности своему народу, готовности защищать свою землю, мужества, смелости, стремления к сохранению территориального и государственного единства.

Наиболее ранними считаются письменные обобщения традиционного педагогического знания вообще и этнопедагогического в частности, приведенные в древних письменных памятниках: "Законах царя Вавилонии Хаммурапи" (1792— 1750 гг. до н.э.), "Законах Ассирии" (вторая половина II тыс. до н.э.), "Летописи ассирийского царя Ашшурбанипала" (669— 633 гг. до н.э.), "Книге притч иудейского царя Соломона" (965—928 гг. до н.э.) и др. Они позволяют составить представление об организации школьного образования, содержании и методах обучения и воспитания детей в учебных заведениях тех времен.

Обучение везде основывалось, прежде всего, на народных воспитательных традициях предков. Древние источники свидетельствуют о достаточно большом объеме существовавших в то время этнопеда-гогических знаний. Немало часов отводилось заучиванию преданий, сказок, легенд, а также усвоению обрядов и ритуалов. Можно сделать вывод, что первичные этнопедагогические знания, зародившиеся и сформировавшиеся в общем виде еще в первобытном обществе, получили широкое развитие и в последующие исторические периоды.

Великие умы прошлого с большим уважением относились к воспитательным традициям своих предков. Изучая культуру народа, в том числе и педагогическую, они отбирали в ней все лучшее и включали в свои научные труды и повседневную педагогическую практику. Одним из первых мыслителей, занимавшихся изучением и обобщением народной педагогической культуры, был выдающийся китайский философ Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Он обогатил этнопедагогику такими мировоззренческими и этическими положениями: незыблемой нормой поведения является сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущими поколениями; в целях достижения социальной стабильности и высокой нравственности общества и, прежде всего, молодежи, должна браться за основу накопленная в прошлом мудрость; в воспитании детей и молодежи необходимо следовать культурным традициям, прежде всего, своего, а затем других народов; основой принципов построения совершенного общественного устройства является гуманность, соблюдение ритуалов и обрядов и практическое воплощение нравственных норм в жизнь; основу образования должно составлять изучение традиций и мудрости предков, а также изучение классических трудов; культура и традиции развивают заложенные в человеке качества в нужном направлении [2].

Значительный вклад в развитие этнопедагогики внес Я.А. Коменский (1592— 1670 гг.) — гениальный сын чешского народа, гуманист, самоотверженный борец за национальную независимость своего народа, один из основателей современной научной педагогики. Величайшая заслуга ученого в том, что он по существу был первым, кто сумел с позиций гуманизма и демократизма осмыслить и обобщить традиционный опыт многих народов в области семейного и общественного воспитания детей.

И.Г. Песталоцци (1746-1827 гг.) - швейцарский педагог-демократ. Его учение значительно пополнило мировую педагогику многими прогрессивными идеями, в том числе и этнопедагогическими. Наиболее значительными из них являются следующие: разработка и научное обоснование демократической системы воспитания и образования детей трудового народа, с учетом многовековых народных воспитательных традиций; изучение и обобщение опыта народной педагогики в Швейцарии по вопросам семейного воспитания и подготовка на этой основе доступной для матерей методики обучения и воспитания детей.

К концу XIX в. зарубежные педагоги и ученые четко осознавали необходимость научного изучения традиционного воспитательного опыта своих народов и использования его огромного прогрессивного потенциала в воспитании детей и молодежи. В 30—40-е гг. XX в. этнопедагогика оформляется как междисциплинарная отрасль научного знания на стыке этнологических, антропологических и психолого-педагогических наук, чему способствует работа американских ученых М. Мид и Дж. Уайтинга, исследовавших традиционную бытовую культуру, брачные и семейные отношения, половозрастное разделение труда, половозрастной символизм, способы и формы социализации детей.

Первые научно-теоретические обобщения традиционного воспитательного опыта русского народа содержатся в письменном памятнике XI в. "Поучение князя Владимира Мономаха детям". Следование традиционному воспитательному народному опыту на Руси в повседневной педагогической практике и работе школ наблюдается до XVII в., однако далее четко обозначается тенденция отрицания всего русского, всего народного и предпочтения иностранного во всех сферах жизни, в том числе и в просвещении. В XIX в. передовые ученые, в частности, славянофилы, тщательно изучают традиционную народную педагогическую культуру, выявляют в ней лучшее и пропагандируют ее использование в образовательной практике.

Неоценимый вклад в изучение, теоретическое обобщение русской народной педагогики внес К.Д. Ушинский. Он разработал теоретические положения, которые положили начало русской этнопедагогике как области научного знания, а именно:

• обосновал один из ведущих принципов этнопедагогики, на котором должно строиться все содержание образования в школе — от восприятия культуры собственного народа через родной язык к культуре соседних народов, затем к пониманию и усвоению мировой культуры;

• установил необходимость культурных международных связей, рассматривая их как эффективное средство обогащения национальных культур; доказал, что нельзя слепо заимствовать воспитательные системы у других народов, поскольку у каждого этноса есть своя особенная национальная система воспитания, т.е. определил, что каждый народ имеет свою особую систему воспитания и что нет общей для всех народов, ее не существует не только на практике, но и в теории; определил, что педагогическая система народа должна базироваться на использовании сокровищ русской культуры в целом; обосновал, что в душе человека черта национальности коренится глубже всех прочих; воспитательные идеи каждого народа проникнуты национальным более чем что-либо другое;

• выдвинул принцип народности русской школы, под которым понимал преобразование всей системы образования на основе установления органических связей с жизнью народа в целом, указал его источники, средства и практически воплотил эту идею в своей учебно-воспитательной работе, учебниках и научных трудах; ввел понятия "народная педагогика" и "народное воспитание", отметив, что школьное воспитание далеко не составляет всего воспитания народа, разработал содержание народного воспитания, включив в него изучение природы, поэзии, отечественной литературы, истории, географии, фольклора;

• рассмотрел вопрос об идеале человека: идеал этот у каждого народа соответствует его характеру, определяется его общественной жизнью (народные идеалы воспитания, набор черт характера и качеств личности у разных этносов различны, каждый народ имеет свой особенный идеал человека и требует от своего воспитания воспроизведения этого идеала в отдельных личностях); показал соотношение личности и народа и доказал, что всякая личность, даже самая одаренная, стоит ниже народа;

• обосновал воспитательное и образовательное значение родного языка, охарактеризовал его как средство проникновения в характер народа, показал его огромную роль не только в воспитании детей, но и в сохранении народной самобытности, так как он связывает отжившие, живущие и будущие поколения в одно великое, историческое живое целое, является лучшим выразителем духовных свойств народа, его лучшим наставником и педагогом, учившим, воспитывавшим все новые поколения задолго до появления книг и школ; научно доказал, что прежде ребенок должен изучить свой родной язык, а потом другие, разработал научные рекомендации не только по изучению родного языка, но иностранных, подчеркивал, что родной язык должен постигаться посредством изучения народной литературы, народных песен, творений народных писателей, живой народной речи; рассмотрел язык как средство не только познания природы, но и приобщения ко всей истории духовной жизни народа; раскрыл воспитательный потенциал русского фольклора и разработал методику его использования в учреждениях системы образования; разработал методику использования знаний по русской народной культуре в учебно-воспитательном процессе учреждений системы образования и внедрил ее в практику работы Гатчинского сиротского института и Смольного института благородных девиц.

В целом можно сказать, что российскими учеными дореволюционного периода, и в особенности К.Д. Ушинским, были разработаны основные теоретические положения этнопедагогики, определены главные направления и средства использования богатейшего наследил народной педагогики в воспитательном прогрессе учреждений системы образования.

После свержения монархии в России в феврале 1917 г. в основу внутригосударственного деления был положен этнический принцип. "Национальная государственность", "национальное строительство" провозглашались как важнейшее достижение новой этнической политики. Образовательная политика "нерусских народов" в 1920—1930-х гг. предполагала учет этнической культуры обучаемых. В связи с этим в системе народного просвещения была выделена самостоятельная категория учебных заведений — национальные школы. Становлению этнопедагогики как области научно-педагогического знания в этот период способствовали работы Г.С. Виноградова, И.Я. Позднеева и др. [3].

Новый этап национальной политики в СССР начался с принятия в 1936 г. "сталинской" Конституции. Вместо учета национальной специфики как в административно-территориальном делении, так и в отношении этнических культур проявляется тенденция унификации.

В 1950—1960-е гг. в связи с ослаблением жесткого централизованного управления и расширением прав республик, в силу решений XX съезда КПСС о массовой реабилитации, в том числе и репрессированных народов, возобновляется интерес к различным аспектам традиционных народных культур. В этот период Б.А. Александров, В.Х. Арутюнян, В.Ф. Афанасьев, К.Ш. Ахияров, А.Ш. Гашимов, Я.И. Ханбиков, А.Ф. Хантибидзе и другие ученые активно исследуют различные аспекты народной педагогики. При этом русская народная культура используется в качестве основы развития национальных культур многочисленных этносов Советского Союза.

Большой вклад в развитие этнопедагогики внес известный чувашский ученый Г.Н. Волков. Он впервые в педагогической литературе применил термин "этнопедагогика". Его научные труды послужили основой для создания концепции этнопедагогики. Сегодня Геннадий Никандрович — наиболее авторитетный ученый в этой области знаний.

В становлении этнопедагогики как науки следует отметить и заслуги В.А. Сухомлинского. Он определил народную педагогику как средство обновления и совершенствования своей учебно-воспитательной работы с детьми; охарактеризовал школу как "колыбель народа", "народный очаг воспитания", "важнейший центр духовной жизни народа"; разработал разнообразные и самобытные формы работы на основе украинской народной педагогики (Сад матери, праздник бабушки и дедушки, комната сказки, уголок мечты и др.); доказал, что школа лишь тогда школа, когда главный предмет в ней человековедение; определил главнейшую задачу школы — формирование у детей и подростков убеждений в высоком назначении человека, в том, что он частица бессмертного народа; подчеркнул — учебные заведения должны воссоздать в каждом поколении философию родного народа, его широкий и оригинальный взгляд на мир, национальную психологию и характер, самобытную культуру, тесные духовные связи с другими народами; особо отметил, что народоведческий подход в учебно-воспитательном процессе позволяет добиваться глубокого познания учащимися важнейших источников, питающих любовь к родной земле, Родине; определил источники народного патриотизма в современном понимании: материнская, отцовская любовь, колыбельная песня и родной язык, картины родной природы (склоненная над прудом ветка, высокий пирамидальный тополь, песни соловья и др.), требующее труда отцовское плодородное поле, история родного народа; мир наших предков, исторические судьбы других народов и т.д.; разработал оригинальные формы внедрения творческих традиций народа в современную воспитательную практику (театр сказки, кукольный театр, сочинение сказок и т.д.); показал роль семьи, матери в формировании личности ребенка, постижении им мира прекрасного.

С середины 1970-х вплоть до 1990 г. в этнопедагогических исследованиях обозначились две тенденции: 1) этнопедагогика должна изучать и использовать в учебном процессе традиционную народную педагогическую культуру; 2) этнопедагогика — это основа, на которой должен строиться учебно-воспитательный процесс всех учреждений системы образования, направленный на овладение ценностями национальной и мировой культуры. В связи с тем, что основным языком обучения в эти годы был русский, перед системой образования национальных республик ставились задачи восстановления статуса родного языка и построения общего образования с учетом этнической специфики традиционной культуры коренных этносов. В образовательной политике этого периода четко обозначилась тенденция трансформации школы из унитарной по содержанию образования в двуязычную и поликультурную с приоритетом родного языка и национальной культуры.

После распада СССР в бывших союзных республиках произошел резкий переход к обучению на родном языке. Изучение традиционной этнической культуры коренных народов было объявлено первоочередной и главнейшей задачей. В связи с этим резко увеличился удельный вес исследований национальных традиционных педагогических культур. Но начиная с 1996 г. наблюдается спад научных интересов к проблемам этнопедагогики [4]. В какой-то мере сказалось то, что элиты стран СНГ осознали объективную необходимость в интеграции с Россией, исходя из своих национальных интересов, а не в размежевании с ней.

В России на рубеже XX—XXI вв. в исследованиях по проблемам этнопедагогики особое внимание уделяется трансляции родной культуры, формированию национального характера и национального самосознания, определению этнического образования как открытой педагогической системы, выводящей носителей традиционной этнической культуры к общероссийской и мировой. При этом русская культура объективно остается для российских этносов единственным посредником с мировой культурой. В соответствующих научных работах преимущество отдается разработке таких аспектов: теория и практика семейной этнопедагогики народов России (Б.Ш. Алиева, Р.А. Алихонова, А.А. Григорьева, И.С. Портнягин, Э.И. Сокольникова и др.); этнопедагогическая подготовка учителей, преподавателей различных типов учебных заведений (Т.В. Анисенкова, Л.С. Берсенева, Т.В. Давыдова, А.Н. Яковлева и др.); этнопедагогическая культура народов России (М.Ю. Айбазова, С.П. Беловолова, В.А. Николаев и др.); разнообразные аспекты построения образования на этнокультурной основе разных народов (Д.М. Вердиев, М.Е. Ержанов) и др.

Преимущественное количество диссертационных изысканий составляют исследования проблем традиционного семейного воспитания. На современном этапе, в условиях сохраняющейся межнациональной нестабильности и возможного обострения межнациональных конфликтов особую актуальность приобретают проблемы разработки научно-методологического и методического содержания общего образования на этнокультурной и биокультурной основе, опирающегося, с одной стороны, на общечеловеческие ценности, а с другой — на национально-культурные и регионально-этнические традиции.

В регионах через возрождение народных традиций, обычаев стремятся формировать у подростков и молодежи принципы духовности, ориентировать их на усвоение общечеловеческих ценностей: мир, природу красоту, гуманность и т.п. Но эта работа все еще носит бессистемный, эпизодический характер и полностью зависит от инициативы и творческого потенциала руководителей учреждений системы образования. Оптимальное решение этих проблем во многом зависит от качества научных исследований и понимания, что глубинный смысл этнопедагогических знаний не в разъединении, а напротив, в единении российских народов, в преодолении межнациональных противоречий.


Список литературы

1. Волков Т.Н. Этнопедагогика. Чебоксары, 2004.

2. Конфуций И. Антология гуманной педагогики / Сост. В.В. Малявин. М., 1996.

3. Виноградов Г.С. Народная педагогика. Иркутск, 1926.

4. Загузов Н.И. Докторские исследования по педагогике и психологии (1937—1999 годы). 3-е изд., испр. и доп. М., 2000.