Смекни!
smekni.com

Педагогика XVIII века (стр. 1 из 3)

Введение.

Усиленно развивалось мануфактурное производство и особенно металлургическая промышленность. Международное значение страны значительно возросло и укрепилось. Но несмотря на значительные сдвиги, страна продолжала отставать от западноевропейских государств.
В интересах роста производства в стране и укрепления ее обороноспособности правительство Петра I осуществило различные реформы в области культуры, науки и техники, которые получили свое развитие и в последующей истории страны.

Для развития педагогики и школы большое значение имели такие просветительские реформы, как введение гражданского алфавита и возникновение периодической прессы, в частности издание первой газеты «Ведомости», выпуск светской оригинальной и переводной литературы, учреждение Академии наук. Крупнейшим событием культурной жизни России было открытие первых светских государственных школ.
На основании изложенного, рассматриваемая в рамках настоящей работы тема «Школа и педагогическая мысль в России XVIII в. Просветительские реформы. Создание государственных школ», является актуальной.
Актуальность темы обусловлена и тем, что изучение истории развития образования в России является важным на сегодняшний день, так как исследование ее способствует расширению общепедагогического кругозора, философской мысли, дает представление о важнейших педагогических концепциях прошлого, различных системах воспитания и обучения.

Основная цель данной работы состоит в характеристике истории создания школ и развития педагогической мысли в России XVIII в., изучении просветительских реформ этого времени, а также создании государственных школ.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
1.Рассмотреть просвещение в России начале XVIII в.
2.Проанализировать просвещение и школу после эпохи Петра I.
3.Изучить просвещение в России в эпоху Екатерины Великой.
Структура работы состоит из введения, основной части, заключения и списка использованной литературы.

Просвещение в России в начале XVIII в.

В историю духовной культуры, важной составляющей частью которой является педагогика, XVIII в. вошел как век Просвещения. Особенностью русского Просвещения стало не только стремление освободить человеческий разум от церковных догм, но и переосмысление самого христианского учения.

От переосмысления уже сложившихся традиций в области духовной жизни русское Просвещение сделало шаг вперед к формированию новой национальной культуры в целом и во взглядах на воспитание в частности. Стремление создать сильное светское государство не могло быть реализовано людьми, мыслящими религиозно-догматическими категориями; только новый человек, светски образованный, обладающий широким взглядом на мир, сохраняющий в то же время национальные традиции, готовый на подвиг ради процветания Отечества — вот нравственный идеал, к которому стремились русские просветители.

Рассматривая школу и педагогическую мысль эпохи Петра I, следует иметь в виду, что уже до него ощущалось постепенное усиление воздействия на Россию как западноевропейских образцов устройства школьного дела, так и педагогических воззрений. Этот процесс исподволь создавал базу для коренного преобразования всех социальных институтов, включая и школьные реформы, осуществленные в царствование Петра I. Понятно, что для всего этого необходимы были достаточно подготовленные исполнители, что и вызвало к жизни создание в России системы общеобразовательных и профессиональных школ, включая высшие учебные заведения. Именно в это время вместо традиционного на Руси слова «училище» в русский язык прочно входит слово «школа». Петровские школы и академии отражали тенденцию приобщения России к западноевропейской секуляризованной культуре, науке и образованию.

История просветительской педагогики в России начинается с деятельности двух академий — Могилянской в Киеве и Славяно-греко-латинской в Москве. Обе они, доставшись в наследство XVIII в. от века XVII, претерпели значительную модернизацию, прежде всего в направлении «латинизации» образования, копирования уже устоявшихся на Западе схоластическо-богословских методов обучения, характерных для классического университетского образования.

Основанная еще в 1632 г., Киево-Могилянская коллегия в 1701 г. получила название академии и стала оплотом сохранения и дальнейшего развития славянской культуры там, где принудительно шел процесс ее католизации. Основателем коллегии был Петр Могила (1596/97-1647), сын молдавского господаря Симеона, человек, с именем которого связано просветительское движение, развернувшееся в России уже в XVIII в. в условиях ее сближения с Западом. Петр Могила был известен как богослов и философ, книгоиздатель и дипломат. В число предметов, преподававшихся в созданной им Киево-Могилянской коллегии, входили помимо традиционного для того времени богословия европейская философия, риторика, логика, латинский, старославянский, древнегреческий и древнееврейский языки и такие науки, как география, математика, астрономия, механика и др.

В Киево-Могилянскую академию принимали всех способных к учебе молодых людей независимо от социального положения и этнической принадлежности. В первых четырех Классах им преподавали традиционные для Европы семь свободных искусств с добавлением поэтики стихосложения и языков — украинского, русского, польского и греческого. Два последующих года отводились изучению философии, а последние четыре года — богословия. Нужно отметить, что в процессе учебных занятий не обходились вниманием и достижения европейской науки — философские и специально-научные труды Лейбница, Спинозы, Ньютона, Паскаля, Эйлера и других ученых.

В лекциях соратников П. Могилы — Феофана Прокоповича по натурфилософии, Стефана Яворского по психологии — в центре внимания была идея о «самораскрытии» природы человека через науку и откровение Божие. Непременным атрибутом процесса познания признавалась «рассудительность», т.е. действие рассудка и ума. Эти мысли вполне соответствовали светски ориентированной культуре эпохи Просвещения.

Большое значение в этом учебном заведении придавали проблеме изучения человека, его месту в мире, воспитанию, духовно-нравственному совершенствованию. Целью обучения была подготовка образованных людей, способных решать различные задачи, прежде всего, в области просвещения и образования.

Преподаватели и выпускники академии и стали видными носителями и проводниками просветительских идей в России. Часть их, в первую очередь Феофан Прокопович и Стефан Яворский, стали ядром так называемой «петровской ученой дружины» — интеллектуального объединения деятелей русского Просвещения эпохи Петра I.

Московская славяно-греко-латинская академия, основанная как высшее учебное заведение еще в последней четверти XVII в. под названием эллино-греческой академии, в XVIII в. приобрела новый облик, сближавший ее во многом с Киево-Могилянской. Она была пронизана атмосферой западноевропейской образованности. Преподавание греческого языка было прекращено, резко ослаблено внимание к церковно-славянскому и русскому. Их место занял латинский язык, в школьный обиход были введены схоластические учебники и учебные пособия европейского типа на латинском языке.

Московская академия для обновляемой России была не просто традиционным богословским учебным заведением, но прежде всего учреждением, дававшим общее начальное, среднее и высшее образование, местом подготовки учителей практически для всех типов зарождавшейся государственной светской школы. Из ее стен вышли такие деятели отечественного просвещения, как Карион Истомин, В.К. Тредиаковский, Л.Ф. Магницкий, М.В. Ломоносов и многие другие.

В первые годы XVIII столетия основатели Академии, выходцы из Греции, братья Софроний и Иоанникий Лихуды были отстранены от преподавательской деятельности в Академии. Они боролись за то, чтобы в сфере российского образования не копировались западноевропейские образцы, а сохранялся православный характер. Однако победа была за сторонниками западноевропейской ориентации, покровителем которой был сам царь Петр I.

В 1706 г. братьями Лихудами была основана вторая высшая школа в Новгороде, где за 20 лет ими было подготовлено большое количество православной российской интеллигенции, но в 1726 г. она была закрыта.

Петровские реформы в области образования проводились выпускниками Киево-Могилянской и Московской академий и людьми, получившими западноевропейское образование.

Одним из первых поддержал преобразования Петра I Иван Тихонович Посошков (1652-1726), выходец из семьи зажиточного крестьянина-ремесленника, ставший новгородским предпринимателем, а с 1687 г. — соучастником преобразовательской деятельности Петра I. Свои реформаторские идеи И.Т. Посошков изложил в сочинении «Книга о скудости и богатстве», написанном в 1724 г. как своеобразное завещание потомкам. В этой книге изложены его философско-педагогические идеи, в частности мысль о том, что распространение грамотности среди населения, создание профессиональных и общеобразовательных учебных заведений являются основным путем к просвещению народа и к общему подъему русской православной культуры.

Идея организации общедоступных школ для крестьянства нашла отражение в тех проектах, которые были представлены И.Т. Посошковым Петру I. Однако его предложения не были приняты во внимание при осуществлении реформ просвещения, так как носили общегуманистический, идеально просветительский характер, а Петр I, император крепостной России, выдвигал на первое место быструю подготовку людей, достаточно подготовленных к конкретному виду деятельности и обладавших для этого нужными знаниями, сноровкой и деловыми качествами.

И.Т. Посошков, как и многие мыслители того времени, пытался соединить традицию старинного благочестия и воспитания с таким новым для Руси явлением, как государственная школа. Это отчетливо видно в его произведении «Завещание отеческое к сыну своему» (1705). Это педагогическое сочинение даже названо в духе древнерусской традиции, идущей от Владимира Мономаха. Однако содержание его вполне отвечало духу эпохи Просвещения. Главной задачей он считал «книжное научение», а основными языками обучения называл латинский и польский. В то же время И.Т. Посошков требовал от учащихся критического отношения к латинским учебным книгам. Достижения светской западноевропейской науки он советовал рассматривать с позиций православной традиции, а многое он просто не принимал, например, считая, что Коперник «Богу суперник».