По сути дела, необходимо преодолеть резко обострившееся планетарное противоречие между новыми потребностями глобальной системы социальной безопасности и продолжающими действовать старыми принципами практики конкуренции и насилия. В свою очередь, оно подготовлено фундаментальными противоречиями в материальной и духовной сферах жизни общества. В материальной сфере резко возросли производственные, созидательные возможности и, как уже отмечалось выше, усилились контрасты бедности и богатства, выросли разрушительные способности. Современные технические и технологические достижения подготовили дешевые асимметричные, но достаточно эффективные средства противодействия традиционным методам завоевания военно-политического господства. Огромные армии и дорогие вооружения оказались беспомощны перед использованием гражданских технологических достижений, биоматериалов, в качестве физических и психологических факторов массового поражения населения. События в Нью-Йорке 11 сентября и последовавшая затем англо-американская операция против режима талибов в Афганистане показали мировому сообществу это новое оружие и тактику его применения. Есть все основания предполагать, что формы и границы этого латентного оружия далеко не исчерпаны. Более того, они будут расширяться по мере вызревания новых гражданских высоких технологий и их приспособления к идеологии насилия.
Второй сдвиг, изменивший представления о безопасности, произошел в духовной сфере жизни общества. Продолжавшийся на протяжении всего XX столетия количественный рост бедного населения на планете рано или поздно должен был привести к идеологическому и институциональному оформлению своих интересов. Этот процесс резко ускорился и радикализировался после развала СССР, который, исходя из принципов послевоенного мира, собственной и глобальной безопасности в известной мере контролировал протестное и революционное движение, которое развивалось в основном в рамках органичной для западной культуры марксистской традиции. Глобализация и формирование глобальной системы социальных отношений потребовали адекватных принципов построения глобального общества. Нежелание западных стран заменить принципы насилия и конкуренции на принципы сотрудничества и партнерства создали условия для появления на мировой арене внесистемной для западной цивилизации религиозной фундаментальной оппозиции. Эти процессы резко изменили конфигурацию и содержание всей системы безопасности. В отличие от вполне рационального в атомную эпоху принципа классовой идеологии марксизма - мирного сосуществования вакуум отношений между первым - богатым и третьим - бедным мирами был заполнен все возрастающей, особенно по отношению к США, ненавистью и религиозным экстремизмом. Нежелание или неспособность богатых стран "делиться" с бедными, с одной стороны, подготовило социальную и политическую почву для явления глобального терроризма, а с другой - еще один раз со всей остротой поставило вопрос о сохранении и устойчивости жизни как таковой. Выйдя из периода "холодной войны", мировая цивилизация без промедления вошла в период катастроф, в значительной мере вызванных социальной и политической неустроенностью возникающего глобального общества.
Устойчивое развитие и ноосфера
Процессы глобализации и унификации кризисных и катастрофических ситуаций поставили на повестку дня XXI века вопрос о создании единой социологии мирового социума, не разделяя ее на западную и восточную составляющие. Практические потребности в научной социальной теории устойчивого развития мирового социума огромны. В начале последнего десятилетия XX века произошло событие, которое по своим масштабам и воздействию на судьбу мировой цивилизации имеет настолько глобальное значение, что его еще в полной мере предстоит осознать. Мировое сообщество в лице представителей 179 государств на конференции в Рио-де-Жанейро пришло к согласованному выводу о том, что характер экономического развития человечества должен быть изменен, иначе его ждет гибель. Для того, чтобы жизнь и социальные формы ее организации на нашей планете не деградировали, необходимо осуществить программу совместных действий в интересах устойчивого развития, которая получила название "Повестка дня на XXI век". Эта программа предусматривает 2500 видов согласованной совместной деятельности в ста пятидесяти областях. Политическим и организационным инструментом реализации Повестки в каждой стране должны стать национальные стратегии устойчивого развития, которые разрабатываются с широким участием общественности, включая неправительственные организации. По существу, речь идет об изменении способа мышления и жизнесуществования на планете всего человечества. И сделать это впервые предстоит не в силу материальных интересов или утопических идей, а в силу осознания глобальных опасностей, которые грозят прекратить развитие мировой цивилизации.
С конца 80-х годов теория и практика устойчивого развития находится в центре внимания ученых и политиков в нашей стране и за рубежом. Мы переживаем своеобразный бум: выходит огромное количество книг, проводятся конференции, сам термин "sustainable development" стал модным и не сходит со страниц научной периодики. Между тем, анализ даже научных публикаций показывает, что идет ожесточенная борьба за выгодное каждому участнику этих научных и не очень научных дискуссий понимание этого термина. Суть проблемы заключается в том, что за этими двумя словами скрываются колоссальные материальные и финансовые интересы, которые и формируют различные в своих целях стратегии устойчивого развития. В то же время существует ядро идей, которое признается всеми участвующими в общественном дискурсе сторонами, и которое было бы правильно называть парадигмой устойчивого развития. Для того, чтобы понять взаимодействие и противостояние, открытую и латентную борьбу этих идей, необходимо проследить генезис системных взглядов на устойчивое развитие.
Системный подход к анализу явлений в природе и обществе интенсивно развивается в последние десятилетия. Обычно в теории устойчивости под ним понимают сложную многомерную систему, в которой информация из различных областей и сфер научной деятельности может быть интегрирована без искажения в относительно простую модель, показывающую, по возможности, с использованием математических методов, развитие того или иного процесса [13]. В настоящее время в сфере теоретического знания о процессах устойчивого развития условно можно выделить три главных подхода в конструировании моделей устойчивого развития: ресурсный, биосферный, интегративный. Все они базируются на едином философском и естественнонаучном фундаменте. Такое объединение научных усилий математиков, "естественников", социологов, "гуманитариев", экономистов, "управленцев" произошло после того, как по мере изучения накопившихся к XX веку проблем стало ясно, что ситуация на нашей планете, сложнейший характер нелинейных отношений в системе "человек - общество - природа" требует комплексного анализа и соединения усилий ученых разных специальностей.
Первым этапом непосредственной подготовки "появления на свет" теории устойчивого развития стали работы В.И.Вернадского о развитии биосферы, приведшие его к необходимости рассмотрения планетарного аспекта деятельности человечества и к признанию необходимости изменения способа существования человечества. "Исторический процесс на наших глазах коренным образом меняется. Впервые в истории человечества интересы народных масс - всех и каждого - и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть "ноосфера" [14] .
Заслуга В.И.Вернадского заключается в том, что он, по существу, вводит в анализ связей системы "человек - природа" новое критериальное измерение "человечество как единое целое", и переводит социальный анализ в глобальную плоскость. В центре системы ноосферного мировоззрения, которая призвана обеспечить социально эффективное освоение мира, находится уже не просто человек с абстрактной гуманистической системой ценностей, которая, как беспристрастно показывают социальные факты на протяжении тысячелетий, сплошь и рядом используется для его унижения и закабаления, а человечество с конкретной системой насущных материальных практических потребностей и интересов выживания настоящего и будущих поколений.