регистрация / вход

Идеальное государство Платона

Роль Платона в развитии европейской культуры. Сравнительная характеристика школы Платона и Пифагорейских союзов. Принципы построения идеального государства. Анализ проблем воспитания воинов и стражей, а также место идей коммунизма в их экономике и семьях.

1. Платон и его роль в развитии европейской культуры

Платон оказал огромное влияние на все возникшие после его смерти школы эллинистической философии, равно как на развитие философии в средние века и новое время. Авторитет Платона на протяжении всех последующих периодов новоевропейской истории был воистину колоссальным.

Платон выявил громадное значение логических определений, понятий и категорий в познании, их роль в философском и научном мышлении, их необходимость в исследовании вопросов о происхождении общества и государства, в анализе правовых и нравственных норм, в решении этических. Эстетических и иных проблем.

Школа Платона, в отличие от Пифагорейских союзов, имела характер нерелигиозного, открытого и неформального объединения учеников вокруг схоларха. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в платоновской Академии велись диспуты и читались доклады. Направление позднеантичной философии (I в . до н.э. - начало III в. н.э.) получило в узком смысле название платонизм (в современной литературе - средний платонизм). Платонизм как философское направление в широком смысле нашло развитие в дуалистических системах платонизма. Материя в них понималась в качестве самостоятельного начала небытия и зла наряду с нематериальным первоначалом всякого бытия, благом. В монистических идеалистических системах - как результат самоограничения и дробления этого первоначала. Последователи Платона (Древняя Академия) поддерживали пифагорейскую тенденцию философии позднего Платона и развивали космологию "Тимея".

Представители Средней Академии (во главе с Аркесилаем) противостояли стоицизму на позициях академического скептицизма. Новая Академия (во главе с Карнеадом) абсолютизировали принцип недостоверности всякого догматизма. Начиная с Антиоха Аскалонского предпринимаются попытки восстановить учение Платона и Древней Академии. Это вызывает появление весьма характерного для поздней античности типа философствования, мыслящего себя как толкование платоновских текстов, но по существу дающего самостоятельный синтез основных идей эллинистической философии. Для этого направления характерен пафос подчеркнутой традиционности наряду с тяготением к школьной организации. Попытки реконструирования школьного учения Платона ("неписанного учения") в духе аристотелевского изложения досократовских учений предпринимались в XX веке представителями тюбингенской школы (Х. Кремер, К. Гайзер). В контексте среднего платонизма также необходимо рассматривать неопифагоризм. В целом для среднего пифагоризма решающее значение имела формула "уподобления божеству" - как цель платоновской философии и путь достижения "высшего блага". Развитие антиаристотелевской традиции, которая была воспринята Плотиным - это стремеление к синтезу аристотелизма и платонизма. "Даже такая грандиозная филосовско-мировоззренческая система как философия Плотина, - пишет Чанышев А.Н., - достойно завершающая древнезападную философию, тоже вторична и названа историками философии именно неоплатонизмом, а не "платонизмом" далеко не случайно: Плотин взял за основу своего мировоззрения систему философских взглядов Платона, к чему он примешал элементы аристотелизма и стоицизма. Все это он сделал творчески. Однако это творчество все же относительно". Созданию Плотиным, на основе ряда платоновских текстов, некого подобия системы, предшествует скромный расцвет среднего платонизма во II в. н.э. В этот время существовало пять центров возрождения платонизма - Афины, Рим, Пергам, Слиугна и Александрия. В свое время большим авторитетом пользовался Альбин, учебник которого "Дидаскалис" - "Одно из наиболее полных изложений философии Платона в период среднего платонизма". Платоник Плутарх называет "вещими словами" мысли Платона о том, то "лишь тогда избавляется государство от зла, когда волею благого случая сойдутся воедино вильная власть, мудрость и справедливость".3 Он сочувственно вспоминает убеждения Платона, что "блаженно и счастливо то государство, где "моё" "не моё" считаются наихудшими словами и все рвение, какое только есть, граждане употребляют на общее дело".4

Неоплатонизм - это своего рода эпохальная философская система западной античности характерная для Поздней Римской империи. Основателем неоплатонизма обычно считают Плотина (III век) или его учителя Аммония. плотин и его ученики Амелий и Порфирий разработали основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое - благо, постигаемое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной теологии. Далее в порядке нисхождения ("истечения") из единого следовали бытие - ум ("нус") с идеями в нем, душа ("псюхе"), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии. Новым у Плотина явилось именно учение о первоначале всего сущего, которое само выше сущего, или по Платону, "за пределами бытия". Интересно отметить, что в числе учеников Плотина были сенаторы и сам император Гиллиен. Имея на Галлиена большое влияние, Плотин просил о выделении ему территории для реализации социально-политического проекта Платона, для создания Платонополиса - император было согласился, но осуществлению этого утопического замысла помешали советники императора. Плотин берет у Платона главным образом учение о едином ("Парменид"), учение о благе ("Государство"), учение об антогонизме души и тела ("Федр"), учение об эросе ("Пир"), у него нет вовсе упоминаний учения об обществе. Не претендуя на оригинальность, Плотин, думал о себе лишь как об истолкователе Платона. У Плотина мы находим заимствования из платоновских воззрений о боге - нусе - демиурге, "космической душе" и "идеях". Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к жизни, сходясь в этом с христианской религией. Как не враждовали христианство с неоплатонизмом, главное у них было общим - учение о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет перед низшим. Не случайно, для образованных язычников путь к христианству легче всего шел через неоплатонизм. Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первонаала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Пафос учения Плотина - в сведении многого к единому и выведении этого единого за пределы много. Эта классическая схема тоталитаризма. В тоталитаризме присущее многому единое выносится за пределы многого, единое привносится во многое извне как некая высшая сила. Мировоззрение Плотина - выдающийся пример тоталитарного мировоззрения, которое как известно принесло много бед человечеству в ХХ веке. Плотиновские построения мировой иерархии, являясь отражением социальной иерархии в Римской империи, во многом предвосхищения феодальной иерархии.

Плотин оказал огромное влияние на последующее развитие философской мысли. Линию неоплатонизма продолжают сирийская школа (Ямвлих) и пергамская школа (IV в.). Начиная с Плутарха Афинского (ум. ок. 432 г.) платоновская Академия испытывает влияние неоплатонизма. Его преемник Сириан утверждает за аристотелевской философией статус введения и философии Платона. В 437 г. главой Академии стал ученик Плутарха Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма и дал детально разработанную сводку основных понятий и методов неоплатонизма.

В целом можно сделать вывод, что неоплатонизм оказал мощное воздействие на развитие средневековой философии и культуры. В восточной патристике идеи Плотина привлекаются для решения догматических вопросов. Усвоения идей неоплатоников определяет характер богословия представителей кружка каппадокийцев - Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. В западноевропейскую средневековую культуру неоплатонизм проникает под влиянием Макробия и особенно Августина. Традиция христианского неоплатонизма на латинском западе складывается также под влиянием Боэция, давшим образец христианизированной неоплатонической философии. В IХ веке Иоанн Скотт Эриугена дает очерк неоплатонической системы в трактате "Разделение природы". До XII века единственным господствующим направлением в схоластике было августинианство, для которого во многом присутствовали ориентация на Платона и неоплатонизм.

Неоплатонизм получил известность также среди арабских философов благодаря переводу "Эннеат" Плотина и "Начал теологии" Прокла. Неоплатоническую интерпретацию ислама стремился дать Ибн Сина, переосмысление неоплатонических представлений в духе ортодоксального ислама аль-Газали, соединив их суфийским учением о единении с божеством в сверхумном экстазе.

Несомненное влияние неоплатонизма прослеживается в построениях каббалы. Новый импульс распространению неоплатонизма не Западе происходит в конце XIII века под влиянием идей Августина, новых переводов Платона неоплатонические концепции преломляются в немецкой мистике XIII - XIV вв. (Ульрих Страсбургский, Дитрих Фпейбургский, Мейстер Энхард и др.). В русле этой же традиции неоплатонизм усваивается и развивается Николаем Кузанским. Неоплатонизм Николая Кузанского в первой половине XV века связан с восходящим веком математики и естествознания. Образец Платона и его учения неизменно менялся на протяжении всей истории философии: для античных платоников и неоплатоников он "божественный учитель", для средневековых мыслителей он предтеча христианского мировоззрения, автор "Тимея" и "Менена". Огромное влияние Платон оказал в эпоху Возрождения на гуманистов. Они рассматривали идеи Платона в поэтическо-мифологической, светской и игровой форме. "Неоплатонизмом в эпоху Ренессанса, - писал по этому поводу Лосев А.Ф., - пронизаны творения не только Николая Кузанского. Но и почти всех деятелей этой эпохи. Но нигде имя Платона не превозносится так, как во Флоренции второй половины XV века. Почитание Платона было превращено здесь почти в религиозный культ. Перед его бюстом ставились лампады и собственно говоря, он почитался на ряду с Христом". Именно здесь в 1459 году Козимо Медичи учреждает платоновскую Академию. Во главе ее стоял Фичино, к ней принадлежал К.Ландино, Пикоделла Мирандола, А.Помициано и др. Покровитель Академии Л.Медичи утверждал, "что без платоновской дисциплины никто не может с легкостью стать не хорошим гражданином, ни опытным в христианском учении".

Философские устремления Флоринтийской Академии включали в себя широкий круг: от проповеди идеалов платонической любви до попыток дать синтез платонизма с аристотелизмом, каббалой, герметизмом, зороастризмом и другими типами религиозно-философской мысли. Получили развитие Платоновские идеи поэтического вдохновения, одержимости, неистовства. Знаменитые философские диалоги Платона, принадлежащие к лучшим созданиям древнегреческой художественной прозы, оказали большое влияние на дальнейшее развитие литературы. Диалог как жанр был доведен Платоном до высокого совершенства, он представлял собой не просто драматическое противоборство идеи, но и отличался образностью, использованием метафоры, иносказаний, символов. Все это мощно развивается в эпоху Возрождения. Диалоги Платона становятся образцами для месс в театре Ренессанса - настолько тесно связаны репликами собеседников с их индивидуальностями.

В XVI веке под сильным неоплатоническим воздействием складывается учение Ф. Патрицци. Влияние Платона на последующую философию иногда трудно отделить от влияния неоплатонизма - Платон и Плотин проникают в философскую мысль совместно, порой одновременно. Под влиянием идеи Плотина о сверхумном первоединстве находился Джордано Бруно.

Неоплатонические элементы прослеживаются у Спинозы и Лейбница. У Платона его "идеи - живые идеальные существа, близкие к богам, демонам и героям древней мифологии".

Идеальные сущности у философов нового идеализма мыслятся как абстрактные метафизические сущности. Таковы монады Лейбница - метафизические духовные атомы, или единицы бытия.

Под влиянием идей Плотина написан "Сейрис" Беркли. Учение Платона сыграло видную роль в дальнейшей эволюции идеалистической философии. Идеалисты в учении его видели исходную точку или образец для собственных идеалистических построений и гипотез. Как и Платон в основе чувственного они искали сверх чувственное ("умопостигаемое"), в основе относительного - безотносительное ("абсолютное"), в основе преходящего - вечное, в основе становящегося, бывающего - истинное сущее.

2. Принципы построения идеального государства и проблема воспитания воинов и стражей

Теория идеального государства также напрямую связана с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное” говорит о том, что Платон представляет саму “идею” государства, и хотел бы, чтобы она воплотилась на земле в как можно менее искаженном виде.

В основе идеального государства лежит “идея” блага, или принцип справедливости, который определяет место и занятие для каждого гражданина и сплачивает все части государства в гармоническое целое. Государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как: защита государства, обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.

Благо заключается в четырех главных доблестях: мудрости, мужестве, сдерживающей мере и справедливости. Идеальное государство имеет четкое сословное деление его членов, основанное на разделении этих доблестей, а кроме этого оно соответствует началам, присутствующим в душе каждого человека:



Начала человеческой души

Сословия в государстве Распределение доблестей
Разум Правители Справедливость, сдерживающая мера и мудрость
Яростный дух Стражи Справедливость, сдерживающая мера и мужество
Вожделение Земледельцы и ремесленники Справедливость и сдерживающая мера

Государство образуется тогда, когда “испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь” (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.

Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие.

Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто высшее знание – сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).

Незыблемость сословного деления – это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно. Так, если страж сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник делал бы работу сапожника, а сапожник - работу плотника. Но было бы просто гибельно для государства, если бы какой-нибудь ремесленник или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки детей, чтобы выяснить в каком сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти в более высокий класс, поскольку размножение людей тоже входит в область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.

Классы в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий – отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.

Итак, главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова – власть самых достойных, мудрых.

Платон – основатель одного из основных течений в философии – объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.

Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.

Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.

3. Принципы коммунизма в экономике и семье стражей

Самый важный диалог Платона "Государство" состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца книги пятой) обсуждается вопрос о построении идеального государства; это самая ранняя из утопий.

Формальная цель "Государства" заключается в том, чтобы определить "справедливость". Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то, что составляет справедливое Государство, чем то, что составляет справедливого индивида. И поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого Государства, надо сначала обрисовать такое Государство, а затем решать, какие из его совершенств следует назвать "справедливостью".

Платон начинает с того, что решает разделить граждан на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; после того их звание обычно переходит по наследству; но в исключительных случаях подающий надежды ребенок может выдвигаться из одного из низших классов, тогда как среди детей стражей ребенок или молодой человек, не отвечающий требованиям, может быть исключен из класса стражей.

ииОсновной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиеся образования экономики, биологии и религии. Не всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам, кроме стражей; ясно, что некоторые из них относятся к воинам, но Платон в основном интересуется лишь стражами, которые должны являться обособленным классом, подобно иезуитам в старом Парагвае, духовенству в церковных государствах до 1870 года и Коммунистической партии в СССР в наши дни.

ииПрежде всего следует рассмотреть образование, которое делится на две части - музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: "музыка" означает все, что входит в область муз, "гимнастика" означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой. "Музыка" почти так же широка, как то, что мы называем "культурой", а "гимнастика" представляет собой нечто более широкое, чем то, что мы называем "атлетикой".

ииКультура должна быть предназначена для превращения людей в благородных в том смысле, который, в значительной мере благодаря Платону, хорошо известен в Англии. Афины времен Платона в одном отношении были похожи на Англию XIX века: как в той, так и в другой стране имелась аристократия, обладавшая богатством и социальным престижем, но не имевшая монополии политической власти и в каждой из этих стран аристократия должна была обеспечить себе такую степень власти, которой она могла достичь посредством поведения, производящего глубокое впечатление. В Утопии Платона, впрочем, аристократия управляет бесконтрольно.

ииВоспитание должно, по-видимому, прежде всего развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Должна существовать строгая цензура над литературой, которую молодежь могла читать с самого раннего возраста, и над музыкой, которую ей позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать детям только разрешенные рассказы. Чтение Гомера и Гесиода не следует допускать в силу ряда причин. Во-первых, они изображают богов, которые время от времени себя плохо ведут, что непедагогично: молодежь следует учить, что зло никогда не исходит от богов, так как Бог является творцом не всех вещей, но лишь хороших вещей. Во-вторых, у Гомера и Гесиода некоторые вещи рассчитаны на то, чтобы вызвать у читателей страх смерти, тогда как воспитание должно любой ценой заставить молодежь желать умереть в сражении. Наших юношей следует учить считать рабство хуже смерти, и поэтому им не следует давать читать рассказы о добрых людях, плачущих даже из-за смерти друзей. В-третьих, соблюдение внешних приличий требует, чтобы никогда не было громкого смеха, и однако Гомер говорит о "неистощимом смехе благословенных богов". Как школьный учитель будет эффективно порицать веселье, если юноши смогут цитировать этот отрывок? В-четвертых, у Гомера имеются отрывки, восхваляющие богатые пиры, а также отрывки, описывающие вожделения богов; такие отрывки отбивают охоту к умеренности. (Настоятель Инге, верный последователь Платона, возражал против строки в хорошо известном гимне: "Возгласы тех, кто торжествует, песня тех, кто пирует", - которая встречается в описании небесных радостей.) Не должно быть рассказов, в которых дурные люди счастливы, а хорошие несчастливы: моральное влияние таких рассказов могло бы оказаться самым гибельным для восприимчивых умов. В силу всего этого следует осудить поэтов.

Платон переходит к любопытной аргументации относительно драмы. Он говорит, что хороший человек не должен стремиться подражать дурному человеку; но в большинстве пьес выводятся злодеи, поэтому драматургу и актеру, который играет роль злодея, приходится подражать людям, виновным в различных преступлениях. Мужи, стоящие выше, не должны подражать не только преступникам, но также женщинам, рабам и вообще низшим (В Греции, как и в елизаветинской Англии, роли женщин исполнялись мужчинами). Поэтому в пьесах, если вообще их можно допустить, не должны выводиться другие характеры, кроме безупречных мужчин-героев хорошего происхождения. Невозможность этого столь очевидна, что Платон решает изгнать всех драматургов из своего города:

"Если же человек, обладающий умением перевоплощаться и подражать чему-угодно, сам прибудет в наше государство, желая показать нам свои творения, мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным, но скажем, что такого человека у нас в государстве не существует, и что недозволено здесь таким становиться, да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями и увенчав шерстяной повязкой...".

Что касается экономики, Платон предлагает ввести для стражей радикальный коммунизм, и также (я думаю) для воинов, хотя это не очень ясно. Стражи должны иметь небольшие дома и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а не счастье одного "класса. И богатство и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку наш город не захочет брать никакой доли из военной добычи.

С притворной неохотой платоновский Сократ применяет свой коммунизм к семья . Друзья, говорит он, должны иметь все общее, включая женщин и детей. Он допускает, что это представляет трудности, но не считает их непреодолимыми. Во-первых, девушки должны получать точно такое же воспитание, как и юноши, изучая музыку, гимнастику и военное искусство вместе с юношами. Женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. "В отношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая..." Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют никакого отношения к, политике. Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами.

Законодатель, избрав в качестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общих домах и питались за общим столом. Брак, как мы уже знаем, будет радикально преобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, как их учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители города будут производить манипуляцию с жребиями, исходя из евгенических принципов. Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети будут после рождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто их родители. Детей с физическими недостатками и детей худших родителей "станут скрывать как следует в тайном и неизвестном месте". Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы - от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. Против "браков", устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед Государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты.

Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть "отцом" каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к "матери", "брату", "сестре". (Подобного рода вещи имеют место среди некоторых дикарей, и обычно это удивляло миссионеров.) Не может быть брака между "отцом" и "дочерью" или "матерью" и "сыном". Вообще (но не абсолютно) браки между "братом" и "сестрой" не должны допускаться.

4. Проблема справедливости в идеальном государстве Платона

В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшегосословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость». Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное

неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его

перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей. Платон пишет, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы,избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью - справедливостью – автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор,

описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной

организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».

Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др. Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении

тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей., там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве

такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. — «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых ( немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии

3. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ― осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом

строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания — наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против

демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.


Литература

1. Асмус В. Ф. Платон. М., 1993, с. 398.

2. История философии 4т.; т.1; 1987г. глава 2 & 2.

3. Платон. Государство. М., 2002, с. 521.

4. Рассел Б. История западной философии. В 3 книгах / пер. с англ., подготовка текста В. В. Целицева – Спб.: Азбука, 2001г. – 960стр.

5. Филеб, Государство / Пер. с древнегр.; общ.ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса «Платон» - М.: Изд-во «Мысль», 1999г. – 656стр. (классическая философская мысль).

ОТКРЫТЬ САМ ДОКУМЕНТ В НОВОМ ОКНЕ

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]

Ваше имя:

Комментарий