Содержание
1. Представление о смерти у разных народов в древности
2. Значение смерти для общества
2.1 Поминальные обряды
2.2 Понятие "преждевременной смерти"
2.3 Отношение к суициду
2.4 Эвтаназия
Список литературы
Мы не любим думать и говорить о смерти и в повседневной жизни обычно избегаем этой темы. "Мы чувствуем, – пишет Р. Моуди, – по крайней мере, хотя бы подсознательно, что, сталкиваясь со смертью, даже косвенно, мы неизбежно становимся перед перспективой нашей собственной смерти".
Отношение людей к тайне смерти – двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности. Стремление людей "освоить" феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении проявилось в огромном множестве сказаний, мифов, ритуалов (похороны, оргии, жертвоприношения и т.п.).
Сегодняшних людей, как и далеких предков, смерть ставит перед тайной значения человеческой жизни, тайной незримого существования человеческой души, перед вопросом, что есть бытие и небытие.
Что же происходит с умершим человеком, его душой и телом? У древних и первобытных народов на этот счет имелись самые разнообразные представления. Рассмотрим некоторые характерные варианты.
В вавилонской религии представления о загробной жизни были довольно смутные. Считалось, что души умерших попадают в подземный мир и ведут там безнадежно унылое существование. Ни утешения, ни награды вавилоняне от потустороннего мира не ожидали, поэтому религия народов Месопотамии ориентирована на земную жизнь.
В Древнем Египте династической эпохи идеи потустороннего существования получили, напротив, гипертрофированное развитие. По египетским верованиям, когда умирает тело человека, продолжают жить его имя (рен), душа (ба), птицей улетающая из тела в небо, и, наконец, некий невидимый "кА", двойник человека, которому отводилась особая роль в посмертном существовании. Участь ка после смерти зависит от участи тела. Ка может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; ка может быть съеден загробными чудовищами, если его не защитят магические формулы. Если же об умершем как следует позаботиться и мумифицировать его или сделать его статую, то ка может намного пережить усопшего.
В Древней Индии брахманы (жрецы) учили, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое материальное тело. Какое новое тело получит душа – зависит от поведения человека в теперешней жизни, прежде всего от соблюдения правил своей касты. Неукоснительно соблюдая эти правила, можно в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты, а за их нарушение можно не только оказаться в более низкой касте, но и обратиться в низшее животное. Такой поток перевоплощений души называется в индийской философии и религии словом "сансара".
Представления древних евреев о загробной доле человека отображены в Ветхом завете. Они не вполне отчетливы – вероятно, потому, что древнееврейские пророки больше заботились и повествовали о благоденствии всего их народа в здешнем мире, чем о счастливом потустороннем существовании индивида. В текстах Ветхого завета представлены два основных взгляда на посмертную участь человека. Согласно первому, личность после смерти погибает. Бог создал человека "из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни..." (Быт 2, 7). После смерти это дыхание жизни остается, представляя собой лишь безличную силу, общую всем людям и животным, оно возвращается к Богу, а личность как конкретная форма этого дыхания исчезает. Правда, у приверженцев такого понимания смерти все же имеется некоторая надежда на воскресение духа в теле по воле Бога. Но, в общем, им представляется сомнительным загробное существование, и из этого следует пожелание: "Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. <...> Наслаждайся жизнию с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей. <...> Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл 9: 7, 9, 10). Согласно другому воззрению, содержащемуся в ветхозаветных писаниях, человеческая душа продолжает существование после смерти, но мир, в который она попадает, темен и безрадостен, это – страна "сени смертной и мрака", "каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма" (Иов 10, 22).
У древних греков бытовали представления, похожие по тональности на те, что мы только что рассмотрели; слабые тени усопших обречены скитаться в загробном мире, покинутые и ничтожные. Греки называли людей смертными – в противоположность бессмертным богам, ведь посмертное существование человеческих душ представлялось совершенно призрачным и никчемным.
У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй, с характерным для него культом почитания предков. Душам предков полагалось обитать в раю. "Рай" – дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова "вырай", "вырий" – место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие. Слово "пекло" – тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: "чистых", т.е. умерших "пристойной" смертью, – их почитали и называли "родителями" безотносительно к возрасту и полу (до сих пор существует традиция "родительских дней"), и "нечистых", которых называли "мертвяками" (самоубийцы, утопленники, опойцы и т.п.). Мертвяков боялись, полагали, что они могут вставать из могилы и вредить людям; чтобы помешать мертвяку выйти из могилы, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и т.д. Таким образом, по верованиям древних славян, после смерти могла сохраняться активность не только души, но и тела.
Далеко не у всех народов смерть воспринималась как печальное событие. У некоторых, например у германцев (свевов), существовала вера в воскресение умерших, это позволяло им не бояться смерти; у них считалось, что воины, храбро павшие в битве, должны попасть в светлый дворец бога Одина – Валгаллу (Вальхаллу), где их ждут пиры и удовольствия. А даки (северо-фракийские племена, жившие на территории современной Румынии) верили, что существование после смерти гораздо приятнее теперешней жизни, и потому встречали смерть радостным смехом, а рождение человека, наоборот, оплакивали.
Приведенные здесь основные варианты древнейших представлений о смерти оказали заметное влияние на мировоззрение последующих эпох. Черты изначальных образов, архетипов смерти видны в мировых религиях, философских учениях – от древнейших до современных.
В обществе издревле существуют специальные действия, ритуалы, отражающие уважение к покойному. При этом чаще всего проявляют образцы гуманизма: "О мёртвом только хорошее или ничего". Облегчает утрату и мысль о том, что человек как бы жив, пока о нём помнят. У каждого народа, каждой религии, каждой семьи выработаны свои похоронные обычаи; их исполнение помогает уменьшить боль, перестроиться, приспособиться к новой жизни без ушедшего. Но, всё это нужно живым; умершие не испытывают никаких эмоций. Может быть, не так уж нелепо, что иногда поминки заканчиваются танцами и песнями (подчас не самыми грустными). Ведь жизнь оставшихся продолжается; горе надо пережить с наименьшим ущербом и больше заботиться о живых. Правда, у некоторых народов есть практика нанимать профессиональных плакальщиц, которые дольше поддерживают траурное настроение. (Объясняют это и тем, что слёзы содержат анестезирующие вещества, и рыдания – это физиологическая реакция организма, уменьшающая душевную боль).
Непросто определить понятие "преждевременная смерть". В сознании большинства людей смерть почти всегда преждевременна. Но всё-таки наиболее тяжело воспринимается смерть в дееспособном возрасте, когда человек полон сил, планов, когда он не завершил начатое. Особенно это касается родителей, не поставивших на ноги детей; творческих, трудно заменимых людей - тех, чьё отсутствие резко скажется на жизни близких. Существует понятие "среднего возраста жизни" для каждой эпохи, для каждого государства или местности. Он обычно лет на 7-10 больше для женщин, чем для мужчин. Возможно, "природа имеет ввиду" большую необходимость женщин для воспроизводства поколений, хотя не очень понятно, почему это распространяется на старческий возраст. Известны и сообщества, в которых среднее время жизни настолько мало, что еле успевали родить и вырастить детей – так происходило в первобытном обществе. Время жизни запрограммировано в генах и, в значительной степени, определяется также средой, образом жизни и внешними, случайными обстоятельствами. Парадоксом выглядит ситуация, когда государство устанавливает пенсионный возраст выше среднего возраста жизни.
К сожалению, нередки ранние смерти способных, преуспевающих, сильных и здоровых от рождения людей. Благодаря умению преодолевать себя и тревожные сигналы, поступающие из организма, они не принимают во время ограничительных, медицинских мер и не изменяют темп жизни, что приводит к кончине "в расцвете лет". Можно привести имена многих известных людей, не сумевших пройти между Сциллой и Харибдой – сочетать напряжённую, результативную деятельность с сохранением здоровья до преклонного возраста. Трудно представить, что мы теряем с преждевременной смертью великих людей: это могут быть и направления в науке и искусстве, иногда – прогресс или судьба государств. Не вызывает сомнения, что неверен сталинский тезис "незаменимых людей нет".