Реферат по курсу «Методологические основы психологии» выполнил студент V курса 51 гр. д/о Сапронов Дмитрий
Московский Государственный Университет имени М.В. Ломоносова
Факультет психологии
Москва, 2002
I. Предисловие
Гуманистическое и экзистенциальное направления психологической мысли заинтересовали меня как психолога практически с первых дней моего обучения. Обращение к этим подходам убивало для меня сразу нескольких зайцев.
Во первых, сразу же привлекает внимание близость обсуждаемых психологами этих направлений вопросов к жизни каждого отдельного человека, в том числе – и к моей собственной. Безусловно, проблемы смыслов (как частных, так и общих), существования, жизни, одиночества, совести, любви, свободы, смерти, изменения, роста и многие другие могут волновать различных людей практически на любом этапе их жизни, а уж для семнадцатилетнего подростка они выступают как сверх значимые, сверхинтересные, но и, в то же время, как сверхсложные для решения, по крайней мере, именно так было в моем случае.
Во вторых, меня сильно притягивало как в гуманистическом, так и в экзистенциальном направлениях отсутствие внешне видимых сложных схем, формул, моделей, графиков, всевозможных «кривых», - того, что с некоторой оговоркой можно назвать проявлениями сциентизма, а так же того, что изобилует, например, в экспериментальной психологии (в широком ее понимании). Однако я сразу же столкнулся с проблемой иного рода – зачастую «материя», описываемая экзистенциальными или гуманистическими психологами, а еще в большей мере – философами, преподносится ими с помощью сложных и неоднозначных, введенных ими же терминов, для понимания связей и взаимоотношений между которыми необходимо, на мой взгляд, обладать хотя бы не дюжим абстрактным мышлением. Естественно, во время обучения на первых курсах эта способность только начинает развиваться, точнее – постепенно достигает достаточного для понимания, например, экзистенциалистских текстов.
Несмотря на возникающие при чтении сложности, тексты и стоящие за ними авторы всегда манили, притягивали меня к себе. Меня практически никогда не покидала уверенность в том, что есть что-то в этих работах: что-то для меня важное, честное, настоящее. И хотя порой самого меня вопросы, поднимаемые психологами-гуманистами и –экзистенциалистами, зачастую лишь запутывали, или я совершенно не понимал, как может существовать столько «одновременных альтернатив» и как мне с ними со всеми разделаться, что-то подсказывало мне, что я движусь в правильном для себя направлении.
И сейчас, когда к концу близится V курс, я так же отдаю предпочтение, хоть уже и в меньшей степени, именно этим психологическим направлениям. Более того, мне довелось в опыте собственной психологической работы убедиться в «действенности» методов консультационной и психотерапевтической работы, предложенных именно в рамках этих двух психологических «школ».
Возможно, именно такое мое отношение к гуманистической и экзистенциальной психологии и привело меня к выбору темы «Гуманистическая и экзистенциальная парадигмы в психологии. Их взаимоотношение» для написания реферата.
Данная работа построена сообразно логике формулировки темы: в первой и второй главах я рассмотрю экзистенциальную и гуманистическую парадигмы по отдельности, в третьей главе я рассмотрю некоторые аспекты их взаимоотношения.
II. Возникновение и развитие гуманистического и экзистенциального направлений.
Достаточно часто в психологической среде можно услышать формулировку «экзистенциально-гуманистическая психология». Однако, слияние двух этих направлений в одно, является не достаточно оправданным. Каждое из этих направлений имеет свою собственную историю возникновения, свой путь развития, своих персоналий, а главное, между ними есть значимые содержательные различия, которые и определяют специфичность и уникальность как гуманистического, так и экзистенциального направлений. И хотя, зачастую, действительно, достаточно сложно отнести того или иного психолога только к какому-то одному из этих направлений (например, в случае В. Франкла), мне представляется, что принципиальным в данном вопросе является не ярлык, будь то «гуманист» или «экзистенциалист», а именно позиция, на которой стоит автор, та методология, которая лежит в основе его научной или практической деятельности.
В данной главе я вкратце рассмотрю некоторые теоретические и исторические аспекты взглядов «ключевых» фигур в гуманистической и экзистенциальной школах.
II.1 Путь становления экзистенциальной психологии
Искать корни экзистенциальной психологии традиционно принято в философии экзистенциализма – направлении, появившемся более ста лет назад и до сих пор влияющем на умы людей в разных частях земного шара. Некоторые историки психологии и философии склонны выделять истоки экзистенциализма еще в работах Шопенгауэра и Ницше[1], однако наиболее распространённой точкой зрения является та, согласно которой датский философ Сёрен Кьеркегор заложил первые камни в фундамент экзистенциальной философии. Однако в трудах этого мыслителя нет манифеста, нет явно простроенной структуры, да и собственно термина «экзистенциализм» еще нет. Но именно Кьеркегор вводит понятие экзистенции как «осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальный выбор», посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому «самому себе»[2]. Таким образом, в философии Кьеркегора поднимается вопрос о подлинности человеческого существования – вопрос явно не новый, но получивший как у самого датского философа, так и в будущем, новую трактовку и мощное развитие.
Более или менее близкие по духу идеи содержит другое философское направление - феноменология, основоположником которой является Э. Гуссерль. С определенными оговорками можно сказать, что ключевая идея этого направления – неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира. Общим моментом для феноменологии и экзистенциализма является обращение к индивидуальному переживанию.
Далее экзистенциализм набирает все большую силу – появляется Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер, Лев Шестов, Вильгельм Дильтей, а позднее – Жан-Поль Сартр, Альбер Камю. Этот список можно было бы еще достаточно долго продолжать, а так же изучать взгляды и теоретические положения каждого из этих авторов, однако, в данном контексте это не имеет для нас первостепенной важности, так как предметом нашего рассмотрения все-таки является экзистенциальная психология, а не философия. Но тот вклад, который внесли все без исключения представители философии экзистенциализма в гуманитарное мышление и культуру ХХ века, неоспорим. Теоретическое изучение вопросов бытия, времени, свободы, ответственности, выбора в рамках философии выступило в роли основания, фундамента для становления экзистенциальной «мысли» вообще и психологической «мысли», в частности.
Можно сказать, что на общеметодологическом, «идейном» уровне экзистенциальная психология и экзистенциальная философия близки друг другу. Б.В. Зейгарник говорит об экзистенциализме в целом: «Объектом науки (философии, психологии), по мнению экзистенциалистов, должен стать субъект, который выступает не как продукт социальных отношений или биологического развития, а как неповторимая личность, познание которой достигается только через интуитивное переживание…Предметом философии и психологии должен стать не объективный мир, а «бытие» (экзистенция), которое не может быть достигнуто рассудочным – научным мышлением; оно познается лишь непосредственно»[3].
Немного иначе обстоит дело с взаимоотношением экзистенциальной философии и психологии на конкретно-методологическом уровне, и уж тем более на уровне техник, методов, средств. В связи этим было бы не совсем корректно «транспонировать» философские разработки на психологические. Как отмечает Д.А. Леонтьев, «Говоря о том, что представляет собой это направление в психологии, чаще всего ссылаются на экзистенциальную философию: на М. Хайдеггера, К. Ясперса, Ж.-П. Сартра и других. Однако экзистенциальная психология – это достаточно самостоятельный пласт материалов, совершенно отличный от экзистенциальной философии и имеющий свои собственные теоретические традиции, т.е. теоретическим обоснование, скажем, экзистенциальной психотерапии является не философия экзистенциализма, а обширные разработки именно в рамках психологии»[4]. Но, в то же время, «основной методологический аспект рассмотрения предмета антропологии у экзистенциалистов остается принципиально психологическим»[5]. Очевидно, различные позиции по отношению к связи экзистенциалистов-философов и экзистенциалистов-психологов имеют место быть, и именно они подчеркивают актуальность, с одной стороны, и многоплановость и многомерность этого направления, с другой.
Непосредственно экзистенциальная психология появилась на свет вместе с именами Людвига Бинсвангера и Медарда Босса. Изначально психиатры, оба они изменили и переструктурировали психоанализ в экзистенциальном ключе. Как отмечает Н.Ф. Калина: «Dasein-анализ Бинсвангера в наиболее общем смысле можно рассматривать как применение аналитики Хайдеггера к проблемам психиатрической теории и терапии»[6]. С одной стороны аналитика Хайдеггера, с другой стороны – психоанализ Фрейда. Получив психоаналитическое образование, Бинсвангер в дальнейшем активно критиковал психоанализ. По словам Ю.В. Тихонравова, тщательно проанализировавшего «экзистенциальный анализ», «Бинсвангер отвергает сам принцип каузального объяснения психических явлений, ибо субъективный смысл и причинность, по его мнению, исключают друг друга…Объективистские концепции не дают истинного понимания душевной жизни невротика. Опыт индивида не должен сводить к научным понятийным конструкциям, а интерпретироваться в его собственных терминах…Сколь бы странным ни казался мир того или иного человека, он всегда должен быть понят как осмысленный через осознание нужд, забот, тревог, эмоций этого человека. В нем всегда присутствуют внутренние пространство и время, специфическая окраска, настроенность на других людей. Нет реальности для всех одинаковой и в этом смысле «нормальной», как полагают традиционная психиатрия и вслед за ней психоанализ»[7]. В данном описании позиции Л. Бинсвангера отчетливо виден взгляд на человека как существо уникальное и единственно представленное, и, в силу этого, появляется и особый метод работы с невротическими личностями: «Для экзистенциальной психиатрии лечение болезни неотделимо от понимания, а понять сущность, феномен, идею или опыт, по Бинсвангеру – значит «подойти к объекту понимания на его языке, увидеть в нем структуры, возникающие из него самого, а не из нас. Понять объект – значит участвовать в нем, пока он не откроет свою сущность понимающему»[8].