Смекни!
smekni.com

Трансперсональная арт-терапия и психическая целостность личности (стр. 1 из 4)

Бревде Геннадий Михайлович

Практика специалиста глубинной психологии напоминает историю Мишеля Полани о пианисте, поражающем слушателей своей виртуозной спонтанностью, или «Работу актера над собой» К.С.Станиславского.

Непринужденное парение музыканта в пространстве звука или артиста в пространстве мизансцены – результат досконального знания произведения и изнуряющей наработки навыков владения инструментом и самим собой. Однако на сцене не только гаммы и упражнения, но и тексты должны остаться далеко в стороне, открывая выход непосредственному переживанию в момент исполнения – истине сценического искусства, противопоставляемой системой Станиславского суррогатам представления и ремесленной манеры доклада роли.

Добросовестная работа с клиентом, особенно в таком спонтанном жанре, как арт-терапия, не может быть ни ремеслом, ни наигрышем. В ее основе - как вросшая в артиста роль, как слияние музыканта с нотами и клавиатурой – не стереотипы, приемы и техники, а исчерпывающее понимание сути, структуры и драматургии той самой целостности, на достижение которой и направлено искусство исцеления искусством.

Психотерапевтическая мастерская

Трансперсональный подход в практике психологического консультирования и психокоррекции

Введение

Достижение (восстановление) психической целостности (идивидуация, интеграция сознания, самопознание, интрапсихическое развитие) - процесс поиска человеком душевной гармонии, «порождающий психологического “индивида”, т.е. обособленное, нечленимое единство, некую целостность, включающую – по необходимости - как незримую область бессознательного, так и сознание» (Юнг). В философских и вненаучных текстах для того, чтобы, с одной стороны, обозначить процесс индивидуации, а с другой, определить меру успешности этого процесса, употребляется понятие «духовное развитие личности». Индивидуация является главным фактором, обуславливающим позитивность изменений психики, здоровье и полноценность личности, потенциал ее общественной значимости и возможность самореализации.

По наблюдениям Абрахама Маслоу, человек может либо воплощать, либо преодолевать себя. В действительности, каждый человек отчасти себя преодолевает, и в какой-то мере воплощает. Восхождение к целостности – преодоление себя. Пребывание целостного человека в мире – воплощение, осуществление миссии, в какой-то мере восстанавливающее целостность мира.

Отказ от движения к целостности – непрестанная, неосознаваемая война, преодоление себя сущностного во имя себя существующего. Проигравший в этой войне, как правило, провозглашает себя победителем и продолжает завоевывать и разрушать ускользающий мир суррогатов и миражей.

Структура целостности – поиски и потери

“Самым значительным и важным шагом вперед, совершенным психологией, я считаю сделанное впервые в 1886 году открытие, что сознание не ограничивается обыкновенным “полем” с его “центром” и “окраинами”, но охватывает целый ряд воспоминаний, мыслей, ощущений, которые находятся за пределами основного сознания и, тем не менее, должны быть признаны фактами сознания, обнаруживающими свое существование несомненными признаками” – писал Уильям Джемс в 1910г.

Это высказывание классика психологической науки, одного из ведущих философов начала ХХ в. могло бы вызвать недоумение даже у дилетанта: иерархичность души с древнейших времен была объектом философской рефлексии (как известно, до начала ХХ века психология была частью философии). Философами и мыслителями метафизического миропонимания “темная” (не затемненная злом, а непостижимая светом разума) сторона психики, трансцендентная физическим, физиологическим и информационным процессам, причастная сущностному миру идей, признавалась главной, смыслообразующей частью души. Переведя основополагающий принцип их концепций на современный научный язык, получим основную формулу глубинной психологии: основания (законы, паттерны и процессы, регламентирующие деятельность) сознания лежат за пределами сознания.

Родоначальником этого (назовем его, для определенности, «трансцендентным») подхода в европейской философии можно считать Платона, который в “Меноне” проводит “эксперимент” с рабом и доказывает: познание - ни что иное, как припоминание сущностей из трансцендентного мира, близость которому - единственный критерий истины.

К аналогичному выводу приходит классическая веданта: “Процесс познания возможен только в Брахмане и через Него”. Много веков спустя один из героев Хайдеггера говорит: “Возможно, в отрешенности таится действие высшее, чем все дела мира и происки рода человеческого”, а затем: “Мы прозреваем сущность мышления как отрешенность”. Э. Гартман, предвосхищая учение Юнга о единой психофизической реальности Unus Mundus, придает бессознательному онтологический статус. Бессознательное Гартмана – единая основа единого мира по ту и по сию сторону наших чувств.

Параллельно эволюции постижения бессознательного развивался и редукционистский подход. Ригоризировавший Платона Аристотель, взгляды которого одержали, по словам Юнга, “позднюю, но убедительную победу”, различал лишь три уровня душевной организации: вегетативный, чувственный и понимающий. Содержания и процессы глубинных регионов психики оказались не слишком значительными компонентами интеллекта. Лейбниц вводит термин “бессознательное” для обозначения низших форм психической деятельности.

Основатель классического психоанализа З. Фрейд, писал: “Бессознательный процесс мы должны предположить, выводя его из его воздействий, ничего не зная о нем самом”. Оказавшись в положении узников платоновской пещеры, психоаналитики, разбирались с бессознательным в традициях классического эмпиризма. В отличие от вскормленных и ангажированных материализмом философов, психологов и нейрофизиологов, искавших физические, но неизбежно находивших метафизические (супрафизические) основания сознания, З. Фрейд поставил и успешно решил задачу нахождения эмпирических (биолого-физиологических и социологических) оснований бессознательного.

Источники содержаний и процессов казалось бы, непостижимого и даже невероятного бессознательного были с неимоверной легкостью обнаружены и впоследствии обнародованы. Несмотря на то, что, по словам Юнга, “ни одно физиологическое представление, ни один химический процесс” не давал психоаналитикам понятия о сущности якобы порожденных ими психических явлений, бессознательное исследовалось в эмпирических категориях, считалось недвусмысленно познаваемым и предельно рационализировалось. З. Фрейд настаивал на том, что любое содержание бессознательного – вытесненный фрагмент сознания либо латентный физиологический процесс либидинозного характера.

Вытеснению подлежали воспоминания и впечатления, связанные с переживанием страха и отвращения; влечение (либидо) определялось тремя большими полярностями, “господствовавшими в душевной жизни”: биологической (активный - пассивный), реальной (я – внешний мир) и экономической (удовольствие - страдание). Структура психики: эго (Я) и два его тирана – супер-эго и альтер-эго. Для альтер-эго т. е. глубинных, архаических, коллективных слоев бессознательного, Фрейд вводит метафорический термин “Оно” подчеркивая его автономность, неуправляемость. Между сознанием и бессознательным расположен слой предсознательного – цензор, препятствующий проникновению в сознание вытесненных или латентных содержаний и предоставляющий “Оно” практически безграничную, исподволь реализуемую власть над “Я”. Существенно влияющее на поведение и помыслы “Супер–эго”, представляющее в бессознательном совокупность этических, эстетических, социальных, религиозных норм и законов - не присуще индивидууму, а насильственно интернировано в его психику.

Краткая формулировка психоаналитической теории Фрейда: основа человеческой природы – устрашающие или отвратительные травматические переживания, а также животные (зачастую извращенные) влечения и инстинкты; высшие функции сознания (совесть, ответственность, стремление к свободе) и бессознательного (нуминозность) - навязаны неотступным и ненавистным социумом; высшие формы душевной энергии – вдохновение, бытийная любовь – чреватое неврозом отклонение либидо от нормального применения.

З. Фрейд, произведя революцию в философской антропологии и психологии, историю которых, вслед за Ж. Лаканом, совершенно справедливо можно подразделить на доаналитический и послеаналитический периоды, и будучи одним из популярнейших персонажей культурной жизни ХХ в., оказался, тем не менее, в стороне от основного течения мировой мысли. Большинство психологов и философов более оптимистично подходили к разработке проблематики природы и сущности человека.

Над сонмом философов возвысилась монументальная фигура Хайдеггера, провозгласившего: “Метафизика принадлежит к “природе человека”. Она и есть само человеческое бытие”; Э. Фромм обобщил искания коллег – психологов знаменательной фразой: “человек есть существо, в природе которого мы находим стремление трансцендировать себя”. А. Маслоу назвал умещавшееся в рамки классического психоанализа “ущербное существо”, ценностные ориентиры которого не выходят за пределы “низших” потребностей “Человеком Фрейда” (в противовес самоактуализирующемуся “Человеку Маслоу”).

Узость фрейдовского подхода стала общим местом философско-антропологического и психологического дискурсов и отмечалась даже Карен Хорни - адептом Фрейда, последовательно придерживавшейся методологической парадигмы учителя. Тем не менее, была предпринята попытка заузить эти рамки и попытаться втиснуть реально существующего человека в образовавшуюся щель.

Сражаясь с реакционными идеалистическими представлениями и не смея редуцировать духовное богатство строителя коммунизма к аномально развивающемуся либидо, психологи школы Узнадзе заменили “ненужное” бессознательное установкой, т. е. закрытой со всех сторон темной кладовой, куда время от времени получает доступ сознание (и только сознание), с тем, чтобы оставить на хранение или изъять какое-нибудь из своих содержаний. Специалисты школы академика Узнадзе предложили мировой научной общественности “общую теорию сознания и бессознательного психического, одновременно функционирующую как общая теория фундаментальных отношений личности, при сохранении идеи ведущей роли сознания”. Хрестоматийная ошибка клиента, считающего Эго доминирующим (или единственным) фактором своей психической деятельности и, в результате, безраздельно порабощаемого бессознательным – возводится в ранг ошибки психолога.