Реферат: Мусульманская умма в Бельгии
бельгия иммигрант мусульманский община
В 60-е годы прошлого столетия Бельгия, как и многие страны Западной Европы, переживала период экономического подъема. Недостаток рабочей силы в сталелитейной и рудодобывающей отраслях промышленности вынудил бельгийское правительство обратиться к странам Востока с их громадными людскими ресурсами и приступить к ввозу иностранных рабочих. Первая волна иммиграции началась после подписания ряда соответствующих договоров с марокканским и турецким правительствами. Таким образом, выходцы именно из этих двух стран стали основой мусульманского населения Бельгии. Число мусульман-иммигрантов быстро росло: 1,2 тыс. чел. – в 1960 г., 1970 г. – 65 тыс. По этническому составу треть составляли турки, две трети – марокканцы.
Однако экономический кризис 1973 г. привел к значительному сокращению производства. Правительство Бельгии приняло решение о приостановке ввоза иностранной рабочей силы. Сегодняшнее существование мусульманской общины в Бельгии является в значительной степени следствием изменений в бельгийской, как, впрочем, и в общеевропейской иммиграционной политике первой половины 70-х годов. После того, как бельгийские власти прекратили ввоз рабочих-иностранцев, многие иммигранты решили не возвращаться на родину, а навсегда остаться в стране. Это, в свою очередь, породило проблему воссоединения иммигрантов со своими семьями. Отказ властей предоставить такую возможность вызвал протест, как со стороны иммигрантов, так и некоторых влиятельных в стране организаций, выступающих в поддержку иммигрантов. В конечном итоге, правительство пошло на уступки, и проект воссоединения семей был одобрен. Таким образом, попытка государства остановить поток мигрантов привела к обратному эффекту. После этого начинается процесс оседания, укоренения мусульман в Бельгии. При этом иммиграция приобрела качественно иной оттенок, она стала общинной. Мусульмане-мигранты стали селиться компактными анклавами, создавать производственные и торговые союзы. Начали формироваться институты, образующие структуру мусульманской общины. Создалась некая «критическая масса» мигрантов, которая способствовала формированию общины из разрозненных групп, позволяла создавать собственные организации. Община стала обладать совокупностью земляческих, конфессиональных, клановых объединений, благотворительных организаций и иных учреждений, имеющих каждое свои задачи, но связанных общим интересом диаспоры.
На начальном этапе пребывания в новых социокультурных условиях проблема религии для мигрантов не являлась основной. Они полагали, что пребывание в Бельгии временное и ограничивали отправление обрядов рамками частной жизни. Устройство их жизни носило временный характер. Мигрантов интересовал вопрос трудовой занятости. И к тому же необходимо было выучить язык страны. Однако по мере того, как мигранты-мусульмане соприкасались с коренным населением, проблема культурных и религиозных различий постепенно вышла на первый план. Именно когда рабочим-иностранцам разрешили соединиться со своими семьями, обнаружились религиозные потребности. Родители стали опасаться, что западные ценности и стандарты поведения войдут в обиход их детей, а «исламская религия подвергнется культурной эрозии секуляризма». Запад, по их представлению, недалек от коллапса, он утратил религиозные и моральные ценности. Церковь остается в стороне от проблем общества. «Мусульмане-мигранты считают, что пороки западного общества являются последствиями секуляризма». Ислам стал играть все большую роль в процессе оседания иммигрантов. Мусульманское население стало выдвигать требования о предоставлении временных мест для отправления молитв, о введении исламской религи как предмета в школьное расписание, о помощи в строительстве мечетей, которые выступали бы в качестве социальных центров.
В начале 60-х группа студентов из ряда мусульманских государств и несколько албанских беженцев учредили ассоциацию, которая обратилась в министерство юстиции Бельгии с просьбой передать мусульманской общине Павильон Востока Всемирной Экспозиции. Однако был получен отказ. Вскоре эта инициативная группа была принята рядом посольств исламских государств (Туниса, Марокко, Саудовской Аравии) и заручилась их поддержкой в решении вопроса о выделении места для отправления культа. 7 мая 1968 г. в Бельгии была зарегистрирована первая мусульманская организация – Исламский Культурный Центр (ИКЦ). А год спустя бельгийское правительство передало ключи от Павильона Востока королю Фейсалу. Это был знак благодарности правительства Бельгии Саудовской Аравии за оказанную помощь в восстановлении Торгового Центра Инноваций в Брюсселе, пострадавшего после пожара. Исламский Культурный Центр, в руководстве которого находились четверо представителей посольств мусульманских стран Саудовской Аравии (в должности директора), Марокко (генерального секретаря), Пакистана (казначея), Сенегала (заместитель директора) был непосредственно связан с Лигой исламского мира. Центр должен был выполнять следующие функции: строительство мечетей, назначение преподавателей в мусульманские учебные заведения. Он получил эксклюзивное право выступать от лица всей мусульманской общины Бельгии. В 1974 г. был принят закон, по которому ислам признавался официальной религией Бельгии наряду с католицизмом, протестантизмом, англиканством и иудаизмом.
Закон обязывал местные власти обеспечить исламское образование в начальной и средней школе на тех же основаниях, что и других религий, расходы на выплату заработной платы учителям брало на себя правительство. «Новый статус» ислама гарантировал, что государство будет брать на себя часть затрат при строительстве мечетей и молельных домов. Закон также предусматривал создание представительного комитета мусульманских общин при бельгийском правительстве, через который осуществлялось бы управление этими общинами и делами культа. Специалисты расходятся во мнениях относительно причин, побудивших правительство Бельгии принять закон о статусе исламской религии. Во-первых, власти хотели в какой-то мере «политически компенсировать мусульманам-мигрантам свой запрет на ввоз иностранной рабочей силы в 1974 г. и дать возможность мусульманам почувствовать себя более интегрированными в бельгийское общество6. Во-вторых, в ряде муниципалитетов значительно увеличилось количество школ с подавляющим большинством учеников-мусульман. Их вынуждали посещать уроки по религиозным предметам других религий (официальных), это вызвало негодование родителей, желавших, чтобы их дети получили образование, пронизанное уважением к исламским духовным ценностям. Местным властям, мэрам провинциальных городов Бельгии приходилось искать компромисс и избирать гибкую тактику в отношении мусульман, являвшихся потенциальными избирателями. Неслучайно еще в 1971–1972 гг. Христианская Народная Партия представила правительству на рассмотрение законопроект об официальном статусе исламской религии. В-третьих, в связи с экономическим кризисом в 1974 г. бельгийское правительство вело переговоры с нефтедобывающими странами, включая Саудовскую Аравию. Придав исламу статус официальной религии Бельгии, правительство тем самым пыталось повлиять на успешный исход переговоров.
После принятия закона 1974 г., перед мусульманской общиной встала задача сформировать представительский комитет мусульманских общин. Закон, в свою очередь, определял порядок формирования и структуру комитета: региональные общины должны создать комитеты провинций (региональные комитеты), которые затем организуют выборы в вышеупомянутый представительный комитет мусульманских общин.
Первые выборы в региональные комитеты были санкционированы Исламским Культурным Центром в 1981 г. Руководство ИКЦ старалось укрепить свои позиции в провинциях Бельгии. Однако ряд мусульманских региональных общин не разделяли консервативных взглядов просаудовски настроенного руководства ИКЦ. Более того, лидеры некоторых мусульманских организаций считали, что ИКЦ наделен слишком широкими полномочиями. Стали создаваться оппозиционные движения: Ассоциация исламской культуры и религии, Бельгийский религиозный комитет, Исламская Федерация, Турецкая Исламская Федерация, – каждое из которых имело целью занять место Исламского Культурного Центра. Однако серьезного успеха им достичь не удалось.
Необходимо отметить, что мусульманская община Бельгии – это мозаика этнических и родоплеменных групп, в ней и студенты, и светски настроенные представители торговых союзов. Многие мечети создаются не только по национальному, но и кланово-родственному признаку. 2/3 турецких мечетей связаны с «Диянетом» (управление по делам религии Турции – официальный государственный орган, представляющий интересы турецких граждан на Западе в вопросах веры), 1/3 – с исламистским движением «Милли герюш» («Национальный взгляд», самая влиятельная и богатая исламистская община в Европе).
Мусульманская община сосредоточивала, таким образом, не только большое число этнических групп, но и интересы различных организаций. Безусловно, создать единый представительный орган, учитывающий позиции и интересы всех мусульман Бельгии оказалась в тот период непосильной задачей. Поэтому, хотя закон о статусе исламской религии и был принят, de facto он не работал.
Тем не менее, правительство Бельгии старалось наладить диалог с мусульманской общиной страны. Для интеграции мусульман-мигрантов, впрочем как и других этно-религиозных групп переселенцев, в Бельгии применяется т.н. модель этнических меньшинств (или мультикультурная модель). Цель ее – достижение присутствия всех этнических и религиозных групп в различных сферах общественно-политической жизни. При этом, этнические группы должны быть наделены равными правами и обязанностями для политического, экономического и любого другого участия в жизни государства.