Смекни!
smekni.com

Психоаналитическая антропология (стр. 1 из 2)

Зигмунд Фрейд

Основателем психоаналитического направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения больных неврозом.

Основой этого метода стало учение о сессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. Психоанализ как метод лечения в ходе дальнейшего осмысления его исходных позиций превратился в философское учение о человеке и вскоре приобрел широкую известность.

В чем же состоит это учение?

В самых общих чертах его можно изложить так: структура человеческой психики видится Фрейду как сложное построение, составными элементами которого являются три начала:

1. "Я" - синоним сознания, которое подчиняется принципу реальности,

2. "сверх-Я" - здесь Фрейд усматривал присутствие культуры. моральных норм общества, религии, родительского авторитета, общественного мнения и т.д.,

3. "Оно" - подсознательное или бессознательное - глубинный слой психики, скрытый от сознания, но неизменно присутствующий как бы внутри его.

Бессознательное, является источником и носителем энергии либидо, т.е. энергии сексуального влечения. Либидо имеет характер природного инстинкта, т.е. проявляется вне зависимости от сознания.

В этом состоит принципиальная конфликтность внутреннего мира человека: бессознательное влечение сталкивается с жесткими требованиями культуры и религии. В результате этого возникает агрессия, в ряде случаев она приводит к неврозу.

Рассматривая само подсознательное, Фрейд увидел в нем противоборство двух начал, которое он обозначил символами Эроса и Танатоса. Первое (Эрос) являтся инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно, второе (Танатос) - инстинктом смерти, разрушения, разложения. Борьба Эроса с Танатосом определяет жизненную линию поведения человека.

Эти начала, по Фрейду, присутствуют в каждом человеке от рождения и сопровождают его в течение всей его жизни. Они не только противоборствуют между собой, но и проявляются друг через друга, т.е .они в равной степени необходимы. Например, инстинкт самосохранения имеет эротическую природу, но он нуждается в известной агрессии для реализации своей цели. Живое существо сохраняет свою жизнь, разрушая чужую - так заведено природой. У человека инстинкт смерти, направленный вовне, становится деструктивным (эта ситуация, кажется, не нуждается в особых пояснениях), но часть этого инстинкта остается внутри психики человека и проявляется в нем в форме совести. Она, как известно, есть внутренний судья и исполнитель своего приговора.

Что же касается энергии либидо, то ее проявление Фрейд иллюстрирует так называемым Эдиповым комплексом, который присущ мальчику с раннего детства, и далее он определяет жизнедеятельность взрослого мужчины - речь идет о влечении мальчика к матери и возникающей на этой основе враждебности к отцу как "конкуренту".

Для девочек подобная ситуация описана Фрейдом как комплекс Электры, в котором выражается враждебность чувств дочери к матери как к своей сопернице в ее отношении к отцу.

Подобные истокования внутренней жизни человека придают ей некий трагический оттенок. Однако у Фрейда говорится о трансформации энергии либидо в определенные формы высшей деятельности человеческого духа. Это явление получило название сублимации. В этой возможности Фрейд увидел общий источник высоких творческих потенций человека, приведших к созданию им науки, искусства, религии и др. Этим же Фрейд объяснял истоки гениальности личности.

Учение Фрейда получило начало новому направлению в философской антропологии и вместе с тем поставило перед человечеством новые проблемы. Прежде всего оно перечеркнуло идею о безраздельном господстве разума в жизни человека и в истории, тем самым была продолжена линия, идущая от С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и др.

Фрейд как бы вернул природу в лице ее инстинктов на ее законное место. Вместе с тем он опроверг и другую идею, а именно об исключительно благотворном влиянии культуры на человеческую личность, указав при этом на репрессивный характер культуры, что в ряде случаев выражается в утрате людьми и народами психического здоровья.

Культура должна не конфликтовать с природой в человеке, а войти в состояние гармонии с ней.

Кроме того Фрейд полагал, что природные корни войны и агрессии могут быть "обузданы", если все люди придут к идентификации своих интересов через усиление жизнелюбивой тендениции подсознательного, хотя, как он отмечал, практически добиться этого будет трудно.

Как и каждый мыслитель значительного масштаба Фрейд был подвергнут критике учениками и последователями его учения - это касается истолкования ими Эдипового комплекса, а также той исключительной роли, которую Фрейд придавал индивидуальной сексуальности личности, а также по другим вопросам.

Карл Густав Юнг

Учение Фрейда продолжил, но при этом придал ему несколько иное толкование швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг (1875-1961). В ряде своих работ, среди которых видное место занимает "Архетип и символ", он выделил как особый компонент подсознательного его коллективную форму (у Фрейда говорилось об индивидуальном "Оно").

Юнг писал: "Для меня бессознательное есть коллективная психическая предрасположенность, творческая по своему характеру".

Согласно Юнгу, в ходе длительной эволюции психики бессознательное вырабатывает устойчивые формы - архетипы. Это изначальные, врожденные психические структуры, образы, лежащие в основе коллективного бессознательного, они выражаются в мифах, сказках, в художественных фантазиях, сновидениях и т.п. В своей совокупности все они составляют базовое пространство коллективной психики, внутри которого находят свою основу все другие представления человека.

Стремясь обнаружить коллективное бессознательное и указать на него, Юнг пытается провести различия между "неистинными ликами" и "подлинным Я". С этой целью он выделяет целую галерею человеческих персонажей, а именно: "Тень", "Персону", "Аниму", "Анимус", "Самость". Расшифруем их значение.

"Тень" - это негативная сторона человека, все низменное, животное, примитивное, но скрытое за маской благопристойности.

"Персона" - это маска коллективной психики, олицетворяющая собой компромисс индивида с обществом.

"Анима" и "Анимус" - архетипы женского и мужского начал, содержащиеся в образах человеческого Я.

"Самость" - целостная личность во всей полноте ее индивидуальных свойств.

Указанием на эти маски Юнг пытается показать сложную природу человеческой личности, ее раздвоенность и утрату ею идентичности, т.е. единства выражения и существования.

Человек многолик, - говорит Юнг, и в этом вина западной цивилизации. Но как вернуть его себе самому?

Юнг полагал, что этого можно достичь путем идентификации на основе архетипов коллективной психики, устанавливая всеобщий и обязательный характер ее архетипов. И это дается не разумом, а иными средствами: архетип нельзя объяснить самому себе и другим. Он постигается и осознается тогда, когда мы следуем за мифом, придавая ему современное облачение. Ценность архетипа в том, что он связывает нас с прошлым, от которого мы в ходе прогресса сильно оторвались и поэтому утратили свои глубинные корни.

Интересны рассуждения Юнга об архетипе младенца, например. Ведь младенец - это все покинутое и брошенное на произвол судьбы и в то же время божественно-могущественное, но ничем не замечательное.

Вечный младенец в человеке - это начало в его жизни, и это ее конец (впадение стариков в детство). Мотив младенца, таким образом, представляет собой подсознательный, младенческий аспект коллективной души.

Архетип, согласно Юнгу, сдерживает прогресс, ибо он более естественен и с силу этого более морален, тогда как прогрессивный идеал есть плод чистого разума, всегда абстрактен и поэтому менее естественен. Он уводит человека от самого себя, хотя иллюзия движения всегда имеет место. В этих и других рассуждениях Юнга содержится критика западной цивилизации и тревога за человека, оказавшегося в конфликте между собой.

Юнговское понимание человека состоит в его целостном видении, и это видение выражается персонажем "Самость". "Я выбираю термин "самость" для обозначения тотальности человека, тотальной суммы сознательного и бессознательного существования", - так сформулировал свою антропологическую позицию Юнг. Таким образом, человек по Юнгу - это самостное существо.

Альфред Адлер

Среди последователей Фрейда, критически настроенных к его учению, был венский врач и психолог Альфред Адлер (1870-1937). В своих работах он стремился преодолеть идею Фрейда о сексуальной обусловленности поведения человека и показать значение факторов иного рода, а именно личностных и социальных. Если Юнг обращался к символике бессознательного, то Адлер выделил "чувство неполноценности" и механизмы его компенсации как главные причины развития и становления человека. Человек рождается слабым и беспомощным, он наделен природой физиологическими недостатками. Окружающий мир сигнализирует ему о его несовершенствах, и это приводит к расщеплению его сознания, к разного рода конфликтным ситуациям. Окружающий мир сигнализирует ему о его несовершенствах, и это приводит к расщеплению его сознания, к разного рода конфликтным ситуациям.

Однако, под влиянием этого чувства - чувства своей неполноценности, человек вырабатывает механизмы компенсации, в ходе их "включения" осуществляется бессознательное развертывание жизнедеятельности индивида. Побудительными мотивами при этом выступают стремление к власти (здесь заметно влияние идей Ф. Ницше). Позже Адлер говорил о стремлении к превосходству и стремлении к совершенству. Сами эти мотивы имеют смысл только тогда, когда человек находится в социальной среде, т.е. среди других людей, что и побуждает его стремиться к превосходству и к совершенству по отношению к себе подобным. Социализация индивида - важная часть концепции Адлера, ибо здесь человек имеет возможность видеть себя как бы со стороны, т.е. глазами другого человека. Человек рождается слабым и беспомощным, он наделен природой физиологическими недостатками. Окружающий мир сигнализирует ему о его несовершенствах, и это приводит к расщеплению его сознания, к разного рода конфликтным ситуациям.