Смекни!
smekni.com

Русская духовная культура - история, перспективы (стр. 1 из 2)

Гимназия № 1

Русская духовная культура - история, перспективы.

Реферат по

русской религиозной философии

ученицы 10 «Д» класса

Колесниковой Анастасии

научный руководитель – В. П. Рожков

Саратов, 2004 г.

Содержание

1. Введение стр. 3

2. Русская духовная культура стр. 4

в оценке религиозных философов

3. Современные исследования В. К. Кантора. стр. 6

Русский европеец как задача России.

4. Заключение. стр. 11

5. Список использованной литературы. стр. 12

1. Введение

Надо понять и уверовать в то, что Русь - это мы,

а Древняя Русь - это тоже мы, и если Бог поможет,

то и будущая Русь тоже будем мы!

Ю. Миролюбов.

Есть мнение, что Россия на стыке тысячелетий проходит переломный этап. Сейчас наша страна находится в поиске путей дальнейшего своего развития. Но, не зная корней, истоков тех или иных характерных черт русской души, нельзя выбрать правильную установку на будущее. Поэтому многие философы двадцатого столетия обращаются к истории, пытаясь выявить основные положения о русской духовной культуре, и уже опираясь на них строить предположения о дальнейшем развитии России. Именно этим проблемам посвящена данная работа. Итак,

задачи, которые планируется решить:

- рассмотреть взгляды русских религиозных философов конца 19 – начала 20 века по поднятому вопросу

- разобрать современную теорию «о русском европейце» В.К. Кантора.

Ещё хотелось бы пояснить, что понимается под самим термином «духовная культура». Итак, духовная культура это образ жизни, стиль мышления, поведенческие стереотипы, религия, суеверия, причем в этом понятии соединяются не только эмоциональные и чувственные проявления человека, но и интеллектуальные. Теперь проследим когда и почему возникли некоторые особенности русской духовной культуры.

2. Русская духовная культура в оценке религиозных философов

Многие философы различных направлений отводят ведущую роль в формировании общих черт какого-либо народа геополитическим особенностям территории. И русские не будут являться исключением. Огромная территория, которую занимает наша страна, не могла не оказать влияния на духовную культуру людей. Но вот мнения по поводу того, каким оказалось это влияние могут быть совершенно различными. Так, например, Н.А. Бердяев пишет, что «русская душа ушиблена ширью»[1]. Он отмечает, что русские находятся под давлением обширного пространства своей страны, которое буквально порабощает их. Вот какое продолжение находит эта идея у М. Н. Громова, он пишет: «неустоявшийся, развороченный, слишком пространственный физический ландшафт России продуцирует соответствующий интеллектуальный и мыслительный ландшафт, где можно встретить что угодно, кроме размеренности, порядка, законченности начатого дела».[2] Существуют и другие точки зрения. Так В.В. Зеньковский отмечал, что «безмерность русских пространств, отсутствие внутри России высоких гор»[3] тесно связаны с мотивом целостности, который очень характерен для русской души.

Но кроме размеров территории на людей оказывает влияние и особенное её положение, как известно Россия находится на стыке Запада и Востока, а граница – это всегда столкновение противоположностей. В.П. Рожков пишет, что русская духовная культура представляет собой «арену вековых столкновений этнической самости и ассимиляционных воздействий, вторгающихся, перекатывающихся волн чужеродных этнических потоков»[4]. Таким образом, русский народ соединил духовные традиции многих этносов, в нем можно найти черты как европейца так и азиата.

Кроме того, в своей книге «Россия и Запад» В.П. Рожков говорит о том, что в русской душе изначально заложена некая стихийность, хаотичность.[5] «Господство безличного хаоса, неупорядоченных стихий, отмечает автор книги, - представляет специфику русской ментальности». Этой темы так же касались П.Я. Чаадаев и Б.П. Вышеславцев. Последний писал, что стихия «чувствуется каждым русским как непонятная и непередаваемая иностранцам сущность русской души, русского характера, русской судьбы, даже русской природы»[6]. Оценка этого качества русской духовной культуры может быть и резко негативной. Например, по мнению Н.А. Бердяева, «…в русском народе есть темная, в дурном смысле иррациональная, непросветленная и неподдающаяся просветлению стихия… это хаотически стихийное, хлыстовское опьянение…»[7]

Необычна позиция М.М. Дунаева, который говорил о том, что особенности геополитического положения России, в первую очередь определили в русской душе мотив соборности, то есть духовное устремление к Вселенскому Единству[8]

Итак, мы выяснили, что основными природообразующими качествами русской души являются антиномичноть, стихийность, хаотичность, но в то же время и соборность. Одним словом, можно утверждать, что доминантой духовного пространства России является максимализм, который может проявлять в абсолютном хаосе и порядке, в разрушении и созидании.[9] Этим можно объяснить и крайнюю полярность точек зрения некоторых философов, говорящих о русской духовной природе. Максимализм находит свое проявление и в мотиве абсолютного единения в «духовном, геополитическом и временном пространстве»[10] - мотиве соборности

3. Современные исследования В. К. Кантора. Русский европеец как задача России.[11]

Одним из современных исследований в области национальной духовной культуры является книга В.К. Кантора о русском европеизме. Автор обращает внимание на проблему отношений России с Западом. Он пишет, что в считающихся абсолютно противоположными течениях западников и славянофилов есть много общего. В конечном счете, и те и другие пришли к идеализации России, однако такие взгляды Кантор называет «романтизмом» и противопоставляет им «реализм» - идею «русского европейца». Характеризуя их, пишет, что это люди, «которые знали себя, исходили из своих потребностей, из реальных нужд народа». Русский Европеец чувствует себя дома и на Западе, и у себя в стране. Это кардинально отличает его от ярых сторонников западничества, часто разочаровывавшихся в своих идеях после того, как, побывав заграницей, они видели реальные противоречия, царящие в Западной Европе. «Таким образом, - пишет Кантор – романтический идеал рухнул перед суровой реальностью, а стало быть, для психологического и идейного само спасения русскому западнику надо было признать себя не только наследником высших идей Европы, а наиболее адекватным их выразителем»[12]

Автор считает, что если мы будем отгораживаться от Запада, заявлять, что мы – не Европа, то это приведет к широкому распространению национализма. Поэтому России не нужно ни от кого закрываться «железными занавесами», а наоборот, как хранительнице истинного христианства (отсюда выражение «Москва – третий Рим»), т.е. сути европеизма, стать «центром и выразителем самого духа Европы»[13]. Говоря об этом, Кантор напоминает, что история России есть неотъемлемая часть истории Европы, все азиатские земли нашего государства были присоединены много позже того, как русские сформировались как нация.

Но путь «возвращения» России к Европе очень труден. И, по мнению Кантора, начинать его надо со становления личности. Личности, которая в первую очередь обладает чувством собственного достоинства. «В России, - пишет автор, - параллельно возникли и существовали два типа личности: 1) личность европейского типа, желавшая жить в правовом пространстве и иметь свободу от и свободу для; 2) и характерная для России XIX века «личность вопреки»»[14]. Столкновение этих двух типов, а также то, что «за века развития не выработался регулятор, отличающий произвол от свободы личности» с точки зрения Кантора имело катастрофические последствия для страны. «Так была сотворена российская катастрофа»[15] - говорит он.

Автор ставит вопрос о дальнейшем пути развития страны: на что надо опираться, чего опасаться? Рассуждая об этом, Кантор пишет: «Что ставить во главу угла? Величие и грандиозность государства?… Или нормальное существование каждого отдельного российского человека – жизнь сытую, обеспеченную, благоустроенную, лишенную перманентных катаклизмов? Иными словами, быть сверхдержавой или страной, развивающей культуру и цивилизацию, основанную на правах личности?» Он считает, что сочетать эти два пути невозможно, именно в попытках создания таких соединений автор видит причину всех российских неудач. Неправильное решение, ошибочный путь, по мнению Кантора, может привести к непоправимым последствиям. Если Россия вновь окажется «варварской страной», то вместе с нами полетит в пропасть весь мир. Одним словом, наступит конец света. Чтобы избежать этого, мы должны стремиться к цивилизации, к становлению личности.

Защищая свою точку зрения, автор говорит о том, что видные деятели искусства и науки были яркими примерами «русских европейцев». К ним Кантор относит Петра Великого, Пушкина, Лермонтова, Тургенева, Чернышевского, Карамзина - словом людей, которые, по выражению автора, «составляют честь, славу и духовный фундамент русской культуры». Получается, что люди, которых принято считать истинно русскими по сути своей - европейцы?

Рассмотрим, как же идеи русской Европы отражались в творчестве двух великих русских писателей – Пушкина и Тургенева.

Пожалуй, об Александре Сергеевиче Пушкине в России говориться столько, сколько, наверное, не сказано ни о ком. Однако за пределами страны из русских классиков наиболее известны Толстой и Достоевский. Почему так происходит? Кантор объясняет это тем, что «для европейцев, ищущих почвенности и экзотики, Пушкин недостаточно русский»[16]. Действительно и сам поэт отмечает: «Бывало что ни напишу, / Все для иных не Русью пахнет»[17]. «От России ждут тайны, загадки» - говорит Кантор. С точки зрения Европы наша страна была чем-то диким, непонятным, и от русской литературы ждали скорее странных сказок, но никак не взглядов Пушкина, который скорее был близок ко многим западным поэтам, вроде Шекспира, Данте и Гете. Но каким образов в центре русской литературы встал «европейский» поэт и писатель? «Вдумаемся в этот парадокс, - отвечает нам Кантор, - ведь самое поразительное, что последующая русская литература тоже искала в Пушкине какой-то тайны, изменяя на каждом шагу его заветам».[18] Это, по мнению автора, привело к «превращению поэта в кумира», идола, которого не понимали, но которому поклонялись, как когда-то древние славяне своим «божкам».