Смекни!
smekni.com

Русская философия (стр. 1 из 4)

Содержание

Введение

1. Русская философия 17 – 19 веков

2. Философия русских революционных демократов.

3. Религиозная философия конца 19 – начала 20 столетия

Заключение.

Список литературы

Введение

Всякая философия является мировоззрением, её совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Однако это не означает, что всякое мировоззрение является также философией.

Понятие ''мировоззрение'' шире понятия ''философия''. Это означает, что первое включает в себя второе. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения—мифологическое, художественное, религиозное и т. д.

Начальный период становления русской философии –11—17 века

Этот этап называют по-разному; древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западно - европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды; 11—14 вв. – процесс формирования древнерусской философии; 15—16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году.

Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. При этом она с самого начала использоваласвой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием. Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры.

Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

Мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах. Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия.

Поскольку монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая и историческая мысль, в общем, основывалась на теократическом принципе христианства; эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу.

Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь, - все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации.

Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение.

Все это свидетельствует о постепенной смене в 17 веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом. 18 век—время секуляризации философии, освобождение ее от церковного влияния и возникновение материализма в России.

Русская философия 17–19 веков

Второй крупный период развития русской философии начинается с18 века. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала '' святой Руси ''. В 18 веке, когда Московское государство становится Российской Империей, старый идеал замещается идеалом '' великой Руси '', который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром 1 патриаршества и установление для церкви синодального правления.

Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения.

Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московского университета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов и А.Н.Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил, прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами.

Однако в отличие от последнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах.

Понятие материи он определяет следующим образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность''. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что ''тела состоят из материи и формы'', но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель.

То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер.

Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает "Бога – творца ". " У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога – творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего в движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя ''.[1]

Налицо, таким образом, позиция классического деизма. Близка к этой характерной для 18 века деистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 – 1802.

Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

Радищев был убежден в объективном характере природы. '' Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но '' взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце ''.[2]

Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы '' за пределы дней своих '', т.е. в потусторонний мир.

Философия русских революционных демократов

Первым положил начало самостоятельному философскому творчеству в России – Петр Яковлевич Чаадаев 1794 – 1856. Свои взгляды он изложил в знаменитых '' Философических письмах''.После публикации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он, существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том, чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологического и социологического коллективизма при изучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум – субъективный.

Идеология индивидуализма оказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистская сущность человека является тем основным фактором, который отличает его от животного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, '' мы бы мирно щипали траву '', т.е. так и оставались бы животными.

Философия истории Чаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим фактором общественного развития является божественное провидение.

Божественная воля, лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве.

Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и даже противоречивый характер.

Всячески превознося католический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, ''вселенскую миссию '', заключающуюся в осуществлении'' интересов человечества ''.

С одной стороны, прославляя Запад, он явился предтечей западничества в России. С другой стороны, оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Двойственность своей позиции Чаадаев связывал с тем, что наш народ пока далек от '' сознательного патриотизма '' и любит отечество на манер тех юных народов, '' которые еще отыскивают принадлежащую им идею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене ''.