Смекни!
smekni.com

Опыт самопознания Мишеля Эйкема де Монтеня (стр. 1 из 3)

Кафедра философии и политологии

Реферат по философии

Тема: Опыт самопознания Мишеля Эйкема де Монтеня

Санкт-Петербург

2009 год


Мишель Эйкем де Монтень (28 февраля 1533 - 13 сентября 1592) - знаменитый французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения, автор книги «Опыты».

«Опыты» Монтеня - наиболее значительное произведение заключительного этапа Возрождения во Франции. Вместе с тем Мишель Эйкем де Монтень - один из тех великих французских писателей, творчество которых вызвало и продолжает вызывать разноречивое истолкование и ожесточенные споры.

Каждый человек рано или поздно задумывается над смыслом жизни. Но вместо того, чтобы положиться на свой жизненный опыт и ум, человек пытается найти ответы на свои вопросы у авторитетных философов, которые делятся ни тем, что они сами пережил, а тем, что они “знают” о жизни, причем знают из теоретических размышлений, из книг, от других философов.

По словам Г. Косикова: «Монтень вряд ли оправдает подобные ожидания. Он не только не рвётся из круга повседневности, но по большей части о ней как раз и размышляет». Монтень стремится «не столько жизнь сверить с философией, сколько философские книги – с жизнью». Именно поэтому предмет его размышлений – самые обыденные вещи. И тут же возникает вопрос: «Какой смысл жизни можно извлечь из описания обыденности?». [2; с.6]. Ответ прост. Если вчитаться в «Опыты», если поддаться завораживающей манере письма Монтеня, если уловить ход мысли автора, который не стремится нас чему-либо научить, а пытается лишь рассказать о себе, то можно почувствовать, что, знакомясь с жизнью совершенно неизвестного нам человека, который жил около 400 лет назад, мы, возможно, впервые можем познакомиться и сами с собой.

Монтень как мыслитель сформировался в эпоху позднего Возрождения, то есть в тот период, когда происходил синтез античной «мудрости» и христианской «веры». Важнейшей схожей чертой у античности и христианства был антропоцентризм, то есть воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, а само мироздание существует исключительно для человека. Монтень же в своей философии показывает свою непримиримость к антропоцентризму, что выглядит странно и даже шокирующее на фоне двухтысячелетней традиции прославления человека как привилегированного существа. В книге второй, главе 12 «Апология Раймунда Сабундского» Монтень пишет: «Пусть он (человек) покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, - что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам? Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой Вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то что повелевать ею!». «По суетности воображения он равняет себя с Богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий», тогда как на деле он «помещен среди грязи и нечистот мира, он прикован к худшей, самой тленной и испорченной части Вселенной, находится на самой низкой ступени мироздания, наиболее удаленной от небосвода, вместе с животными наихудшего из трех видов». [4; книга вторая, глава 12].

Именно в момент этого разрыва с гуманистической концепцией, то есть, настаивая на равном положении всех живых существ, в том числе и человека, Монтень и задаётся вопросом о том, каковы же границы человеческого разума и доступна ли человеку истина. В результате этих размышлений возникает конфликт между учением Монтеня и учением о «естественной теологии», которое было наиболее авторитетным в то время. Суть естественной теологии заключалась в том, что, двигаясь логическим путем от следствий к причинам, можно дойти до первопричины всех явлений, то есть до Бога. То есть это учение утверждало, что если Бог – абсолютная истина, то человек – это то создание, которому одному дано при помощи разума до бесконечности приближаться к этому бытию, проникать в сущность вещей. То есть, раскрывая для себя окружающий мир, человек постепенно раскрывает и создателя этого мира – Бога. Итак, согласно Г.К. Косикову: « Пафос естественной теологии в том, чтобы максимально согласовать данные разума со сверхразумной верой, а истины, добываемые “светскими”, положительными науками, с истиной Откровения. Пафос Монтеня же прямо противоположен; он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание с одной стороны, и истины христианской веры - с другой». [2; с.12]

Согласно Монтеню «Абсолютное бытие (Бог) настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстает как непостижимое начало мира, отделенное от человека непроницаемой завесой тайны». «Мы не имеем никакого общения с бытием», - утверждает Монтень, - «уловить бытие равносильно желанию удержать в пригоршне зачерпнутую воду» (из книги второй, главы 12 «Апология Раймунда Сабундского»). [4; книга вторая, глава 12]. Если же единение человека с Богом всё же возможно, то его можно достичь только за счет проявления инициативы самим Богом, которая проявляется в актах Откровения и Благодати. Отстаиваемую в «Апологии» позицию Монтеня можно назвать скептическим фидеизмом, то есть утверждением приоритета веры над знанием. Оригинальность же Монтеня заключается, прежде всего, в его скептических выводах, которые он делает из фидеистической позиции. Из книги второй, главы 16 «О славе»: «Рассмотрим же человека, взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа. Посмотрим, чего он стоит со всем этим великолепным, но чисто человеческим вооружением». [4; книга вторая, глава 16] То есть замысел Монтеня состоит в том, что нужно не отказываться от разума. Наоборот, необходимо подвергнуть его испытанию, понять, чего же стоит разум, когда предоставлен самому себе, несмотря при этом на то, что истина неизмеримо превосходит все человеческие представления и понятия.

При прочтении «Опытов» Монтеня можно увидеть, что автор не только не доверяет чужим точкам зрения, но также ставит под сомнение и свою собственную. «Но что если я считаю вещи не тем, чем они на самом деле являются?» - этим вопросом, согласно Г.К. Косикову, Монтень задается на протяжении всей книги «Опыты». [2; с.18] Вот почему и название самой книги, которая является множеством «опытов», «экспериментов», поставленных Монтенем над своими же мыслями. Итак, становится понятно, что внешняя неупорядоченность книги – это всего лишь выражение незаконченности этих «опытов», «экспериментов», имеющей основания в самой личности писателя.

«Содержание моей книги – я сам»,- заявляет Монтень уже в предисловии «Опытов». [4] И, действительно, можно отметить, что внутреннее единство книге придаёт именно личность автора, которая пытается выявить своё «я», причём сделать это, не ограничиваясь никакими схемами, полностью импровизируя. Монтень дает широкий простор личному началу, также записывает в «Опыты» свои воспоминания, выражение субъективных чувств, моменты своей жизни.

«Люди не видят моего сердца, они видят лишь надетую мною маску. Маска – всего лишь продукт зависимости от «других», от их оценки, взгляда, слова. Поскольку же все эти мнения постоянно меняются, то искать опоры в одобрении окружающих значит опираться на то, что крайне шатко и непрочно», - писал Монтень в книге второй, главе 12 «Апология Раймунда Сабундского». [4; книга вторая, глава 12] Именно в этих словах и прослеживается готовность и желание автора полностью уйти в себя. Монтень считал, что человек больше заботится о том, каков он сам по себе, а не о том, каков он в глазах другого. Но кто же сможет с уверенностью ответить на вопрос: «Каков же человек сам по себе»? Монтень по-своему ответил на него. Он считал, что единственный способ обнаружить своё «я» - это самонаблюдение, которое осуществляется по средствам познания и анализа. Но самонаблюдение в конечном итоге обязательно приведёт к раздвоению личности на субъект анализа и его объект, а то единство личности, которое и является целью поиска, может быть только когда субъект и объект станут одним целым, придут в гармонию. Пытаясь достичь искомое единство личности, Монтень обнаружил, что личность многолика и слишком сложна, и поэтому невозможно определить собственное «я». В книге второй, главе 1 «О непостоянстве наших поступков» Монтень пишет об этом: «Я сам меняюсь по присущей мне внутренней неустойчивости, и кто присмотрится к себе внимательно, может сразу же убедиться, что он не бывает дважды в одном и том же состоянии. <…> Я ничего не могу сказать о себе просто, цельно и основательно. Я не могу определить себя одним словом». [4; книга вторая, глава 1] Итак, можно сделать вывод, что сама по себе личность настолько текуча и неуловима, что не может быть синтезирована в цельную личность, а точка зрения личности на саму себя есть ни что иное, как одно из всех возможных мнений, которые изменяются в результате появления каждого последующего «я». Итак, в конечном итоге Монтень приходит к выводу, что «мы совсем полые и пустые». Человек, лишенный внутренней опоры, обнаруживает внутри себя «ничто», так как человеческая личность обладает особенность бесконечно дробиться и становиться ничем.

Ключевой проблемой «Опытов» является отвержение Монтенем мира «других» из-за его неистинности, а также из-за того, что его принятие могло привести к утрате свободы и самостоятельности. Но всё же Монтень не отделяет себя от «других», наоборот, Монтень считает, что познать «других» он сможет лишь тогда, когда познает себя. «Все люди – одной породы, и все они снабжены в большей или меньшей степени одинаковыми способностями и средствами познания и суждения» (книга первая, глава 14 «О том, что наше восприятие блага и зла в значительной мере зависит от представления, которое мы имеем о них»). [4; книга первая, глава 14] «У каждого человека есть всё, что свойственно роду людскому» (книга третья, глава 2 «О раскаянии»). [4; книга третья, глава 2] Монтень считает, что именно из-за схожести с «другими» он способен познать их. Схожесть же он видит в способности сопереживать. Монтень пишет: «Если кто-нибудь страдает в моем присутствии, я сам начинаю испытывать физические страдания и мои ощущения часто вытесняются ощущениями других. <…> Я перенимаю наблюдаемую болезнь и испытываю её на себе» (книга первая, глава 21 «О силе нашего воображения»). [4; книга первая, глава 21] Итак, согласно Монтеню, единственный разумный принцип, который противостоит неразумной человеческой практике – это всеобщая связь сочувствия. Из этого можно сделать вывод, что этика Монтеня направлена полностью против насилия и именно эта этика и позволяет ему в итоге принять мир таким, какой он есть, но при этом принимая в расчет и свои условия.