Каково методологическое значение философии Древней Греции? Имеют ли какое-нибудь значение философские представления той эпохи для сегодняшнего дня? Или их значение состоит только в том, что они создали основу для последующего развития философии? Например, как относится современная наука к противоположным взглядам Анаксагора и Демокрита по поводу делимости и неделимости первоначал? Какие из них наука подтверждает?
Мы наблюдаем попытки физиков пойти по пути Демокрита - найти неделимые элементы мира (атомы). В начале ХХ в. думали, что их нашли. Но оказалось, что атомы делимы и состоят из элементарных частиц - протонов, электронов и нейтронов. Но и они не остались неделимыми. Каждая из них состоит из трех кварков. Но и кварки вряд ли неделимы, так как они различаются по своим свойствам, например, у них разные электрические заряды. А это означает, что кварки различаются и внутренним строением, то есть делимы. Поиск же частиц, из которых состоит все, продолжается.
Положение Анаксагора, что все из всего, кажется неправдоподобным. Оно означает, что в самой маленькой частице должна быть вселенная. Но это вполне согласуется с современными учениями о кривизне пространства, о его зависимости от тяготеющих масс. Существует гипотеза о том, что элементарные частицы - это свернутые вселенные, а наша Вселенная - всего лишь частица для наружного наблюдателя. Вакуум в этом случае потому такой легкий, что частицы, из которых он состоит, очень маленькие, а маленькие они потому, что очень массивные внутри и вес одного кубического сантиметра вакуума по расчетам составляет единицу с 86 нулями тонн.
Не противоречит современным физическим представлениям и мысль Анаксимандра о том, что первооснова мира неопределенна.
Напрашивается вывод, что философия не может быть опровергнута методами науки. Философы дают абсолютное (отдельное, отдельное от физического мира, метафизическое) знание. Выводы философии можно использовать в практической и познавательной деятельности в качестве методологии.
в) Философия Сократа, Платона и Аристотеля
Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились софисты. Это были платные учителя мыслить, говорить и делать. («Софист» - знаток, мастер.) В то время умение говорить, убеждать стало жизненно важным. Многие политики для привлечения народа на свою сторону стремились увеличивать размеры выплат тем, кто был на службе у государства. Риторика - искусство красноречия - стала царицей всех искусств. Истина никого не интересовала, важна была убедительность. (Вспомните историю с Эзопом.)
Многие софисты обладали удивительным даром слова. Они брались доказать все, что угодно. Например, доказывали, что человек не знает собственного отца. Для этого поджидали момента и, накрыв плащом отца, спрашивали у сына: не знает ли он человека под плащом. Тот, естественно, отвечал, что не знает. Тогда ему показывали, что он не узнал собственного отца. (Этот парадокс называется «Покрытый»).
По легенде, знаменитый софист Протагор однажды заключил договор с учеником Еватлом. По этому договору Еватл заплатит за обучение, как только выиграет свой первый процесс. Проходит время, Протагор, встретив Еватла, спрашивает, почему он не платит. Тот отвечает, что не ведет процессы и не хочет их вести. Тогда Протагор объявляет, что подает на него в суд. Это и будет процессом, а Еватлу придется заплатить в любом случае: если выиграет, то заплатит по договору, а если проиграет - заплатит по решению суда. На что Еватл ответил, что не заплатит в любом случае: если выиграет - не заплатит по решению суда, если проиграет, то не заплатит по договору. (Этот софизм не имеет решения и сегодня.)
Вот пример софизма наших дней. В ресторане посетитель заказывает биточки. Затем просит официанта заменить их на котлеты. При расчете посетитель спрашивает, за что он должен платить. Официант отвечает, что за котлеты. Посетитель возражает - он за котлеты вернул биточки. Тогда официант предлагает платить за биточки. Посетитель отвечает, что он их не ел. За что же платить? Этот софизм воспроизведен в американском фильме «Четыре мушкетера», где слуга д'Артаньяна Планше менял у хозяина квартиры красное вино на белое.
Софисты заметили, что в разных городах - разные законы, но люди жили одинаково. Какие же законы считать истинными? Протагор ответил: «Человек мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». То есть какие законы люди считают истинными, те и истинны.
Но если все мнения истинны, то истинного мнения нет, то есть истины вообще не существует!
Софист Горгий так и говорил: «Даже то, что пережили, помним плохо, значит:
а) ничто не существует;
б) если что и существует, то оно непознаваемо;
в) если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо».
Из субъективности истины вытекало и ее чувственное, а не рациональное происхождение. Поскольку боги не даны в чувственном познании, к их существованию софисты относились скептически. «О богах я не могу утверждать, что они существуют, ни что их нет» - заявлял Протагор.
С софистами был не согласен Сократ (469-399 до н. э.). Сын ремесленника-каменотеса и повивальной бабки, он всю жизнь провел в Афинах. По-видимому, вначале он тоже занимался обработкой камня. По некоторым сведениям, в молодости он учился у Анаксагора. Жил он бедно, ходил всегда босой, в старом плаще. Дурной характер жены сделал ее имя нарицательным - Ксантиппой стали называть сварливых женщин. Возможно, что она была права, ведь основным занятием Сократа была беседа с людьми. В беседах его интересовала истина. Он всем задавал вопросы, чтобы узнать истину. Его беседа становилась для каждого «экзаменом души». Но всегда оказывалось, что его собеседники, даже самые прославленные, истины не знают. Это многих злило. Его даже били за это, а трое афинян (поэт Мелет, торговец Анит, оратор Ликон) не выдержали и подали в суд. Его обвинили в непочитании богов и развращении юношей путем придумывания новых богов. Поведение Сократа на суде (не плакал, не привел с собой плачущих детей, доказывал, что афиняне должны быть ему благодарны, так как он заботился о добродетели сограждан) привело к тому, что он был осужден и по приговору суда выпил чашу с ядом. Диоген Лаэртский сообщает, что афиняне вскоре раскаялись и наказали обвинителей Сократа за то, что ввели в заблуждение суд: Мелета осудили к смерти, Анита и Ликона - к изгнанию.
На первое место у Сократ выдвигает разум. Он считал разум высшим проявлением заботы богов о человеке. В земной жизни мы не видим богов, но достаточно и того, что мы видим их дела. У человека есть бессмертная душа, поэтому он приобщается к божественному знанию - подобное познается подобным. Вместе с тем душа подвержена порче и совершенствованию, в зависимости от земной жизни. После смерти в Аиде происходит суд души, и она возвращается на землю для исправления. Душа окончательно испорченных людей низвергается в мрачный Тартар, а чистые и совершенные души получают доступ в страну высшей чистоты над землею, где живут бестелесно. Для истинного философа смерть означает конец мукам и начало блаженной жизни в Космосе вместе с богами. Там Сократ надеялся встретиться с душами Орфея, Мусея, Гесиода, Гомера, Аякса, Одиссея и другими. Но для этого было необходимо в земной жизни заботиться о душе - пренебрегать телесными удовольствиями, украшать душу подлинными добродетелями и плодами познания - истиной, справедливостью, свободой, мужеством, воздержанностью.
Сократ поставил вопрос о том, что есть справедливость сама по себе, благо само по себе, что вообще есть что, независимо от мнений. Он был убежден в их объективном существовании. Он верил, что добрые поступки существуют постольку, поскольку есть абсолютное добро, и главное - познать его. Он отождествлял добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятием о добродетели. Нет человека, который, зная, что он может сделать лучшее, сделал бы худшее. Сократ сводил дурное действие к простому незнанию, а мудрость к совершенному знанию. Главный тезис Сократа: «Познай самого себя!» В политике он придерживался той же линии - «Править должны знающие». Отсюда его отрицательное отношение к беззаконию и произволу тирании и критика демократии. Он с иронией относился к тому, что народное собрание своими решениями незнающих людей превращало в стратегов. Однажды, когда речь шла о нехватке лошадей, предложил путем голосования превратить ослов в лошадей. (Правда, это же самое приписывают его ученику - Антисфену.)
Сократ был убежден, что истина существует. Но истина - это не то, из чего состоит вещь (как думали «досократики», как их сейчас называют - предшествующие Сократу философы, искавшие первоначало существующего). Когда ему предлагали бежать из Афин, чтобы спасти жизнь, он отказался, объясняя это тем, что Сократ - это душа Сократа, а не составные части тела. Истина, знание - это душа вещей, их понятие, которое достигается путем определения. Но так как Сократу не удавалось дать определение понятий [попробуйте сами дать определение стола и стула так, чтобы нельзя было спутать их и чтобы все столы и стулья были охвачены этими определениями, - у вас не получится], то он заявил: «Я знаю, что ничего не знаю».
Один из учеников Сократа спросил у дельфийского оракула, кто самый умный на Земле. Оракул ответил, что Сократ. Когда об этом сказали Сократу, он испугался: с богами спорить было нельзя, но в то же время он был убежден, что ничего не знает. Наконец, он догадался, почему оракул назвал его самым умным: он-то знает, что ничего не знает, а другие даже этого не знают.