Смекни!
smekni.com

Церковь и государство 13 век (стр. 5 из 9)

Слияние язычества и православия

Синкретическое смещение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода говорят нам о "двоеверноживущих". Определенную роль в повороте к христианству сыграло монголо-татарское нашествие и установление ига над русскими землями. Отвлеченный, а потому и чуждый ранее догмат искупления за грехи в условиях ужасных последствий завоевания хищных степняков становится реальностью.

Древнеславянское верования в несколько измененном виде и, будучи частично переосмысленными, вошли в православном вероучение и культ РПЦ. На христа, богородицу и святых были перенесены многие черты древнеславянских богов-покровителей( Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и др.) , а на крест , иконы и мощи- функции языческих идолов. Многие элементы древнеславянского земледельческого уклада и скотоводческого культа вошли в христианский церковный календарь. Так, промежуток между рождеством и крещением заняли дохристианские святки, за ними следует масленница. которую церковь превратила в преддверие великого поста. В христианскую пасху вплелись языческие плминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в троицу- культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семика.

СЕМИК- древнеславянский праздник в честь окончания весенних полевых работ, щироко отмечавшийся в прошлом на Руси. Ритуалы Семика были связаны с верой в растительных духов, от которых . по бытовавшим верованиям. зависело плодородие земли, а следовательно и урожай. Многие из обрядов Семика вошли в культ христианской троицы (традиции украшать дома зеленью , плести венки, водить хороводы вокруг молодых березок и т. д. ). Да и само название Семик сложилось после введения христианства на Руси. т. к. праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи.

Преображание господне стали отмечать как праздник сбора полдов- яблочный спас. Следы древнеславянских верований продолжают сохраняться и в современном русском православии, так и не изжившем до конца фактического двоеверия.

Влияние церкви на государство.

Взгляды церкви на государство и народные выступления против

порядка правления .

Сущесвуя в рамках самых различных государственных систем, православная Церковь всегда пыталась найти богословное обоснование этому явлению в земной человеческой истории.

С точки зрения православного церковного вероучения, государство как таковре не было изначально предусмотрено промыслом Божиим. Сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь не установил государство как форму взаимоотношений между сотворенными им людьми.

Грехопадение- отпадение первых людей от Бога, привело к глубоким изменениям не только в человеческом обществе, но и во всем мироздании в целом, сделало возможным появление государственной власти как формы взаимоотношений людей в уже отпавшем от Бога мире, людей, которые несли на себе печать первородного греха. Этот древнейший тезис,существовавший в церковном вероучении, предполагает восприятие природы государства как природы в истоках своих ущербной.

Государства не было до грехопадения и, соглпсно учению Церкви, в тот момент, когда Христос прейдет в этот мир второй раз, когда произойдет тот самый Страшный Суд о котором многие, даже не церковные люди, наслышаны как об акте, завершающем процессе земного бытия, когда произойдет преображение мира и человека, государства не будет. Государство- это нечто временное.преходящее в истории человечества, с церковной точки зрения. Будучи достаточно реалистичной по отоношению к отпавшему от Бога миру и человеку. Церковь всегда знала, что государство было, есть и будет до тех пор, пока существует этот самый мир и этот до конца не преобразовавшийся человек.

С церковной точки зрения воля Божья возвещается только через Церковь, и только лишь Церкви она может быть явлена в полной мере. Поэтому с самого начала ещё Ветхозаветная Церковь резко проводила грань между собой и всеми существовавшими тогда, до прихода Спасителя, формами государственности, в которых на самом то деле утверждалась воля человеческая или даже воля дьявольская.

Приход в мир Спасителя позволил Церкви более конкретно,но достаточно сдержанно оформить своё отношение к государству.

Отношение церкви и государства выражается через лаконичные определения : Церковь-это царство не от мира сего, в то время как государство исключительно от мира сего, и Богу богово, кесарю кесарево. Христиане были гонимы, были мучимы и убиваемы, но вместе с тем они продолжали исполнять свои общественные обязанности. История Церкви знает многих святых мучеников, погибших в этих гонениях, которые занимали весьма высокое положение в Римском обществе и которые весьма добросовестно исполняли свои государственные обязанности. И вместе с тем христиане, оставляли для себя одно очень важное право- не поклоняться императорам римского государства как высшей ценности в этом мире. Они молились за императора, они служили императору, но никогда , даже под угрозой смерти .не поклонялись императору, ибо государство, воплощенное в лице императора, представлялось для них ценностью преходящей, временной, которую можно было учитывать в своей деятельности и которую нужно было учитывать, но которую нельзя было обожествлять. Церковь никогда не ставила на один уровень с ней самой,Церковью как Богочеловеческим установлением, языческую государственность, даже принявшую на себя атрибуты христианства.

Вместе с тем в Византии сложилась удивительная традиция. Она сложилась не сразу, лишь к концу Iтысячелетия, всех государей стали миропомазывать на царскую власть. Это было церковное таинство, которое предполагало, что всякий государь, вступающий на престол, получает не только благославлениние и молитвенное предстательство Церкви за свою деятельность, но и получает особую благодатную помощь от Бога для осуществления своей деятельности.

Вместе с тем Церковь всегда; исходя из реального видения этого отпавшего от Бога мира, предполагала то, что употреблять силу по отношению к творящему насилие часто оказывается неизбежным.

В истории достаточно определенно подтверждается русскими церковными иерархами своё представление о государстве как о сфере профанной, которая никогда не может быть полностью в глубинах своих сакрализована Церковью.Однако церковь сосуществовала с государством, продолжая воспитывать среди подданных Риссийского государства достойных христиан.

Церковь и её отношение к войне.

Проблема войны и мира является актуальной проблемой наших дней. Война недопустимое средство выяснения отношений между народами. Веками, даже тысячелетиями формировались представления о международных отношениях, основанных на применении силы. Раньше среди наиболее распространённых представлений о международных отношениях бытовала формула Клаудевица:"Война есть продолжение политики, только другимисредствами''. Анализируя связь религии с государственной машиной в классовом обществе, К.Маркс показал, что отличительная черта православия, отождествление гсударства и церкви, гражданской и церковной жизни. Связь эта была настолько тесной, что невозможно и сегодня изложить историю страны отдельно от истории церкви. В основе отношения церкви к войне лежало библейская "теория" происхождения войн. Библия являлася тем фундаментом. на котором строилась и строится православное учение о войне и мире. Согласно священному писанию, с одной стороны, человеку свыше были даны такие мирные заповеди морали,как "не убий"(Исх. 20, 13); " возлюби ближнего своего, как самого себя" (Мф. 22, 39);" Бог запретил низводить огонь с неба на неприемлющих его"( Лк. 9, 54-56) и повелел апостолу Петру возвратить меч свой в его место (Мф. 26, 52). С другой стороны, в Библии содержатся и прямо противоположны советы, рассказы о массовых убийствах десятков тысяч людей. В Первой Книге Царств повествуется о том , что бог потребовал от царя Саула начать войну против народа Амалика:" Так говорит Господь Саваоф:... иди и порази Амалика.."

( 15, 2-8). Во- второй Книге Царств идёт речь о войнах царя Давида, его жестоких расправах с жителями г. Раввы: " А народ, бывший в нём, он вывел и положил под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и бросил их в обжигательные печи..." ( 12, 31). В Книге Судей израилевых рассказывается как плохо вооруженные израильтяне разбили близ горы Фавор ханаанского полководца Сисару, у которого была сильная армия. Израильтянам помогал бог,который "...привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все ополчения его..." ( 4, 15 ). Более того, в Библии содержатся так же рекомендации, как надо воевать, убивать, грабить, разрушать: "... Осади его(город) ... и когда Господь Бог твой передаст его в руки твои , порази в нем весь мужской пол остриём меча:..не оставляй в живых не одной души". (Второзаконие 20, 12-16). Временами Бог личным примером показывает как надо воевать . В Книге Иисуса Навина рассказывается, как помог Бог израильтянам завоевать город. Он бросил на их врагов " ... с небес большие камни..., и они умирали ; больше было тех, которые умерли от камней града , нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом " ( 10, 11). Подобные ссылки на священный авторитет давали церковникам возможность истолковывать характер войны так, как было угодно власть имущим. Если война была выгодна правящему классу, церковь её оправдывала, если война переростала в освободительную и грозила вылиться в вооружённую борьбу народных масс за освобождение от классового и национального гнета , церковные деятели призывали на помощь авторитет Иисуса Христа , говорившего, что " ... взявшие меч, мечом погибнут." ( Мф. 26, 52 ). И так. мы видем , что пока церковь была тесно связана с правящими классами в эксплуататорском обществе, она выступала в вопросах отношения к войне на его стороне . Итак, война объяснялась наказанием за грехи. Это якобы то крайнее средство, к которому пришел Бог , чтобы обеспечить торжество добра над злом. Истоки " Богословия мира , как идеологии, лежат в " теологии мира " " Августино Блаженного ( 354-430 гг. н.э.), христианского богослова и философа. Мир он представлял с одной стороны . как универсальное духовно- нравственное понятие, отожествляя его с богом, а с другой стороны ,как элемент общественно- политической жизни людей, объявляя мир целью человеческого общества и задачей государственной деятельности . Его концепция была положена в основу хритианской теологии мира. Мир , как покой , Августин противопоставлял войнам , которые считал " величайшем злодеянием ". Признавая несправедливость войн , он оправдывал " справедливые ", которые ведутся с целью восстановления мира и наказания его нарушителей. Всё же войну он считал крайнем средством, применяемым тогда. когда исчерпаны все мирные средства. Однако Августин допускал что, христианин обязан участвовать и в несправедливой войне, выполняя свой воинский долг, ответственность за это несет не он, а его начальство. Согласно " Богословию мира , мир- это не просто альтернатива в войне , а богоустановленный порядок жизни, основанный на союзе бога и людей .Мир-это прежде всего осуществление Завета , то есть мир с Богом и,как следствие этого , мир в собственной душе человека как благо и гармония .