Ричлак допускает наличие в теле разумной души — диалектически мыслящего разума. Воздействие стимулов побуждает разум к размышлению о том, что стоит, например, завести коккер-спаниэля, но в то же время и о противоположном — что не стоит заводить коккер-спаниэля. Разум имеет возможность свободно выбирать, действовать или не действовать в соответствии с его собственными мыслями. Мышление и другие когнитивные события не ограничены стимулом: разум вносит активный вклад в содержание (мышления), выходящее за пределы того, что предоставляет стимул; он структурирует мир и придает ему смысл. Ричлак выдвигает «теорию логического научения» («logical learning theory»), предполагающего нанравление целью («телереакцию» [«telosponse»]). Поведение, говорит он, не сводится к S—R связям, оно направлено на осуществление целей, которые имеют смысл. Люди учатся для того, чтобы совершенствовать свое целесообразное понимание опыта. Обучение — это двухступенчатый процесс, включающий биполярность наблюдаемой вещи и ее референта. Такой механизм делает возможным телеологическое рассуждение, при котором один из полюсов указывает на другой, тем самым устраняя ограниченность понимания, обусловленную контактом только с одним полюсом. Благодаря этому становится возможным произвольный выбор. Только таким путем можно прийти к целесообразному пониманию, имеющему смысл для конкретного человека.
В соответствии с представлениями гуманистической психологии, все люди находятся в процессе непрерывного становления, реализуя в той или иной степени возможность стать такими, какими им позволяют стать их способности (capacities). Они избирают свой жизненный путь и принимают на себя ответственность за свою самость (selfhood) и свои достижения в жизни. Для того чтобы достичь всего, на что они способны, люди должны быть функционально автономными (по Олпорту) или самоосознающими (self-aware) и центрированными (centered) (по Мэю). Согласно Маслоу, «я» должно достичь спонтанной интеграции и затем заняться актуализированием собственного потенциала через посредство своего «инстинктоида» («instinctoid»), подталкивающего его вперед. Инстинктоид — это биологический потенциал, который индивид открывает в себе и доводит до актуализации посредством творческого процесса (Maslow, 1968). В отличие от такой биологической характеристики актуализации, Мэй утверждает, что процесс становления осуществляется не через
119
биологические механизмы, а через противостояние тревогам (anxieties), возникающим в условиях нашего существования, и самоосознавание (self-awareness), вызываемое этим процессом. Роджерс полагал, что в основе человеческой природы лежит добро и при наличии соответствующих возможностей эта природа способна реализовать свой внутренний потенциал роста. Маслоу также верил в доброкачественность человеческой природы и в то, что при благоприятных обстоятельствах самоактуализация должна произойти. В отличие от них, Мэй, чьи взгляды уходят своими корнями в экзистенциализм, считал зло и тревогу наряду с добром определяющими факторами бытия, аутентичности, выбора и смысла.
Дэвидсон (Davidson, 1992) отмечает наличие двух подходов к тому, как данная система выделяет человека из ряда других существ. Один из них берет свое начало в светском гуманизме, который использует идею эволюционного развития, чтобы возвести человека на ступень, качественно отличную от положения других животных. Светский гуманизм тесно связан с философией науки и другими нерелигиозными источниками. Согласно этому подходу, люди создают Бога но своему образу и подобию, а не наоборот, и любые улучшения положения людей могут являться лишь результатом человеческих усилий, а не исходить от Бога или богов. Люди наделены способностью создавать собственную этику, ценности и философию жизни и будут делать это, если не встретят на своем пути препятствий со стороны догматизма и авторитетов. Второй подход, трансперсональная психология, находит отличие человека в духовности: «человеческие существа являют собой воплощение Божественного, созданы по образу и подобию Творца, а потому стоят особняком по отношению ко всем остальным тварным существам благодаря своему потенциалу к просветлению» (р. 146). Данный подход берет свое начало в мистицизме, неоплатонизме и восточных религиях. Маслоу (Maslow, 1968) предрекал появление «трансперсональной, трансчеловеческой» психологии, сосредоточенной на «космосе, а не на человеческих потребностях и интересах» (p. iv), как «Четвертой психологии», которая явилась бы более высокой ступенью по сравнению с Третьей силой гуманистической психологии.
Трансперсональная психология, контркультура и «Нью Эйдж»
Трансперсональная психология находилась в тесной связи с гуманистической психологией, будучи объединена с нею рядом общих основателей и издателей журналов. По мере формирования гуманистической психологии и сосредоточения ее на вопросах саморазвития, группах встреч и психотерапии в целях индивидуального роста, Маслоу и его близкий коллега Энтони Сьютич отошли от нее, чтобы иметь
возможность заниматься вопросами духовности, измененных состояний сознания и стимулирования (nurturing) внутреннего опыта. Они основали трансперсональную психологию и стали издавать «Журнал трансперсональной психологии» (Journal of Transpersonal Psychology), повторяя путь, который они прошли при основании гуманистической психологии. Трансперсональная психология «посвящена изучению предельных человеческих возможностей (capacities), объединяющего (unitive) сознания, пикового опыта, экстатических состояний, мистического опыта и самотрансценденции» (Taylor, 1992, р. 289-290). Для нее характерна связь с индуизмом, иудаизмом, христианством, суфизмом (персо-иран-ской исламской сектой), шаманскими путешествиями сознания (vision quests), трансцендентализмом Эмерсона, неоплатонизмом, парапсихологией, исламом, буддизмом и другими источниками мистицизма; кроме того, она использует различные техники медитации как средства контролирования «состояний сознания». Тарт (Tart, 1975) больше других способствовал установлению ее связи с суфизмом и другими формами мистицизма и продолжал развивать оккультный элемент в гуманистической психологии (Tart, 1992)4. Экономическую базу трансперсональной психологии обеспечивают ее контакты с движением «Нью Эйдж», последователи которого покупают книги по трансперсональной психологии и обеспечивают ей каналы коммуникации благодаря публичным лекциям, конференциям, альтернативной медицине, практикуемой в сети оздоровительных клиник, рекламе в альтернативных изданиях и массовой реализации литературы (Taylor, 1992). В последнее время она также использует Интернет.
Согласно мнению Вица и Модести (Vitz & Modesti, 1993), сторонники движения «Нью Эйдж» считают, что традиционная религия и философия, как и наука, не только не оправдали возлагаемых на них ожиданий, но являются одним из источников проблем. Эти люди стремятся революционизировать общество с помощью мистицизма или спиритуализма, основывая сеть своих организаций по всему миру с целью установления нового мирового сообщества. Им в какой-то степени удалось достичь успеха в распространении альтернативной или холистической медицины и взять в свои руки ведущую роль в движении за человеческий потенциал, «в котором раскрытие своего внутреннего потенциала является источником позитивной личностной трансформации» (р. 47). Границы движения продолжают смещаться, по мере того как развиваются новые верования и ритуалы; однако можно идентифицировать некоторые общие положения, такие как: (а) все существующее едино, будь то бог, человек или неодушевленный предмет; (б) все существующее есть бог; (в) люди — это бог; (г) человек может осознать эти истины путем внутренней трансформации, ведущей к косми-
4 См. работу Рэнди (Randi, 1982), в которой описываются парапсихологические опыты Тарта.
120
ческому сознанию, самореализации, просветлению и т. д., посредством техник, которым могут обучить последователи «Нью Эйдж»; (г) космическое единство — основополагающий принцип всех религий и (д) сознание всего этого принесет людям мир и блаженство. Зажиточные американцы, влившиеся в движение из распавшихся традиционных протестантских общин, или бывшие католики составляют большинство последователей «Нью Эйдж». Они часто связаны с психоделической культурой и сопутствующими религиозными практиками, к которым относится, в частности, шаманизм. Развитию движения способствует также и ряд социальных факторов, к которым относятся (а) утрата корней и распад традиционных культур Америки; (б) укрепление движения за человеческий потенциал в Калифорнии, где находится Эсаленский институт (Esalen Institute), a также разнообразных оккультных практик, в особенности — в южной части штата, где образовалась смесь из различных религий; (в) гуманистическая психология Маслоу с его концепцией «пикового опыта», а также поддержкой, оказываемой им Эсален-скому институту и трансперсональной психологии; (г) вклад Карла Роджерса и его концепции центрированной на субъекте терапии в гуманистическую психологию; (д) появление «Журнала трансперсональной психологии», в котором ученые и другие интеллектуалы узаконили концепцию трансцендентных или духовных экстатических состояний, посредством которых, как утверждают некоторые, человек может найти внутреннее божественное «я» и объединить его с космической божественностью, и (е) подчеркивание Карлом Юнгом роли религии и мифологии как части бессознательного.
Трансперсональная психология явилась составной частью контркультуры, возникшей в связи с распространением психоделиков и протестами против вьетнамской войны. Те, кто использовал наркотики как религиозную святыню, получили прозвище «хиппи». На протяжении непродолжительного периода времени, кода они выступали против войны, призывали к любви и миру, отворачивались от традиционного общества и проповедовали жизнь согласно простым принципам, их называли «дети цветов». Гуманистическая психология и контркультура родились приблизительно в одно и то же время — в 60-х годах. К 1969 году контркультура начала преобладать над гуманистической психологией (Taylor, 1995); чему способствовал ряд точек «резонанса» (Smith, 1990):