М. Райс
Связи между искусствами существовали всегда. В одни эпохи они были большими, в другие – меньшими. Здесь мне хочется провести параллели между музыкой и живописью в Западной Европе послеантичной эпохи.
В Средневековье, несмотря на сходные эстетические принципы, в отношении символических значений музыка и живопись развивались по-разному: поскольку музыка считалась наукой, родственной математике, музыка в-основном оприпалась на число; материалом же живописи были библейские сюжеты. Поскольку мир чисел бесконечен, количество же библейских сюжетов достаточно ограничено, а широко использовалось только малое количество их, музыка развивалась всё же больше.
Но основные принципы эстетики музыки и живописи были общими, и прежде всего это диктовалось общим для всех искусств той поры религиозным содержанием. .Духовный мир средневекового человека был един, он действительно чувствовал себя венцом творения, жизнь казалась ему устойчивой, он ощущал себя членом общности и составной частью Вселенной, а никак не индивидуальной личностью. Вместе с тем человек как бы жил в мире Библии, которую считал абсолютной истиной, и путь своей жизни осознавал идущим через страдания от Сотворения мира к Страшному суду. Бог в первую очередь был Творцом. Телесная красота считалась греховной, духовная – возвышенной. Отсюда такое понимания распятия Христа в раннем Средневековье: он был уже телесно слаб от ран, но силён духовно.
Основопологающим был принцип единства, в музыкальной символике ему соответствовала единица, символизировшая единство Бога и Церкви. Единица считалась источником всего сущего так же, как являлась источником ряда чисел. "Там, где равенство и подобие, - писал св. Августин, - там наличие числа. Ведь нет ничего более равного и подобного, чем единица." Отсюда и стремление к единству, к какому-то единому началу во всех искусствах. Не менее важным было и число три. Оно означало триединство Бога, а также три христианские добродетели – веру, надежду и любовь.
В музыке символы единства складывались очень постепенно. Сначала им стал грегорианский хорал, в котором как бы заключался весь мир в его постоянстве – ведь все хоралы были распределены по дням года. Впоследствии роль такого объединяющего жанра играла месса, с её "стандартизированным" текстом. Цифра три означала начало, середину и конец музыкального произведения, а также три вида инструментов. Также в музыке большую роль играло число семь, означавшее связь человека со Вселенной: семь тонов символизировали семь планет или семь дней недели, семь струн лиры – гармонию небесных сфер.
В живописи эта числовая символика не была выражена столь ярко. Вместе с тем и там были свои каноны. Была очень распространена форма триптиха, в которой главная фигура (обычно это сам Христос) находилась в центре и по росту была выше остальных; понятие перспективы отсутствовало. Иногда употреблялась "обратная перспектива": задние фигуры, наоборот, были больше, но углы зрения от них как бы сходились в центре, концентрируя внимание на главной фигуре.
Для средневековой эстетики были очень важны понятия верха и низа. Верх, как правило, символизировался со светлыми, чистыми образами, низ – с неблагородством и злом. В музыке это был верхний звук мелодии, в живописи – верхняя часть картины. И там, и там эти символы должны быть выделены. В музыке – ходом к этой кульминации и плавным спуском обратно, в живописи – помещением главной фигуры в центр картины, большего её роста, непременной обращённостью к зрителю. Всякая "правильность" избегалась. Это символизировалось и нерегулярностью движения в музыке, и отсутствием перспективы в живописи.
Вместе с тем в искусстве непременно присутствовали и атрибуты страдания – основного эмоционального состояния, приписываемого средневековым человеком Вселенной и отождествляемым им со страстями Христовыми. В музыке это выражалось тем, что грегорианский хорал сначала пелся только мужским хором (та же символика верха – низа); кое-где женщинам запрещалось петь в церкви вплоть до эпохи барокко включительно. В живописи же в крайних частях триптихов обычно располагались картины священного прошлого слева и картина Страшного суда справа, как правило, и по размеру эти крайние части были меньше средней. Иногда символика верха – низа подчёркивалась изображениями в соответствующих местах ангелов и дьяволов, иногда же на алтаре изображался и весь евангельский "сюжет".
Постепенно связь живописи и музыки модифицировалась, переходя в другую фазу. Это обуславливалось в первую очередь новым пониманием сущности Бога, большим вниманием к его человеческой сущности. Французский пастор Э. Прессансе так писал о понимании Христа в эту эпоху: "Человечество Христа часто приносилось в жертву Его Божеству, забывали, что последнее неотделимо в Нём от первого, и что Христос … не Бог, скрывшийся под видом человека, но Бог, сделавшийся человеком … Христа очень часто представляли как отвлечённый догмат". А. Мень также писал, говоря о взглядах того времени, что "Христос воплотил в себе всю красоту, Божественную и человеческую… Его Божественность просвечивала сквозь материальное тело". Вероятно, для верующих раннего Средневековья было бы по меньшей мере кощунством, если бы телесную красоту Христа уравняли с духовной.
Отсюда и изменение значения в числовой символике. Единица утрачивает своё господствующее положение. Зато выдвигаются двойка и четвёрка, чьё символическое значение в раннем Средневековье практически совсем не учитывалось. Два означало начало и конец (без середины) и символизировало связь между музыкой естественной и натуральной, или небесной и человеческой. Четыре означает гармонию, так как связывает противоположные стороны, из которых состоит. Оно имеет нравственное значение, так как, означая единство души и тела, способствует очищению нравов. Оно проявляется в жизни природы: существуют четыре элемента, четыре времени года, четыре темперамента. В музыке это ассоциируется с четырьмя нотными линейками, означающих четырёх евангелистов, и с четырьмя тетрахордами, означающих четыре периода жизни Христа.
Итак, миросозерцание того периода, оставаясь религиозным, имело некоторые другие приоритеты. Оно до известной степени уравнивало верх и низ, а основным стало стремление к гармонии. Причём эта связь обосновывалась слиянием человека со Вселенной, с семью небесными сферами.
В музыке это прежде всего выразилось в "расщеплении" одноголосного грегорианского хорала. Это выразилось по-разному. Во-первых, возникло многоголосие. Грегорианский хорал ещё долго оставался в качества опоры музыкального произведения, присутствуя в обязательном порядке как cantus firmus, но фактура уже была поделена, и в дальнейшем он играл всё меньшую и меньшую роль. Во-вторых, один хоральный напев стали делить на части, работая с этими частями как с отдельными структурами. В-третьих, стали соединять в достаточно длинных произведениях по нескольку хоралов, тем самым отрывая их от связи с конкретным днём. И, наконец, в хоралы стали вносить определённый ритм. В пору своего изобретения эти хоралы не были ритмизованны, акценты делались свободно и зависели от ударений в словах; хоралы же с фиксированным ритмом гораздо легче соединялись между собой и с другими голосами. В эпоху Возрождения это увенчалось изоритмическим, но многоголосным лютеранским хоралом. В это время появились и светские музыкальные жанры.
В живописи верх и низ картины уравнялись ещё больше, и чем ближе к Возрождению, тем это равенство увеличивалось. Господство триптиха как господствующей формы поколебалось; количество частей стало более свободным. Иногда произведение состояло из пяти частей, появились и одночастные картины в современном смысле слова. Центральной фигурой по-прежнему оставался Иисус Христос, но по бокам необязательно появлялись картины Сотворения мира и Страшного суда. Стали появляться и изображения святых, а среди эпизодов из Библии выбирались не обязательно трагические. Вместе с тем символика здесь играла гораздо большую роль, чем в музыке, где она подчас сводилась подчас только к использованию латинского языка.
В эпоху Возрождения роли музыки и живописи поменялись местами, т.е. живопись стала развиваться быстрее музыки. Это тоже объяснялось эстетикой искусства, т.к. в это время господствующим в искусстве стало светское начало. В светском же искусстве художник стремится подчеркнуть прежде всего индивидуальные. Музыка же, являющаяся искусством более обобщённым, поневоле отошла на второй план. Разумеется, религиозные мотивы не исчезли полностью с картин, но теперь художники стремятся показать библейских персонажей по-своему; к тому же число их резко возросло за счёт многочисленных святых.
Искусство стало теперь антропоцентричным. Поэтому на небе выделяется прежде всего то, что влияет на самого человека. Резко возросла роль астрологических символов, числовые отношения "спустились на землю"; самые разные художники стали искать "верное" числовое соотношение пропорций человеческого тела; результатом этих поисков стала перспектива, сначала геометрическая, а потом и воздушная. Появилось также понятие светотени. Средневековые художники, отождествляя науку и искусство, стремились как можно точнее передать картину окружающего пространства на своих картинах.
Наиболее последовательно разработкой теории перспективы занимались Мазаччо, Брунеллески и в особенности Леонардо да Винчи, который был не только художником, но также механиком, военным инженером и математиком. Например, его знаменитая картина "Мона Лиза" построена на пяти "золотых треугольниках", т.е. на треугольниках, вписанных в прямоугольники золотого сечения. Не меньший вклад в теорию пропорций внёс Альбрехт Дюрер, оставивший после себя трактат о перспективе, "Четыре книги о пропорциях" и трактат о прикладной геометрии. И даже те художники, которые сами вычислениями не занимались, например Рафаэль, всегда соблюдали пропорциональность.