регистрация /  вход

Ноосфера и экология Земли (стр. 2 из 3)

3. Перспективы ноосферы

Когда сегодня обсуждаются пути выхода из глобального кризиса, угрожающего разрушением всей биосферы Земли и уже заметно подорвавшего духовные основы человеческого существования, в качестве “экологически безопасного” будущего предлагается концепция “устойчивого развития” общества. У ряда отечественных философов такое “устойчивое развитие” имеет ноосферную (по Вернадскому) перспективу.

Ноосфера, как понимал ее ученый В.И. Вернадский, – это новый уровень организованности биосферы, созданный и управляемый научной мыслью, сама же научная мысль – явление планетарное. Правда, Владимир Иванович обрисовал свою идею универсально управляемой человеческим разумом среды обитании (т.е. управления всеми процессами на планете) несколько неопределенно, поскольку для него, во-первых, идеалы демократии, “свободно мыслящего человечества как единого целого” “идут в унисон со стихийным геологическим процессом” перестройки биосферы в ноосферу, а, во-вторых, человеческий разум является одним из этапов эволюции способности к познанию[7] .

Первое звучит в конце двадцатого века несколько старомодно, потому что деятельность человечества, воздействующая на развитие геологического процесса, да и политическая обстановка в семье народов внушает больше опасений, чем оптимизма. Что касается второго, то его, видимо, можно понять так, что непреложность и обязательность научных истин подготавливает со стихийной неотвратимостью не только эпоху ноосферы, но и переход человеческого разума – и человека разумного – в новую эволюционную стадию.

Но все же обрисованная Вернадским ноосфера дает гораздо больше оснований считать, что она реализуется главным образом в техносфере. Интересно отметить, что Вернадский предполагает в будущем управление и “такой огромной областью явлений”, как мир художественных построений (оказывающих “огромное влияние на научный анализ реальности”) и даже теми из них, которые, как музыка или зодчество, “мало отражаются в логике”.

Решение кризисной ситуации связано с ценностной переориентацией сознания. В определившемся четверть века назад направлении философских исследований – экологической этике – предлагается расширить сферу действия человеческой морали до включения в нее всей природы, всех членов биотического сообщества от индивидуальных животных и растений до их видов, а также рек, ландшафтов и всей экосистемы планеты. Постепенно эта сфера исследований разрывает рамки этических проблем, превращаясь в философию отношений с природой нашей планеты, хотя в центре внимания ряда авторов (Холмс Роллстон III, Бэрд Колликот) остаются поиски всеобъемлющей этической теории, обосновывающей внутреннюю ценность природы[8] .

В складывающейся философии отношений с природой все большую популярность приобретает идея сознательной трансформации сознания, акцент на проблемы онтологии и философской психологии. Это направление называется глубинной экологией.

Термин “глубинная экология” был предложен норвежским философом А. Нейсом в 1973г. Выбор названия был связан, согласно объяснению автора, находящегося под впечатлением философии и практики ненасилия Ганди, именно с уровнем постановки вопросов[9] .

Более глубокая постановка вопросов типа – какое общество, какое образование, какая форма религии наиболее благоприятны для всей полноты жизни на нашей планете – приводит к необходимости для каждого отчетливо сформулировать некоторый цельный взгляд на вещи. При этом, подчеркивает Нейс, глубинные экологи не чувствуют себя ограниченными рамками науки, потому что именно на такие жизненно важные вопросы наша фрагментарная и в принципе неполная западная наука не может дать убедительного ответа.

Глубинная экология – не теория и не система, это подход, путь, практика, противопоставляющая себя доминирующему мировоззрению. Взгляд на мир технологической цивилизации, подчеркивают Дивол и Сешенс, влечет к господству над природой, над средой обитания как ресурсами для человека, определяет неограниченный экономический рост ради увеличения человеческой популяции, внушает веру в неисчерпаемость природных ресурсов, в научно-технический прогресс и его возможности. Потребительство как преобладающее настроение обусловливает объединение людей в сообщества, организованные по национальному признаку.

Глубинно-экологический подход ведет к целостному взгляду на Мир, обусловливающему гармонию с природой Земли, признание внутренней ее ценности, биосферного равенства существ, он предполагает “изящно простые” материальные потребности, самоограничение ради сохранения Земли, адекватную технологию, достаточную для воспроизводства, недоминирующую науку, опирающуюся также и на традиции меньшинства и на биорегиональные отношения.

Глубинная экология как подход к экологической философии воскрешает забытый образ глубоко пережитого личного целостного взгляда на мир – экософии. Однако ряд принципов разделяется всеми глубинными экологами. Эти принципы можно образно представить себе как нити единства, скрепляющие разнообразие индивидуальных экософских версий (личных экософий). Источник этих принципов, конечно, не только данные экологии, но и базисные интуиции, тот опыт переживания единства с Природой или Миром, который Нейс называет иногда океаническим, иногда религиозным чувством.

К принципам, составляющим “платформу” глубинной экологии относятся следующие[10] :

1. Процветание всех форм жизни на Земле ценно само по себе (синонимы – внутренняя ценность, врожденная ценность). Ценность мира не зависит от пользы для человечества.

2. Богатство и разнообразие форм жизни содействуют реализации этих ценностей и, следовательно, ценны сами по себе.

3. Люди не имеют права уменьшить это богатство и разнообразие жизни, исключая случаи удовлетворения жизненно важных потребностей.

4. Процветание человеческой жизни и культуры совместимо только с существенным снижением человеческой популяции. Такого снижения требует процветание других форм жизни.

5. Нынешнее вторжение человека в нечеловеческий мир чрезмерно, и ситуация быстро ухудшается.

6. Нужно изменить политику и повлиять на базисные экономические, технологические и идеологические структуры.

7. Идеологические изменения суть главным образом изменения оценки качества жизни – существование в ситуации внутренней ценности всей природы, а не приверженность все более высоким стандартам жизни.

8. Те, кто готов принять эти принципы, должны прямо или косвенно пытаться воплотить их в жизнь.

Экологи-реформаторы надеются на небольшой ремонт нашей системы, тогда как глубинные экологи считают, что только радикальный сдвиг в нашем сознании и, следовательно, в фундаментальных отношениях к природе в нас и вокруг нас сможет изменить наши приоритеты и практику, позволит нам выжить. Это — самый трудный вопрос из тех, что подняты глубинной экологией. Мы должны измениться на пути к подлинно экологическому типу восприятия, мышления и практики. И наше изменение должно дойти до уровня осознания того, что наше “я” является частью более объемлющего “Я”, которое и будет направлять наши действия.

Успешное разрешение выдвинутых в современную эпоху на передний план многообразных глобальных проблем, экологических в том числе, невозможно без обращения к учению В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере.

Величие безграничного Космоса, по отношению к которому любая человеческая жизнь представляется величиной бесконечно малой, не укладывается в обыденном человеческом сознании. С появлением человечества стихийное историческое развитие жизни на нашей планете постоянно ставится под всеобщий сознательный контроль человеческого разума: это и есть тот самый процесс, который В.И. Вернадский представлял как превращение биосферы в ноосферу.

Он не оставил законченного учения о ноосфере, отсюда - многочисленные и часто неверные толкования самого понятия. Одни авторы считают, что это планетизированный поток информации, «поддерживающий или изменяющий структуру мира, это постоянно возникающее и развивающееся знание», другие отождествляют ноосферу с техносферой, антропосферой и т.п. При таком понимании ноосферы упускается из виду самое главное в концепции Вернадского - не только роль сознательного в процессе преобразования природы, но и мысль о творческом воздействии человека на окружающую среду.

Возросшая эксплуатация природных ресурсов, нарастающее загрязнение среды обитания отбросами промышленного производства, рост заболеваний, постоянный голод миллионов людей - для устранения всего этого требуются согласованные усилия науки и человечества в целом[11] .

Необходимость оптимизации биосферы ученый связывал не только с чисто биосферными потребностями человека (то есть потребностями в природной среде таковой). Человек понимается им не только как чисто природная сила, «геологический субстрат», а как сила, оптимизирующая свою деятельность в природе в соответствии с законами природы и красоты. Ноосфера - это целостная геологическая оболочка Земли, формирующаяся в результате синтеза технической и культурной деятельности людей и естественных природных процессов на началах социальной справедливости и красоты. Объединяющим началом этой целостности служит гармония человека с природой, ее красотой.

экософия ноосфера вернадский шарден

Заключение

Ноосфера - самая новая из всех сфер нашей планеты. Тем не менее, на мой взгляд, она является самой главной сферой, определяющей внешний облик Земли в наше время. Ведь благодаря разуму, в рамках современных возможностей человека, происходит изменение биосферы, атмосферы, гидро- и литосферы.

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ  [можно без регистрации]
перед публикацией все комментарии рассматриваются модератором сайта - спам опубликован не будет

Ваше имя:

Комментарий

Хотите опубликовать свою статью или создать цикл из статей и лекций?
Это очень просто – нужна только регистрация на сайте.

Узнать стоимость написания работы
Оставьте заявку, и в течение 5 минут на почту вам станут поступать предложения!