(Теократия в Афганистане: утопия или реальность?)
"Бойтесь Бога, молитесь пять раз в день, соблюдайте пост, раздавайте милостыню, повинуйтесь своим эмирам и вы попадете в рай". (из "пророческих направлений ", публикуемых талибской прессой)
Военные успехи талибов, водрузивших свои белые знамена почти над 90% всей территории Афганистана и приступивших на ней к созданию так называемого "чисто исламского государства ("суча ислами давлат"), продолжают привлекать внимание к главному вопросу - какое государство они собираются построить в Афганистане.
В данной работе на основе анализа некоторых печатных изданий талибов (газет "Шариат", "Хивад", "Анис", "Тулуйи афган", "Иттифаки ислам" и др.) предпринята попытка охарактеризовать механизм новой религиозно-политической системы государственного управления, которую лидеры талибов стремятся установить в подвластных им районах под видом "подлинно исламского государства". С момента своего появления в Афганистане руководители талибов, касаясь вопросов будущего государственного устройства предпочитали отделываться общими заявлениями о необходимости создания в стране "исламского государства", "справедливого исламского строя" и т. п. Они заявляли, что необходимости в разработке нового законодательства нет, поскольку существуют вечные законы Аллаха, а все "земные законы преходящи" и что если понадобится, то государственное устройство страны "определят улемы" на основе указаний пророка и законов шариата, а пока что жизнь общества будет регламентироваться указами лидера талибов муллы Омара и решениями правительства. При этом постоянно подчеркивалось, что первым делом новые власти займутся "искоренением бюрократизма и волокиты", присущих прежним режимам.
Прежде всего остановимся на некоторых теоретических положениях, которыми, судя по их интенсивной пропаганде в печати, талибы собираются руководствоваться в своей практике государственного строительства. По сути никаких оригинальных концепций они не содержат, а являются повторением хорошо известных тезисов, которыми традиционно предпочитают оперировать мусульманское духовенство, доказывая свои претензии на власть.
Идеологическая база. Центральным положением талибской пропаганды является тезис о нераздельности религии и политики и ключевой роли духовенства в управлении государством. Так, в одной из многочисленных публикаций на эту тему, в статье "Халифат и власть" нападкам подверглись некие "западные специалисты", которые, якобы уподобляя ислам христианству и иудаизму, пытаются навязать мусульманам "порочную" мысль о необходимости секуляризации. "На самом деле, - утверждала газета "Иттифаки ислам", - ислам не просто религия, а образ жизни, определяющий все аспекты деятельности общества и индивида. Ислам - это способ управления государством и он же его форма". Газета заявляла также, что еще со времен "праведных халифов" мечеть выполняла не только религиозные, но и политические функции, выступая против всякого рода несправедливости и насилия. "Печально, - заключала газета, - что и сегодня находятся люди, пытающиеся свести ислам, являющийся путеводной звездой к лучшей жизни и лучшей формой правления, исключительно к исполнению религиозных обрядов и отношениям человека с богом" [I].
Что касается конкретной формы будущего государства, то религиозно-политическая верхушка движения "Талибан" в этом вопросе явно склоняется к халифату как форме, способной окончательно закрепить их единоличную власть. (Примечательно, что, придя к власти в Кабуле, талибы начали выпускать журнал под весьма красноречивым названием "Халифат").
Пропагандируя идеальное теократическое государство ("ма-динат-ал-тамма") в форме халифата, идеологи талибов утверждают, что нет никакой необходимости изобретать какие-то новые формы государственного устройства, а следует руководствоваться теми критериями, которые якобы были заложены еще во времена пророка Мухаммада, и что единственной целью талибов является возвращение к "счастливому" времени правления "праведных халифов". Столичная "Анис" указывала на несколько обязательных принципов, из которых следует исходить при устройстве такого государства: глава общины (государства) обязательно должен быть выборным; правительство должно формироваться главой государства на основе консультаций с народом, представленным через своих избранных представителей в "шуре" ("парламенте"); управление государством осуществляется только на основе законов шариата, которые обеспечивают права и свободы людей [2].
От пропаганды создания халифата в Афганистане, талибская пресса неизменно переходит к пропаганде панисламизма и идее создания всемирного исламского государства в форме халифата. Так, кандагарская "Тулуйи афган" разъясняла, что поскольку в основе исламского государства лежит идеологическое, а не национально-географическое единство, то ни различия в языке, цвете кожи, вероисповедании или половому признаку, не могут являться факторами ограничивающими рамки исламского государства. "Наша заветная мечта, - заявляла газета, - состоит в том, чтобы все мусульманские страны мира в конечном счете объединились в единый, неделимый исламский халифат" [З].
В этой связи талибская пропаганда выражала сожаление, что некоторые мусульманские страны под влиянием Запада до сих пор не признали режим талибов, единственным желанием которого является воплощение в жизнь указаний Корана и положений шариата. Еще до вступления в столицу Афганистана руководство талибов предприняло ряд практических шагов по легитимизации своей власти, тем самым четко обозначив вектор своих политических амбиций, направленный на создание военно-теократического режима. 3 апреля 1996г. в Кандагаре, на собрании 1500 представителей афганского духовенства лидер талибов мулла Омар был провозглашен "повелителем правоверных" - "амир-ал-муминин" (титул халифа). На этом же собрании произошло фактическое низложение президента Б.Раббани, которого улемы признали неспособным ("налайек") управлять "исламским народом Афганистана"[4].
Начиная с этого времени, в прессе лидер талибов стал величаться титулом "Его Высокопревосходительство, повелитель правоверных, хаджи, муджахед и т. д." ("Али-кадр амир-ал-муминин ал-хадж муджахид...). Одновременно в газетах, выходящих на подконтрольной талибам территории, начали публиковаться сообщения о том, что по всей стране проходят собрания полевых командиров, улемов, старейшин племен и простых муджахедов, на которых они единодушно приветствуют избрание муллы Омара "повелителем правоверных" и приносит ему присягу на верность ("байат").
Реакция на избрание муллы Омара "повелителем правоверных" была неоднозначной. Себгатулла Моджаддиди - известный религиозный авторитет, в то время председатель так называемого "Координационного совета" антиталибских коалиционных сил в интервью Би Би Си, напечатанном в газете "Вафа", в частности, заявил следующее: "Избрание кого-то "повелителем правоверных" в такое время выше моего понимания. Присвоение титула "амир-ал-муминин" было естественным во времена праведных халифов или позднее. Такой амир являлся повелителем всех мусульман мира, которые присягали ему на верность. Талибы могли объявить своего лидера кем угодно: амиром или президентом Афганистана, но никак не "повелителем правоверных" [5]. С другой стороны сторонники талибов утверждали обратное. Так, мав-ляви Ихсанулла, один из участников кандагарской сходки, в интервью Би Би Си, помещенном в уже упоминавшемся выше номере газеты, сказал, что присвоение этого титула лидеру талибов по своей значимости равносильно изданию фетвы о джихаде или фетвы о смещении с должности Б.Раббани. Видимо, в порыве верноподданнических чувств, Ихсанулла заявил, что "когда 1,5 тысячи выдающихся духовных лиц присягали на верность новому амиру, то у них из глаз текли слезы" [б]. Более того, руководящие деятели движения "Талибан" не раз высказывались в том духе, что талибы не против, если их лидера признает в качестве своего главы весь мусульманский мир.
Таким образом, получив из рук духовенства титул "амир-ал-муминин", лидер талибов стал верховным вождем мусульманской общины, по крайней мере, на территории подчиненной талибам, и сосредоточил в своих руках всю полноту политической, военной и религиозной власти. (Хотя формально религиозная жизнь общества регламентируется решениями "Совета улемов" и "Центрального Совета по изданию фетв", без участия "повелителя правоверных" не решается ни один важный вопрос, в том числе и религиозный. Случается, что лидер талибов берет на себя и функции первосвященника. Так, в январе 1997г., в связи с сильной засухой, поразившей западные районы страны, он лично призвал население совершить всеобщий молебен и просить Всевышнего ниспослать дождь.) [7]
Добавим, что свои властные функции он исполняет посредством издания указов ("фирман"), которые подписывает титулом "Слуга ислама, повелитель правоверных, мулла Мухаммад Омар Ахунд, муджахед..." ("Ды ислам хадим мулла Мухаммад Омар Ахунд муджахид") [8].
В конце сентября 1996 г., установив свою власть над столицей Афганистана, талибы официально объявили, что отныне Афганистан будет называться "Исламским эмиратом" ("Ды Аф-ганестан дъ ислами имарат") и приступили к формированию собственных властных структур. Подобный шаг талибов был расценен в афганских эмигрантских кругах прежде всего как стремление окончательно ликвидировать прежнюю государственную форму Афганистана как президентской республики. Талибы сохранили высший руководящий орган движения "Талибан" - "Руководящую коллегию движения талибан" ("Хай-ате рахбарийе тахрике исламийе талибан"), возглавляемый лично "повелителем правоверных", ставкой которого остался город Кандагар, однако упразднили бывшие руководящие советы: "Большую шуру" (40 человек), "Малую шуру" (6 человек), создав вместо них правительство в Кабуле. Исполнительная власть в ее нынешнем виде представлена так называемым "Попечительским Советом исламского государства" ("Ды ислами доулат сарпарасти шура"), возглавляемым муллой Мухаммадом Раббани. Все члены кабинета, начиная от председателя правительства и до заместителей министров, считаются "исполняющими обязанности" ("сарпараст"). Заместителями премьер-министра М.Раббани являются мавляви Абдул Ка-дир и мулла Мухаммад Хасан Ахунд.