План
Введение
1 Основные даты
2 Предыстория
2.1 Расстрел
2.2 «Тайное» стихийное почитание в советское время
3 Доводы против канонизации
4 Канонизация царской семьи
4.1 Катакомбная церковь
4.2 Русская православная церковь заграницей
4.3 РПЦ
4.3.1 Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ
4.3.2 Опровержение доводов противников канонизации
5 Аспекты канонизации
5.1 Вопрос о лике святости
5.2 Канонизация слуг
6 Реакция общества на канонизацию
6.1 Позитивная
6.2 Негативная
7 Современное почитание царской семьи верующими
7.1 Церкви
7.2 Иконы
7.2.1 Иконография
7.3 Мощи
7.4 Объявленные чудеса царственных мучеников
7.4.1 Чудесное избавление сотни казаков
7.4.2 Чудо о сухих ветвях
7.4.3 Нисхождение чудесного огня
7.4.4 Нерукотворный образ
7.4.5 Чудеса исцеления
7.4.6 Скептическое восприятие чудес
7.5 «Чин покаяния в грехах русского народа» и другое
Список литературы
Канонизация царской семьи
Введение
Канонизация царской семьи — прославление в лике православных святых последнего российского императора Николая II, его жены и пятерых детей, расстрелянных в подвале дома Ипатьева в Екатеринбурге в ночь с 16 на 17 июля 1918 года.
В 1981 году были причислены к лику мучеников Русской Православной Церковью за рубежом, а в 2000 году, после продолжительных споров, вызвавших значительный резонанс в России, были канонизированы Русской Православной Церковью, и в настоящий момент почитаются ею как «Царственные страстотерпцы».
1. Основные даты
· 1918 год — расстрел царской семьи.
· В 1928 году были причислены к лику святых Катакомбной церковью.
· В 1938 году[1] канонизированы Сербской православной церковью[2] (данный факт оспаривает профессор А. И. Осипов[3]). Первые известия об обращениях верующих в Синод Сербской церкви с прошением о канонизации Николая II относятся к 1930 году.[4]
· В 1981 году были прославлены Русской Зарубежной Церковью.
· Октябрь 1996 года — Комиссия РПЦ относительно прославления Царственных мучеников представила свой доклад
· 20 августа 2000 года были причислены РПЦ к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.
День памяти: 4 (17) июля (день расстрела), а также в числе Собора новомучеников — 25 января (7 февраля), если этот день совпадет с воскресным днем, а если не совпадет — то в ближайшее воскресенье после 25 января (7 февраля).
2. Предыстория
2.1. Расстрел
В ночь с 16 на 17 июля 1918 года Романовы и их слуги были расстреляны в подвале Ипатьевского дома по постановлению «Уральского Совета рабочих, крестьянских и солдатских депутатов», возглавлявшегося большевиками.
Список жертв:
2.2. «Тайное» стихийное почитание в советское время
Практически незамедлительно после объявления о казни царя и его семьи, в верующих слоях русского общества начали возникать настроения, приведшие в итоге к канонизации.
Через три дня после расстрела, 8 (21) июля 1918 года во время богослужения в Казанском соборе в Москве патриарх Тихон сказал проповедь, в которой обозначил «суть духовного подвига» царя и отношение церкви к вопросу казни: «На днях свершилось ужасное дело: расстрелян бывший Государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Мы знаем, что он, отрекшись от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе».[5] Кроме того, патриарх Тихон благословил архипастырей и пастырей совершать панихиды о Романовых.
Характерное для народа почти мистическое уважение к миропомазаннику, трагические обстоятельства его смерти от рук врагов и жалость, которую вызывала гибель ни в чём неповинных детей — все это стало компонентами, из которых постепенно выросло отношение к царской семье не как к жертвам политической борьбы, а как к христианским мученикам. Как отмечает РПЦ[6][7], «почитание Царской Семьи, начатое Тихоном продолжалось — несмотря на господствовавшую идеологию — на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории. Священнослужители и миряне возносили к Богу молитвы о упокоении убиенных страдальцев, членах Царской Семьи. В домах в красном углу можно было видеть фотографии Царской Семьи». О том, насколько широко было распространено это почитание, статистики нет.
В эмигрантском кругу эти настроения были ещё более очевидными. Например, в эмигрантской прессе появлялись сообщения о чудесах, совершенных царственными мучениками (1947 год, см. ниже: Объявленные чудеса царственных мучеников). Митрополит Сурожский Антоний в своем интервью 1991 года, характеризующем ситуацию среди русских эмигрантов, указывает, что «многие за границей почитают их святыми. Те, кто принадлежит к патриаршей церкви или другим церквам, совершают панихиды в память их, а то и молебны. А в частном порядке считают себя свободными им молиться», что, по его мнению, уже является местным почитанием.[8] В 1981 году царская семья была прославлена Зарубежной церковью.
В 1980-е годы и в России начали раздаваться голоса об официальной канонизации хотя бы расстрелянных детей[9] (в отличие от Николая и Александры их безвинность не вызывает никаких сомнений). Упоминаются написанные без церковного благословения иконы, в которых были изображены только они одни, без родителей.[10] В 1992 году к лику святых была причислена сестра императрицы великая княгиня Елизавета Фёдоровна, ещё одна жертва большевиков. Тем не менее, существовало и немало противников канонизации.
3. Доводы против канонизации
· Гибель императора Николая II и членов его семьи не была мученической смертью за Христа, а лишь политической репрессией.
· Неудачная государственная и церковная политика императора, в том числе такие события как Ходынка, Кровавое Воскресенье и Ленский расстрел и крайне неоднозначная деятельность Григория Распутина.
· Отречение миропомазанного царя от престола следует рассматривать как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана.
· «Религиозность царской четы при всей ее внешне традиционной православности носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма»[3]
· Активное движение за канонизацию царской семьи в 1990-е годы носило не духовный, а политический характер.
· «Ни святой Патриарх Тихон, ни святой митрополит Петроградский Вениамин, ни святой митрополит Крутицкий Пётр, ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей, ни архиепископ Иларион (Троицкий), который, без сомнения, вскоре будет причислен к лику святых, ни другие ныне прославленные нашей Церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего Царя — никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос)»[3]
· Вызывает глубокое недоумение и пропагандируемая сторонниками канонизации ответственность за «тягчайший грех цареубийства, довлеющий над всеми народами России».
4. Канонизация царской семьи
Катакомбная церковь Русская православная церковь заграницей
Зарубежная Русская Православная Церковь причислила к лику святых Николая и всю царскую семью в 1981 году. Одновременно были канонизированы российские новомученики и подвижники того времени, в их числе и Патриарх Московский и всея России Тихон (Беллавин).
4.3. РПЦ
Официальная церковь последней подняла вопрос о канонизации расстрелянных монархов (что, безусловно, было связано с политической ситуацией в стране). При рассмотрении этого вопроса перед нею стоял пример других православных церквей, репутация, которой уже давно начали пользоваться погибшие в глазах верующих, а также то, что они уже были прославлены как местночтимые святые в Екатеринбургской, Луганской, Брянской, Одесской и Тульчинской епархиях Русской Православной Церкви[2].
В 1992 году определением Архиерейского Собора от 31 марта — 4 апреля Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено «при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи».[6] С 1992 по 1997 год Комиссия, возглавляемая митрополитом Ювеналием, посвятила рассмотрению этой темы 19 заседаний, в перерывах между которыми члены комиссии проводили углубленную научно-исследовательскую работу по изучению различных аспектов жизни Царской семьи. На Архиерейском Соборе 1994 года в докладе председателя комиссии была изложена позиция по ряду завершенных к тому времени исследований.[10]
Об итогах работы Комиссии было доложено Священному Синоду на заседании 10 октября 1996 года. Был опубликован доклад, в котором была озвучена позиция РПЦ в данном вопросе. На основе этого положительного доклада стали возможными дальнейшие шаги.
Основные тезисы доклада:
· Канонизация не должна дать поводов и аргументов в политической борьбе или мирских противостояниях. Её цель, наоборот, — способствовать объединению народа Божия в вере и благочестии.
· В связи с особенно активной деятельностью современных монархистов Комиссия особо подчеркнула свою позицию: «канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает „канонизации“ монархической формы правления… Прославляя святого, Церковь не преследует политических целей… но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни»[6].
· Комиссия отмечает, что в жизни Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода — время царствования и время пребывания в заключении. В первом периоде (пребывания у власти) Комиссия не нашла достаточных оснований для канонизации, второй период (духовных и физических страданий) для Церкви является более важным, и поэтому она сосредоточила свое внимание на нём.