Смекни!
smekni.com

Русская культурологическая мысль в XX в. (стр. 1 из 3)

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ. РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БИРОБИДЖАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра социально-гуманитарных наук

РЕФЕРАТ

Тема:Русская культурологическая мысль в XX в.

Выполнил: студент 3 курса

ф. МиИ Петрук В.А.

Проверила: Кутенких Е.А.

Биробиджан2000

Оглавление

1. Введение ----------------------------------------------------------------------------3

2. Тема свободы - основная в творчестве Н.А. Бердяева -------------------4

3. Человек, творчество, культура в философии Бердяева ------------------5

4. Свободный человеческий дух как творец культуры ----------------------5

5. Свободный дух и символические формы культуры:

внутреннее противоречие культурного творчества -------------------------6

6. Н.А. Бердяев о культуре --------------------------------------------------------8

7. Тема свободы у Г.П. Федотова------------------------------------------------9

8. Заключение ----------------------------------------------------------------------10

9. Литература ----------------------------------------------------------------------11

Введение

Первая мировая война и революция в России сразу же нашли глубокое отражение в культурологической мысли. Наиболее ярким и вместе с тем оптимистическим осмыслением наступившей новой эпохи исторического развития культуры стали идем так называемых «евразийцев». Крупнейшими фигурами среди них были: философ и богослов Г.В. Флоровский, историк Г.Д. Вернадский, лингвист и культуролог Н.С. Трубецкой географ и политолог П.Н. Савицкий, публицист П.П. Сувчинский, в середине 20-х гг. - юрист и философ Л.Л. Карсавин. «Революция всех застала врасплох, и тех, кто ее ждал и готовил, и тех. кто ее боялся»,-утверждал Флоровский. Но евразийцы имели смелость сказать -справедливо отмечает В. Кожинов - «изгнанным из России соотечественникам, что революция - не абсурд, не конец русской истории, но ее полная трагедийности новая страница». Нетрудно понять, что ответом на такие сло­ва были обвинения в пособничестве большевикам и даже в сотрудничестве с ОГПУ.

Однако мы имеем дело с идейным движением, нахо­дившимся в связи со славянофильством, почвенничеством и особенно с пушкинской традицией в русской общест­венной мысли, представленной именами Гоголя, Тютче­ва, Достоевского, Толстого, Леонтьева, Розанова, с идей­ным движением, готовившим новый, обновленный взгляд на Россию, ее историю и культуру. Переосмысливалась, прежде всего, выработанная в философии истории фор­мула «Восток - Запад - Россия». Исходя из того, что Ев­разия представляет собою ту наделенную естественными границами географическую область, которую в стихий­ном историческом процессе суждено было, в конечном счете, освоить русскому народу - наследнику скифов, сар­матов, готов, гуннов, авар, хазар, камских болгар и монголов, Г.В. Вернадский заключил: «История распро­странения русского государства есть в значительной степени история приспособления русского народа к свое­му месторазвитию - Евразии, а также и приспособле­ние всего пространства Евразии к хозяйственно-исто­рическим нуждам русского народа». П.Н. Савицкий вкла­дывал в понятия «Европа», «Азия» и «Евразия» куль­турно-историческое содержание. И хотя он фиксировал культурное влияние на Россию Юга (Византия), Восто­ка (культуры степных кочевников Азии) и Запада (за­падноевропейская культура), основная его идея заклю­чалась в отрицании существования универсального «про­гресса» культуры, в утверждении мысли о том, что русская культура не лучше и не хуже, не выше и не ниже других культур, что она (как и они) просто дру­гая, обладающая собственным своеобразием.

Отошедший от евразийского движения Г.В. Флоровский утверждал: «Судьба евразийства - история духовной не­удачи... Вместо пути проложен тупик. Он никуда не ведет. Нужно вернуться к исходной точке». Воля и вкус к совер­шившейся революции, любовь и вера в стихию, в органи­ческие законы естественного роста, представление об ис­тории как мощном силовом процессе закрывают перед евразийцами тот факт, что история есть творчество и подвиг, и принимать случившееся и свершившееся нуж­но лишь «как знамение и суд Божий», как «грозный при­зыв к человеческой свободе».

Тема свободы - основная в творчестве Н.А. Бердяева, наиболее известного на Западе представителя русской философской и культурологической мысли. «Всю мою жизнь я был бунтарем», - записал Бердяев в своей «Автобиографии». И если либерализм - в самом общем определении - является идеологией свободы, то можно утверждать, чтотворчество и мировоззрение этого рус­ского мыслителя, по крайней мере, в его «Философии свободы» (1911) явственно приобретает христианско-либеральную окраску. От марксизма (с увлечения кото­рым он начал свой творческий путь) в его мировоззре­нии сохранилась вера в прогресс и так и не преодолен­ная европоцентристская ориентация. Присутствует в его культурологических построениях и мощный гегелевский пласт.

Если, по Гегелю, движение всемирной истории осу­ществляется силами отдельных народов, утверждаю­щих в своей духовной культуре (в принципе и идее) различные стороны или моменты мирового духа и аб­солютной идеи, то и Бердяев, критикуя концепцию «ин­тернациональной цивилизации», полагал: «Есть толь­ко один исторический путь к достижению высшей всечеловечности, к единству человечества - путь нацио­нального роста и развития, национального творчест­ва». Все человечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных националь­ностей. При этом национальность, культура народа мыс­лится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскры­вается Бердяевым формулой «один - многие - все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалисти­ческим государствами. От Чичерина Бердяев заимство­вал идею «органических» и «критических» эпох в раз­витии культуры.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, полу­чил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Рус­ский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противополож­ностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воин­ствующего безбожия. Противоречивость и сложность «рус­ской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются :- и приходят во взаимодействие два потока мировойистории - Восток и Запад.Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Рус­ская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнару­живает моментпрерывистости и даже катастрофичнос­ти. Русская культура уже оставила за собой пять само­стоятельных периодов-образов (киевский, татарский, .московский, петровский и советский) и, возможно, -полагал мыслитель, - «будет еще новая Россия».

Человек, творчество, культура в философии Бердяева

Философия Н. А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выра­жением духовного драматизма переломной эпохи, когда человечес­кий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития и ищет для себя новых форм и способов воплоще­ния. Трудно найти серьезную философскую или культурологичес­кую проблему, которая бы так или иначе не получила своего осмыс­ления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева зна­чимы прежде всего тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.

Свободный человеческий дух как творец культуры.

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодо­левая обезличивающую трактовку классического рационализма (и прежде всего гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в рус­ле христианской традиции, но наполняет ее новым философским со­держанием. По Гегелю, дух безличен и в конечном счете сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцендентен (т. е. делен, потусторонен, надмирен. - Авт.) и имманентен (т. е. посюсторонен, укоренен в этом икре. - Авт.). Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания».

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безлич­ный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека — от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения челове­ка, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не свя­зана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способ­на творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода. (...) Поэтому дух есть творчест­во, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая сво­бода духа первична. Но дух не только от Бога, дух также от на­чальной, добытийственной свободы. Он (дух) свобода в Боге и свобода от Бога. Эту тайну нельзя рационали­зировать...». Таким образом Бердяев от­стаивает достоинство человека как творца культуры.