Смекни!
smekni.com

Эпическое повествование в Старшей Эдде (стр. 1 из 3)

Московский Государственный Университет Им. М. В. Ломоносова

Факультет журналистики

Кафедра зарубежной литературы

Реферат

по литературе Средневековья на тему:

Особенности эпического повествования в «Старшей Эдде»

Работа студентки

1 курса, гр.№104

Каневской Юлии

Преподаватель:

Ванникова Н. И.

Москва,2004

Основной свод скандинавской мифологии составляют два сборника "Старшая Эдда" и "Младшая Эдда", которые наглядно отражают существенную роль символа и знака в мифологическом пространстве. Самым главным символом у скандинавов считалось слово, умение владеть им, создавать из него сравнение и символы. Слово - это волшебное орудие, способное поразить, сотворить красоту, преобразить мир

"Старшая Эдда" написана в поэтической форме, состоит из песен, повествующих о начале мира, богах и героях. Интересовать он нас будет в связи с тем, что именно в "Старшей Эдде" можно совершенно ясно проследить смысловую взаимосвязь окружающего мира и человека, в котором он ощущает себя как звено в космосе.

Прежде всего, определение своего божественного происхождение и сопричастности к некоторому божественному бытию - есть одна из отличительных свойств скандинавско-норвежской мифологии. Безусловно, это является одним из составляющих мифологического мировоззрения, но это может быть выражено самыми разнообразными способами. В "Старшей Эдде" это происходит буквально и совершенно определенно. Например, каждое небесное явление имеет свое назначение и смысл: радуга - мост, соединяющий мир людей и богов, солнечный круговорот описывается как путешествие по небесным морям бога солнца на корабле, построенном гномами (жителями подземного царства), соединяя, таким образом, три мира (небесный, земной и подземный, на которые человек подразделял мир).

Это смысловое соединение всего живого, космоса - есть соединение символическое, которое само по себе наделено личностным началом, т. е. сами символы имеют имена и одушевлены. Отличие от подобных фетишей и тотемов, существующих у других народов, заключается в том, что у скандинавов эти одухотворенные символы имели образы очень яркие, поэтичные и совершенно очеловеченные, определяющие деятельность символов. Например, вот определения неба - бремя (ноша) карликов, шлем карликов Вестри (восток), Аустри (запад), Судри (юг) и Нодри (север); дорога Колесницы; лохань ветров; чаша бурь; чертог гор; шлем солнца и пр. Определения моря - звучат так: земля корабля, кольцо островов, дом песка, страна попутного ветра, земля лебедей, узы островов, зыбкая земля. Вот еще несколько определений: солнце - полымя вселенной, ветер - волк деревьев, огонь - солнце домов, зима - пора буранов, змеи - рыбы долины.

Мифологическая смысловая полнота во взаимосвязях с миром заключала в себе полное отрицание человеческой индивидуальности. В Скандинавской мифологии, как ни в какой другой, существуют описания злодейств и убийств. Это обусловливается тем, что само мифологическое сознание воспринимало человеческую жизнь как продолжение жизни природы. Поэтому человек всегда обрекал на смерть тех, кто не способен воплощать и олицетворять расцвет обожествляемых природных сил.

Cыны верховного бога Бора - Один, Вили и Ве создали Мидгард - средний (людской) мир, два великана Бримир и Бляин - мир богов. Определили день и ночь, назвали их и определили времена суток - вечер, утро и полдень. Перечисление имен карликов имеет свой смысл: Норди - северный, Судри - южный, Аустри - западный, Вестри - восточный, Альтков - новый, Двалин - мертвый, Бивёр - дружественный, Бавёр - смелый, Бёмбур - мудрый и т. д.

Космогоническая мифология "Эдды" раскрывает процесс формирования мира из пустоты Гинунгага, преобразующейся в космос путем заполнения.

Мир его был создан из тела великана Имира, который был двуполым. В темном мире, Нифльхейме из потока Хвергельмир вытекали многочисленные ручьи, а из огненного мира исходил жар, огненные искры. Из застывших рек образовался иней, заполнивший мировую пустоту Гинунгагап, который под влиянием тепла стал таять, и из него и возник Имир. Выкармливала этого великана корова Аудумла и из соленых камней, которые она лизала, возник Бури отец богов. Из подмышек Имира родились мальчик, девочка, а из ног - сын Трудгельмир, породивший Бергельмира.

Бури породил Бора, Один с братьями Вили и Ве убили Имира, и из его тела сотворили мир. Плоть Имира стала землей, кровь - морем, кости - горами, череп - небом волосы - лесом, а ресницы - стенами Мидгарда.

Наступившая эпоха на земле считалась "золотым веком" (все было сделано из золота, боги развлекались играми и "радостны"). Век счастья длился недолго и вскоре наступает первая смерть - коварное убийство юного бога Бальдра, возвещающее грядущие катаклизмы, которые превратят космос в хаос. В "Прорицании" описываются содрогания Мирового древа, высвобождение некогда усмиренных богами чудовищ, появление корабля Мертвецов, великанов и иных злых сил. В последней битве Одина и волка Фенрира, Один проигрывает, все чудовища погибают, а мир поглощается огнем и инеем, то есть приходит в исходное состояние. Именно в смерти Бальдра заключен конец мира. Интересно, что в начале мира, в его рождении находится его смерть.

В "Старшей Эдде" есть две ироничные песни-перебранки, в которых высмеиваются одним богом страсти других богов - "Песнь о Харбарде" и "Перебранка Локи". Один и Тор - два могущественных бога в первой песне выясняют свои отношения как два викинга, оскорбляя и насмехаясь друг над другом, в другой Локи - смешной, одноглазый бог бранит и высмеивает пороки 7 богов и 7 богинь. Эти песни существуют в основном своде законов, которому обучают во время инициации, видимо, с тем, что все-таки считают человека равным богам, и насмешкой освобождают от полной зависимости богам и мирозданию. Вероятно, суть этого заключается не только в высмеивании, т. е. разоблачении, свержении, но также и в обновлении, таким образом, плодоносящей силы богов. Эти элементы в сознании человека определили в Средневековье такие обряды как карнавал, который и заменил собой обряд инициации.

Вторая часть "Старшей Эдды" посвящена героям. Одной из ярких и интересных является "Песнь о Вёлюнде" (Булгаковский Воланд происходит именно от Вёлюнда). Вёлюнд - сын финского конунга, волшебный кузнец, властитель альфов (сказания о нем имеют некоторые сходства со сказаниями о Дедале; в Древненорвежском памятнике лабиринт Дедала на Крите с минотавром назван "Домом Вёлюнда"). У Вёлюнда было волшебное кольцо, с помощью которого он мог летать. Конунг Нидуд, решив завладеть этим кольцом и волшебным мечом Вёлюнда, подрезал ему сухожилия. Вёлюнд решил отомстить конунгу. Заманив двух его сыновей к себе, он убил их, а из их черепов сделал роскошные чаши, заковав в серебряную оправу. Эти чаши он отправил Нидуду. Сделал из глаз их яркие яхонтовые броши для его жены. Дочь Нидуда Бёдвильд (валькирия), носившая его кольцо (ставшая поэтому его женой, т. к. кольцо - символ супружества) Вёлюнд опоил и сделал своей женой, оставив в своей пещере. Вёлюнд снял кольцо с ее пальца и улетел от нее навсегда. Это одно из типичных песней о героях, когда совершается беззаконие, рожденное завистью к какому-то имению, которое рождает страшную месть. Самое яркое место в этих повествованиях занимает герой Сигурд (герм. Зигфрид). Древняя легенда о лебедином озере (озере валькирий) рассказывала о герое Сигурде (Зигфриде), который полюбил одну из лебедей (валькирию), но злой колдун хотел воспрепятствовать этому. Пройдя через испытания, Сигурд (Зигфрид) соединяется со своей возлюбленной. На основе этой легенды П. И. Чайковский сочинил музыку для балета "Лебединое озеро".

Основная группа богов скандинавской мифологии - Асы. Возглавляет ее Один, который является отцом большинства асов. К асам следует отнести Одина, Тора, Неярда, Тюра, Браги, Хеймдалля, Хёда, Видара, Вали, Улля, Форсети, Локи, Бальдра, Фрейра, Магни, Моди, Хёнера. "Младшая Эдда" перечисляет также четырнадцать богинь семейства асов Фригг, Сага, Эйер, Гевион, Фулла, Фрейя, Съовн, Ловн, Вар, Вер, Тюн, Хлин, Снотра, Гна. Кроме того, часто встречаются имена жен асов Сив и Дунн и Скади. Другая группа богов - это ваны, боги плодородия. Между асами и ванами произошла война. Поводом к войне между асами и ванами стало появление злой колдуньи Хейд Гулльверг, что означает "сила золота". Войну начал Один, однако наступающие ваны стали угрожать месту обитания асов Асгарду, и асы были вынуждены заключить мир, обменявшись заложниками. Один символизировал в верованиях германцев мудрость и верховную власть, оттеснив на второе место традиционно главенствующего у индоевропейских народов бога-громовержца Тора, одновременно взяв на себя значительную часть его функций. Предполагают, что процесс превращения в верховное божество пантеона, именно Одина, сформировался в Скандинавии.

Временные отношения в "Эдде" в повествовании от автора формализуются главным образом посредством двух формул, находящихся между собой в отношении дополнительной дистрибуции- формулы "ранних времен" с бr (бr, бr var, бr var alda, т. е. "рано во времени") и формулы прекращения счастливого состояния, резкого поворота в судьбах мира и героя с unz (до тех пор пока). Формула с unz распространяется и на пространственные отношения для выражения скорости, внезапности перемещения из одного места в другое. Эти формулы - своеобразный оператор резких поворотов во времени-пространстве.

На границе прямой речи и повествования стоит формула, указывающая на время в субъективном плане, c инфинитивом, т. е. "пора..." что-то рассказать или совершить). Формула начальных "ранних времен" несомненно типичный зачин, почти буквально повторяющийся у самых различных народов в мифе и эпосе. Отголоски этой формулы, в которых обращение к мифическим временам постепенно стирается, находим и в других песнях. То, что перед нами стереотипная формула, доказывается не только параллелями и локализацией ее в зачине, но и своеобразными примерами ее разрушения. Так, в зачине Hm бr фигурирует не формально, а буквально: бr um morgin, т. е. "рано утром", а далее следует попытка передать давность времени действия своими словами:Было это не нынче, не вчера, прошло много [времени] с тех пор, мало что [было] древнее - это было [еще] наполовину ранее. Старая формула вытесняется также ссылкой либо на то, что сам рассказчик был очевидцем происходящего, либо на древние сказания (последнее - особенно в прозаических вставках).