"Грусть и святость" (Поэтическое богословие Николая Рубцова) (стр. 1 из 2)
"Грусть и святость" (Поэтическое богословие Николая Рубцова)
"И свет во тьме светит, и тьма не объяла его…"
Евангелие от Иоанна
"… И эту грусть, и святость прежних лет
"… Я так любил во мгле родного края…"
Николай Рубцов
Один известный православный литературовед - а их у нас: раз, два и обчёлся! - назвал Рубцова душевным (читай - бездуховным поэтом), другой обозвал - пантеистом… Жаль, хороших в общем-то людей, - не расслышали они слова рубцовского.
Рубцов "пантеист". Ах, ах, грех какой!
Нет, конечно же, ничего пантеистического, тем более "языческого" в поэзии Рубцова нет. Его восприятие природы, да и всего Бытия, носит православный, традиционно народный характер.
Пантеизм не том, что бы одушевлять природу. У природы есть душа. Обездушивают природу именно атеисты. Истинное христианство предполагает в природе и дух ("иже везде сый и вся исполняй") и душу ("…и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей"). Так учит нас Писание, так учили Св. Отцы (подбор высказываний по теме см. у Св. архимандрита Луки в его книге "Наука и религия".) Беда наших современных пантеистов от литературы в том, что они вовсе не одушевляют природу, как это в действительности (в согласии с народной традицией) делает Рубцов, а придают ей антропоморфные черты, мыслят природу не Божьим Творением, а продолжением (отражением) своего "Я". Но:
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик -
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык… -
Прозревал, так любимый Рубцовым, Тютчев.
Разница между пантеизмом и христианством в том, что за одушевлённой природой христианство видит Творца, а само бытиё воспринимает как Творение. Вот это-то ощущение, как ощущение или прямым текстом, - становится лейтмотивом поэзии Рубцова:
Светлый покой
Опустился с небес
И посетил мою душу!
Светлый покой
Простираясь окрест,
Воды объемлет и сушу...
Кто ещё в русской поэзии сумел выразить такое! Здесь "Покой" это и Отец, и Сын, и Дух Святой. И "всякое дыхание" у Рубцова - "хвалит Господа". И как замечательно, что не преступал Рубцов заповеди: "Не поминай Имя Господа Бога всуе!", а всякий раз находил слово, точно передающее Божье присутствие и Промысл. (Здесь совсем не в цензуре дело. Сколько раз в те же годы поминали имя Божье в стихах Вознесенский или Евтушенко и, кажется… не разу по сути.) Потому-то и нет в поэзии Рубцова богоборчества, столь традиционного для русской литературы последних двух веков, что ощущение Бога у Рубцова - реальность не преходящая. В этом его уникальность и в этом его не явленная со времён древнерусской словесности тождественность народной поэзии.
В чем же он "язычник"? - Может Рубцов, где-то хулит Дух Святой? - Отнюдь. - Может, проявляет дуализм в своём творчестве? - Где же? - Или его поэтическая эсхатология оказывается за рамками православной традиции? - Нет, и тут у него в десятку. Некий православный редактор воспылал гневом, - да не на меня грешного, а на рубцовскую фонограмму, что вставил я в свой рассказ о Рубцове: "…лучше выпьем с тобой на прощанье / за недолгое счастье в груди…" - пропел в эфире крамольник. Вот, "язычество"-то!
Дай волю нашим редакторам, они не только "Буря мглою небо кроет…", но и Кану Галилейскую из Евангелия вымарают.
Да и не в этом же дело! Если серьезно, что всё-таки мешает иным воцерковлённым деятелям в восприятии Рубцова? Причём уж и Есенина - со всеми-то залётами! - приняли давно, - отмолил, видать, народ, а Рубцова?..
Ну, хорошо… - "язычник".
- А чего мы, собственно, испугались?
Конечно, на нас действует тысячелетняя традиция борьбы с язычеством. Когда-то оно выступало гонителем христианства, потом суровым конкурентом (заметим сразу: не народная традиция гнала, а "мир сей"). Не то теперь. Пора бы оглянуться и понять, что страшны не "язычники", а безбожники. - Кто такой "язычник"? - Это уже верующий человек, ближайший кандидат на воцерковление. Вот с безбожником сложнее… Но беда в том, что подлинных "язычников" давно нет, а есть мелкая игра в неоязычество. За ней, естественно, не традиция, а рефлексия на непонятое христианство, нежелание понять и принять. (Есть в неоязычестве и тяга к "народности". Что ж, это потому, что мы, православные, не уделяли "народности" этой должного внимания…)
Вернёмся к поэзии. Приглядимся…
- Где язычники-то? - Есенин? Клюев? - Нет, это несколько запоэтизированное православие. Окруженное Сиринами и Алконостами, но - православие! Вот Городецкий с Хлебниковым… "шаманят" - тут есть некая неоязыческая игра (от незнания народа), но кому это надо? Если что-то осталось от них в литературе, то, как раз там, где они христиане. И, наконец, Рубцов: нет и не было, пожалуй, в нашей поэзии более точного православного катехизиса:
До конца,
До тихого креста,
Пусть душа
Останется чиста!..
Богословие Рубцова может быть раскрыто и понято только через раскрытие народного богословия. Но как далеки мы ныне от последнего…
Нет нужды доказывать, что все мы от Адама, нет нужды говорить о том, что вера в единого Бога присуща всем народам в их первобытной поре. Тотемизм, пантеизм... - всё это результат распада традиции, утери сакральных знаний. Нам видится, что фольклор на подсознательном уровне сохраняет их (знания эти), то есть - "промысл Божий о народе", его онтологическую судьбу. Такова суть национальной поэзии. (То есть суть поэзии - выражение истинной национальной идеи поэтическими средствами).
Помнится, князь Владимир хотел было многобожие ввести, собрал всех идолов до кучи - думал объединить необъятную державу… Не вышло, - и восьми лет не простояли…
У нас не верные представления о язычестве, - не из серьезных этнографических исследований, а из литературных переработок античных поэтов, но это всё… - сказки. Ещё - из сочинений Св. Отцов, но там - столкновение с распавшейся, деградирующей традицией. Итак, если говорить о подлинной народной культуре, то это, во-первых, - монотеизм, а во-вторых, и монизм. Вот чего так не достаёт нам, - нынешним христианам мещанского сословья. Помните слова Апостола, обращенные к язычникам афинянам: "Афиняне, по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны…" ("Деяния").
Конечно, народная традиция была лишь почвой, на которой воздвиглась (не мыслимая, впрочем, вне нации) православная культура. И в наше время, без последней, сама по себе эта почва мало что значит. И все же выпадение "народности" (по известной триаде) - т. е. русского национального духа и есть тот недостаток, что отдаляет нас от подлинно Русской поэзии. Не "язычество" Рубцова тому виной (ибо он находится на позициях истинно духовных), а наша удалённость от народных идеалов…
…Не то, что мните вы, природа…
Философско-богословской инерцией, отражающей тысячелетнее противостояние "язычеству", является наше чисто русское самоумаленное грекофильство. Идущее от святых отцов, и так наивно усвоенное в нашей "страшно далёкой от народа" интеллигенции, представление о "русской душе". К кому не обратимся мы из философов - творцов "русской идеи", мы видим сочетание (симфонию, а то и столкновение) "православной духовности" и "русской народной душевности". Меж тем история показывает, что "православность" и "народность" есть как неслиянные так и единосущные составляющие русской идеи. И каждая составляющая имеет и свой дух, и свою душевность, и свою телесность. Взаимообусловленные и единосущные по Святому Духу, но всё же неслиянные составляющие. Слияние народной и церковной жизни - столь любезная, опять-таки русским мыслителям, - утопия построения Царства Божьего на земле и в православно-государственной, и в советской форме, мы знаем, чем закончилась… Создание будущего православного литературоведения (или как мы обозначали - "слововедения") лежит на путях преодоления грекофильства, на путях познания подлинной народности.
Короче и проще: Русский дух - не пустые это слова (не только там какая-то народная душевность)! - есть проявление Духа Святого, "Промысл Божий о народе", а ещё проще, - то, что мы называем Родиной. По-русски слово "Родина", как и "Бог" пишется с большой буквы. И действительно, - доказательство тому всё творчество Рубцова, - истинное познание Родины возможно только через Богопознание.
Вот одно из замечательных мест в воспоминаниях Сергея Багрова (Багров С.. Детские годы Коли Рубцова / Вологда, 2003, С. 27):
" - Как много здесь русского! Как я люблю эту местность! Откуда всё это? И для кого? Ты не знаешь?
- Не знаю, - ответил я.
- Значит, мне предстоит.
- Что предстоит?
Рубцов показал на двор, огород, ров и ропщущие деревья:
- Узнать: почему всё это так сильно действует на меня…"
Удивительно точная (и программная) - для пятнадцатилетнего Рубцова, и ключевая, для нашего понимания, фраза: "Мне предстоит…"
Отнюдь не такова была общелитературная тенденция восприятия Родины:
"Я оглянулся окрест, - душа моя страданиями уязвлена стала…" (Радищев).
"Выдь на Волгу, чей стон раздаётся…" (Некрасов).
И совсем уж тупиковая формула при взгляде на Россию: "Куда смотреть не стоит…" (Бродский).
Беспросветно. Не "действует всё это…" Приплыли.
У Рубцова: "Когда душе моей / земная веет святость…" (Не приземлённая, а земная, - т. е. - от земли исходящая. Тут о культе Богородицы, вмещающем в себя культ Матери Земли, рассказать бы надо…), а у них: "Куда смотреть не стоит…" Правда, у наших, по выражению Евтушенко, - "больше чем поэтов", за гнётом и стоном, впереди светлое будущее. (NB: Светлое будущее, разумеется, только у наших). Но именно у Рубцова дан истинно христианский взгляд на историю и бытиё: эсхатологично не настоящее, а будущее, - "Таким всё было смертным и святым, / Что до конца…", "До конца, до смертного креста…"