Восток, как тип культуры

Анализ культуры Востока, особенности типологической ценности Востока. Раскрытие сущности культур Китая, Индии, Японии. Проблема модернизации стран Востока – роста возможностей применять современную технологию в важнейших сферах материального производства.

УРАЛЬСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

АКАДЕМИИ ТРУДА И СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ

Контрольная работа по Культурологии

на тему: «Восток, как тип культуры».

Выполнила Нагорнова Лариса Олеговна

Специальность Финансы и кредит

Форма обучения: заочная

Серов 2007


Содержание

Введение

1. Типологическая целостность Востока

2. Восточная культура (индийская, китайская, японская)

3. Проблема модернизации стран Востока

Заключение

Список использованной литературы


Введение

Современный человек находится в иных условиях, чем все предыдущие поколения. Неразумное отношение к природе, обострение отношений между различными социальными группами, нациями, этносами, противоречия между человеком и техникой ставят человечество на грань катастрофы. Нужны согласованность и взаимопонимание, качественные изменения в сознании людей, в приоритетах культурных ценностей. Объединяющим всех людей фактором является культура.

Постигая культуру других народов, можно понять и почувствовать ее своеобразие, особенности, открыть не только различие, но и общность с собственной культурой, увидеть в чужой культуре именно другую, а не враждебную.

Овладение достижениями мировой культуры способствует взаимопониманию и взаимоуважению людей, воспитанных в разных культурных традициях, дает возможность определить общечеловеческие ценности и идеалы, их место в жизни современного общества.

У культуры, как и у всякого процесса, имеется две стороны — устойчивая, консервативная и развивающая, новаторская. Устойчивая сторона культуры — это культурная традиция, благодаря которой происходит накопление человеческого опыта в истории.

Понятие традиционное общество или общество традиционного типа — одно из определяющих в культурологии. Традиционным называется общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся экономические, социально-политические и идеологические отношения на протяжении длительного времени. Для взаимоотношений человека и социума в обществах традиционного типа характерны следующие черты:

Во-первых, традиционализм, т. е. отсутствие исторического динамизма, неизменность социально-экономического уклада. Новаторство здесь играет подчиненную роль, что обеспечивает жизнестойкость социума. Приверженность традиционному типу отношений гарантирует стабильность цивилизации, отсутствие тех изменений, которые могут привести к ее гибели. Жизненная устойчивость культур Востока — это следствие традиционализма. Тысячи лет, на протяжении которых существуют восточные цивилизации, позволяют судить об их устойчивости.

Во-вторых, в обществах традиционного типа человек связан со своей социальной группой и подчинен ей. От рождения судьба человека, возможности личностного развития почти всецело определяются принадлежностью к социальной группе (каста, род, клан, сословие, община и т. п.), за которой закрепляется определенный вид трудовой деятельности и профессия.

В-третьих, мировосприятие человека в обществах традиционного типа характеризуется неотделимостью его как от окружающей природы, так и от собственной телесной природы. Данная черта этого типа личности также связана с восточным стилем мышления. В традиционном обществе отсутствует противопоставление субъекта и объекта, общественное и природное воспринимается как нечто единое, неразрывное и гармоничное.

В-четвертых, мировосприятие человека в традиционном обществе определяется существующим типом мировоззрения (мифология, религия). Основой духовной культуры восточных цивилизаций являемся миф. Изучение широкого круга мифов и различных микологических систем позволило установить, что у разных народов повторяются ряды образов, тем и мотивов. На этом основании были выделены различные типы мифов: космогонические (мифы о происхождении мира), теогомческие (мифы о появлении богов), антропогонические (о возникновении человека), мифы о культурном герое (псррсонаже, с которым связаны культурные умения и навыка) и т. д.

Цель данной контрольной работы – изучить культуру Востока. Для реализации этой цели я ставлю перед собой следующие задачи: обобщить и проанализировать научную литературу, раскрыть сущность культур Китая, Индии и Японии, а также осветить такой вопрос, как модернизация стран Востока.


1. Типологическая целостность Востока

Древним Востоком обычно называется совокупность культур, расположенных на восток и юго-восток от Греко-римского мира. Разумеется, сам этот термин является весьма условным, поскольку граница между Греко-римским миром и древневосточными культурами никогда не была резкой.

С одной стороны, восточные народы иногда проникали далеко на запад. С другой стороны древние греки, проводя активную колонизацию, проникали далеко на восток. Кроме того, граница между «Востоком» и «Западом» в разные исторические эпохи проводилась по-разному, и ее расположение в процессе исторического рассмотрения следует каждый раз уточнять.

Древний Восток как культурная целостность включает в свой состав культуры Южной Азии и Северной Африки, а также Индию и Китай.

Значение Древнего Востока в истории общечеловеческой культуры огромно. Именно на Востоке происходит разложение первобытнообщинного строя и происходит переход к оседлости. Здесь появляются первые государства, частная собственность, первые системы письменности, создаются условия для разделения труда и появления социальных классов. Все культуры Древнего Востока прошли длительную эволюцию, исходной точкой которой был первобытнообщинный строй. В литературе можно встретить разные термины для обозначения культуры Древнего Востока. Немецкий философ XIX века Г.В.Ф. Гегель предпочитал пользоваться термином «восточная деспотия», подразумевая структуру политической власти на Древнем Востоке. Другие исследователи говорят о Древнем Востоке, как о раннем рабовладельческом обществе, имея в виду экономическую структуру. А западный ученый Карл Витфогель в своей книге «Восточный деспотизм» вводит не слишком изящно звучащий термин «гидравлические (гидротехнические) общества». В своей книге Витфогель пишет о том, что примитивный человек знал регионы, испытывающие недостаток воды. Но так как он зависел от собирательства, охоты и рыболовства, он мало нуждался в регулировании водных ресурсов. Только после того, как он научился использовать процессы воспроизводства растительной жизни, он начал принимать во внимание возможности земледелия на сухих участках земли. Тогда человек начал манипулировать заново открытыми свойствами старого окружения посредством хозяйствования на слабо орошаемых землях (поливное земледелие) и управляемых государством землях (орошаемое земледелие). Лишь тогда возникла возможность появления деспотических структур правления и общества. Таким образом, Витфогель обращает внимание на роль рек и орошения в становлении древневосточной культуры. Это – «культура речных долин», или «речная» цивилизация.

В ряде других западных работ, посвященных исследованию древневосточной культуры, можно встретить такие термины как «территориальное царство», «храмовое государство», «космические империи». В этих терминах подчеркивается роль оседлости и территории в этом типе культуры, значение храмов и астрологических сведений для их становления.

Итак, главной особенностью большинства культур Древнего Востока является то, что основная часть их территории – это долины крупных, полноводных рек. Это заболоченная почва, т.е. те природные условия, которые совершенно не подходили для первобытной родовой общины. Так, например, рассмотрим одну из наиболее характерных форм древневосточной культуры. Это шумеро-вавилонская культура. Она сложилась в районе двух рек – Тигра. Южная часть Месопотамии (Двуречье) образовалась постепенно в результате того, что наносы Тигра и Евфрата заполняли Персидский залив. Формирующаяся болотистая равнина вытеснила на юг морские воды. В палеолите это было сплошное болото, над которым носились целые тучи комаров и москитов. Первобытные родовые общины избегали этих земель, что доказывается отсутствием исторических находок в этих местах.

Культура, созданная в бассейне Тигра и Евфрата, была результатом взаимодействия и сотрудничества многих народов. Население Двуречья не было однородным, т.к. страна заселялась с двух сторон. С востока к берегам Тигра и Евфрата пришли шумеры – этническая группа, язык которой ученые до сих пор не могут отнести к какой-либо языковой семье. С запада и северо-запада двигались семитские племена. Первая волна этих поселенцев в дальнейшем получила название аккадцев (по названию города Аккад). Язык их, получивший название аккадского, был близок древнееврейскому и арабскому. Переход от родовой организации к государству в данной культуре продолжался примерно с середины V тысячелетия до н.э. до середины III тысячелетия до н.э. возникают первые города, которые вступают между собой в ожесточенную и непримиримую борьбу. Первые формы государственности и возникают в результате этой борьбы. Особо возвышается город Вавилон, расположенный на левом берегу Евфрата.

В развитии культуры пальма первенства очень часто принадлежала шумерам. Но весьма ощутимый вклад внесли и аккадцы. С возвышением Вавилона эта культура получила общее название «вавилонской», или «шумеро-вавилонской». Характерные черты шумеро-вавилонской культуры – это появление иероглифической письменности, которая вообще играла огромную роль в древневосточной культуре. Огромное значение в этой культуре играет вера в воздействие небесных светил на судьбу народа в целом. В шумеро-вавилонской культуре предсказывались солнечные и лунные затмения, был создан солнечно-лунный календарь. Была развита и математика, основывавшаяся на шестидесятеричной системе исчисления. Одной из древнейших считается и шумеро-вавилонская мифология, содержащая такие сюжеты, как миф о сотворении мира, о потопе. Появляется и характерный земледельческий миф об умирающем и воскресающем боге.


2. Восточная культура (индийская, китайская, японская)

Древний Восток был родиной великих культур, выведших человека из лона первобытного мифа. Однако, покинув первобытность, Восток не преодолел мифологического способа отношения человека к миру. Мир древних восточных культур – это магический космос, в котором человек чувствует себя лишь подчиненной частью. Путь человека на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни, или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды.

Эти черты культур Древнего Востока во многом определены способом коллективного выживания, единственно возможного для человека той эпохи и в тех географических условиях. Условием выживания было наличие мощного деспотического государства, получавшего свое смысловое оправдание в культуре и мироощущении древнего человека. Но наиболее развитые восточные культуры рождали в себе не только оправдание, но и духовный протест против подавляющей человека государственной мощи и пытались дать человеку внутреннее убежище от внешнего деспотизма.

Индийская культура.

Почти две тысячи лет Индия не существовала как некое политическое единство, но культурное единство сохранялось, и индийская культура до сих пор поражает не только своей самобытностью, но и своей цельностью. Как и в других восточных государствах, культура Древней Индии основывалась на мифологии. Особенностью древнеиндийской мифологии являлась её множественность. Это не система мифологических представлений, а несколько таких систем, что обусловлено спецификой развития древнеиндийской культуры. Самые ранние формы древнеиндийской мифологии достаточно традиционны – пещерная живопись, мифологическое обрамление погребальных обрядов и т.д. Дравидские племена, первоначально перемещавшиеся по территории Древней Индии, также достаточно традиционны, хотя появление культа Богини-Матери указывает на начало перехода к оседлости. Четкие представления о богах, в отличие от духов практически отсутствуют. На первом плане стоят, как и в других культурах этого типа, почитание духов предков и культ животных.

Одно из самых знаменитых изобретений, предписываемых древнеиндийской культуре – шахматы и подобные им игры. В играх такого типа использовались фигуры, имевшие сексуальную символику, а борющиеся стороны обозначались как «женская» и «мужская», что, в сущности, соответствует китайским «инь» и «ян».

Другим компонентом древнеиндийской мифологии является ведийская мифология, выраставшая из соответствующих представлений ариев. Жрецы арийских племен после их вторжения на территорию Древней Индии сочинили новые гимны, которые передавались из поколения в поколение.

В древнеиндийской мифологии существует много богов, а богинь мало, хотя они всё же есть. Великий Бог-Отец был известен под именем Дьяус. Кроме того, древние арии поклонялись богу войны и грозы Индре, выступающему в сопровождении второстепенных богов – марутов. Индра изображался буйным, лишенным моральных принципов и склонным к пирам и пьянству. Имелись также другие боги: бог Луны – Сома, бог Огня – Агни и др.

К концу I тысячелетия до н.э. на смену ведийской мифологии приходит индуистская мифология. Она возникает в результате демократизации ведийских концепций и соединения их с народными верованиями более древнего происхождения. Верховным богом становится Брахма – творец мира, который открывает триаду верховных богов (Тримурти) – Брахмы, Вишну и Шивы. При этом Вишну рассматривается в качестве бога, сохраняющего вселенную, сотворенную Брахмой, а Шива – в качестве бога, эту вселенную разрушающего.

Индийская мифология развивает учение о душе, карме и сансаре. Согласно традиции карма (от древнеиндийского – дело, деяние, поступок) понималась как невидимый созревающий плод предшествующих дел (действие, предполагающее последующее вознаграждение или наказание. Сансара (от древнеиндийского samsara – переход через различные состояния, круговорот, колесо рождений) служила обозначением мирского бытия в качестве цепи рождений и перехода из одного типа бытия в другой.

Древнеиндийская философия разнообразна по форме и очень глубока по содержанию. Ее особенностью является четко выраженная практическая направленность, связь с повседневными нуждами и потребностями человека. Шесть философских направлений (даршан) ориентированы на авторитет «Вед», а потому называются ортодоксальными. Среди них отметим йогу, которая является именно философией, включающей в себя целый ряд упражнений для тренировки тела и духа и подготовки к освобождению (именно эта часть йоги известна в Европе больше всего). Среди неортодоксальных даршан особую роль в развитии индийской культуры сыграл буддизм, который являлся не только философией, но и религией, этикой и определенным образом жизни. Основу учения буддизма составляют так называемые «четыре благородные истины»:

1. Жизнь есть страдание.

2. Имеется причина страданий, заключающаяся в жажде жизни, наслаждений.

3. Возможно избавление от страданий.

4. Имеется путь, ведущий к избавлению от страданий.

Это – так называемый восьмеричный путь Будды, поскольку он состоит из восьми этапов. Прошедший восьмеричный путь Будды достигает нирваны - особого бытия, где нет рождения и смерти, где господствует покой и невозмутимость. Нирвана – это освобождение от кармы и выход из колеса рождений.

Буддизм распространялся постепенно и в средние века превратился в одну из мировых религий. Но распространялся уже в основном за пределами Индии – в Китае, Японии, Бирме, Тибете.

Развитие письменности в Древней Индии начиналось дважды – сначала в хараппской культуре, а затем после вторжения Ариев. Письменность хараппской культуры до сих пор не расшифрована. Собственно индийское письмо появляется довольно поздно – примерно V век до н.э. Обычным материалом для письма был высушенный лист пальмы особого сорта. В некоторых районах Древней Индии использовалась береста, а также бумага, шелк, тонкие деревянные или бамбуковые дощечки, медные пластинки. Принцип изготовления бумаги древние индийцы заимствовали из Китая.

Больших успехов древние индийцы достигли в научных познаниях: астрономии, математике, анатомии. Вклад Древней Индии в мировую культуру поистине огромен. По сути дела, вся Юго-Восточная Азия обязана большей частью своей культуры Индии. Всему миру Индия подарила сахарный тростник, рис, хлопок, некоторые специи, шахматы, десятичную систему счисления. Невозможно переоценить влияние на весь мир духовного наследия Древней Индии. В частности, некоторые ученые высказывают гипотезу о влиянии древнеиндийской культуры на раннее христианство. Подлинным шоком для европейской культуры было открытие всего богатства древнеиндийской мифологии. Характерный для духовной традиции Древней Индии принцип насилия вызвал и продолжает вызывать мощный резонанс в современной культурной ситуации.

Китайская культура

Древнекитайское общество представляло собой типичную восточную деспотию. Во главе государства стоял наследный монарх, и именно ему подчинялись и религия, и наука. Однако монархия в Древнем Китае носила патриархальный характер, и монарх наделялся скорее правами и обязанностями отца большого семейства. И само рабство во многом тоже было патриархальным.

Поэтому в древнекитайской культуре очень важную роль играет культ предков. Не менее важную роль играет и небо, далеко не случайно китайцы называли свою империю Поднебесной. Отличительной чертой китайской мифологии является превращение мифологических персонажей в реальных деятелей, живших якобы в глубокой древности. Это в сущности первопредки, ставшие культурными героями.

В эпоху Чжоу (XII-V вв. до н.э.) окончательно складывается культ Неба (Тянь). Небо рассматривается в качестве высшего начала, власти которого подчиняется буквально все. Согласно представлениям древних китайцев, воля неба открывалась в различных гаданиях и предзнаменованиях. Именно этим объясняется широкое распространение гаданий и их разнообразие в древнекитайской культуре.

Мифология давала и определенное объяснение происхождению мира. Первоначально, как считалось, существовал хаос, в бесформенном мраке которого родились два духа (или бога) – инь и ян. Именно они и занялись упорядочением мира, т.е. превращением хаоса в космос. Инь и ян - темные и светлые начала. Первоначально инь означало теневой (северный), а ян – освещенный (южный) склон горы. Впоследствии инь становится символом женского начала, севера, тьмы, смерти и др., а ян – символом мужского начала, юга, света, жизни и др. по всей вероятности, эта символика тесно связана с древними культами плодородия. В эпоху Чжоу небо начинает толковаться как воплощение ян, а земля – как воплощение инь. Рождение мира тогда становится результатом взаимодействия инь и ян, а это не что иное, как разновидность священного брака Земли и Неба.

Традиционализм древнекитайской культуры был тесно связан с подавлением индивидуальности. Все неповторимо личностные проявления порицались, а действия в соответствии с заданными традицией образцами рассматривались как проявление высшей доблести. Такая система ценностей вела к бюрократизации всей общественной жизни и культуры в целом. Традиционность и стабильность очень надолго становятся приоритетами китайской культуры. Главное в культуре Древнего Китая – не индивид, не личность, а «целое» - коллектив, общество, государство. Общественный идеал древнекитайской культуры – Порядок.

Специфика древнекитайской культуры состоит в том, что если в других культурах разные культы последовательно преодолеваются и поэтому значительно ослабляются, здесь мирно сосуществуют почти в неизменном виде с ценностями и структурами принципиально иного типа, резкие контрасты отсутствуют.

В Древнем Китае возникла весьма своеобразная письменность. Каждое слово здесь изображалось отдельными пиктограммами. Затем пиктограммы упрощаются и схематизируются. Они начинают изображать уже не весь предмет, а только какую-то его характерную часть или черту, тем самым, становясь менее наглядными. Шел процесс создания логограмм и для обозначения абстрактных понятий. Великим изобретением китайцев была бумага, на которой стали писать с помощью волосяной кисточки.

Переход к оседлости в «территориальном царстве» объединил в единое целое множество родов, говоривших на своих языках. Поэтому понимание устной речи в границе единой территории было весьма затруднительно или даже невозможно. В результате логографическое письмо оказывается объединяющим элементом культуры.

Значительные успехи в Древнем Китае были достигнуты в астрономии и математике. Уже в эпоху Шан (Инь) (XVIII-XII вв. до н.э.) делались наблюдения за звездами и появились начальные формы календаря. В период Чжаньго (V-III вв. до н.э.) календарная система была усовершенствована. В период Хань (206-220 гг. до н.э.) была составлена карта звездного неба.

В V-IV вв. до н.э. древние китайцы начали писать на шелке. Но этот материал был слишком дорогим, и из-за этого не смог стать распространенным материалом для письма.

В VI-V вв. до н.э. китайские монахи начали печатать с деревянных гравюр различные иконы, амулеты, тексты. Тогда же у китайцев постепенно появляется множество книг и начинается формирование библиотек. Основой китайской образованности было так называемое «Пятикнижие» («У-Цзин»). В нем была сведена в систему и записана («кодифицирована») вся система ценностей и мировоззренческих установок древнекитайской культуры. С «Пятикнижием» была неразрывно связана древнекитайская философия, внимание которой было направлено на достижение единства человека и Неба. Обычно выделяют четыре философские школы:

1. конфуцианство,

2. даосизм,

3. моизм,

4. школа закона («легизм»).

Учение Конфуция (Конфуций, по-китайски Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.)) многослойно и включает в себя элементы философии, религии, этики. В центр своих рассуждений Конфуций ставит человека, но не как индивида, а как члена общества. Общество, согласно Конфуцию, должно управляться только с помощью моральных норм. Целью всех его усилий была гуманность, предполагающая любовь к людям.

Центральным понятием даосизма, как видно из его названия, было «дао», что означает «путь», «учение», «мировой закон» и др. Данное философское учение интересует прежде всего цикличность бытия, постоянство в изменении, которое предполагает движение по кругу, постоянное чередование тьмы (инь) и света (ян). Повсюду господствует принцип «вечного возвращения». Реальным считается лишь то, что не возникает и уничтожается, а повторяется. Считалось, что новое не нужно и недопустимо, должно повторяться прошлое. Оно не исчезает, а лишь отходит в Небытие, откуда вновь регулярно возвращается.

Что касается моизма, то основатель этой философской школы Мо-цзы (ок.475-395гг. до н.э.) сделал главным предметом своей проповеди принцип «всеобщей любви», который противостоит конфуцианскому принципу гуманности. «Воля неба»- высший принцип для моистов. В своё время моизм ценился наряду с конфуцианством, но он просуществовал всего два века. Причины исчезновения моизма до конца не ясны.

Значительно большее воздействие на китайскую культуру оказал легизм. Он поставил в центр внимания административно-правовые управления государством. Легистам политика представлялась несовместимой с моралью,и их идеалом является жестко сконструированное деспотическое государство. Эти идеи были реализованы во время правления Цинь Шихуанди (246-210гг. до н.э.),что в культурном отношении привело Китай к катастрофе. После смерти Цинь Шихуанди влияние концепций легизма значительно слабеет и они сливаются с идеями конфуцианства. Начиная с эпохи Хань легизм прекратил свое существование в качестве самостоятельного философского течения.

Японская культура

Начальный период японской культуры (III – VI вв.) носит название курганного (кофун дзидай) – по типу погребений. Кофун представляет собой квадратный спереди и круглый сзади курган, обнесенный рвом, наполненным водой. С птичьего полета он напоминает замочную скважину. В настоящее время обнаружено более 10 тысяч курганов. Самый крупный и наиболее древний из них – кофун Хасихака вблизи священной горы Мива на равнине Ямато (о. Кюсю). Его размеры (278 м) дают археологам основание утверждать, что под этим курганом захоронен один из первых царей Ямато.

В III – VI вв. среди жителей равнины Ямато оформилось представление о том, что царь (окими) является обителью божественного духа (митама) горы Мива. В VII в. из Китая был заимствован термин тэнно – небесный правитель. Сложилось одно из специфических явлений японской культуры – культ тэнно-божественного императора, вместившего в свое тело божественный дух и единолично обладавшего правом на кунитама – божество – покровителя страны. Ускорению этого представления способствовали обряды воцарения. Обряд состоял в том, что царь должен удалиться в специально выстроенное помещение и провести там некоторое время, возлежа на циновке под одеялом. Считалось, что тогда божественный дух вселяется в него. Главными составляющими национальной религии японцев являются культ предков (синто) и обожествление духов (ками). Называется эта религия синтоизм.

В 710 году в местности Нара была построена первая постоянная столица – город Хэйдзё кё (Столица Цитадели мира). Начинается новый период культурного развития Японии – эпоха Нара (710 – 794).

Первые столичные города, Фудзивара и Хэйдзё (Нара), строились по рекомендации жрецов-геомантов в долинах, окруженных горами и омываемых реками. От главных городских ворот к императорскому дворцу вела магистраль Судзаки-одзи, по обеим сторонам которой тянулись невысокие крепостные стены со рвами. В плане такой комплекс зданий образовывал замкнутый прямоугольник. Внутри него разбивался пейзажный декоративный парк, воспроизводивший в миниатюре картины живой природы.

С VIII века японцы пользовались лунным календарем. Новый год начинался в конце января и считался первым весенним праздником. Месяцы именовались по порядку (первая луна), но каждому из них придавалось специальное дополнительное название. Летосчисление велось по годам царствования императоров. Им также придавалось особое название, девиз.

Центральным явлением культурной жизни эпохи Нара было создание поэтической антологии «Маньёсю» («Собрание мириад листьев») и письменное оформление версии японской мифологии «Кодзики» («Анналы Японии, 720»). Все эти произведения были написаны с помощью китайских иероглифов, а «Анналы Японии» - и на китайском языке, бывшем в то время языком межгосударственного общения народов Дальнего Востока.

В целях преодоления идейно-политической раздробленности, освящавшееся родовыми и региональными культами синто, японские правители обратились к буддизму, с помощью которого была оформлена общегосударственная идеология. Буддизм способствовал формированию нового типа личности, лишенной родовой привязанности и потому более соответствовавшей системе государственных отношений.

Проникновение буддизма в Японию началось в середине VI века с прибытием в страну посольства из корейского государства. Сначала буддизм был поддержан влиятельным кланом Сога, утвердился в Асука, а оттуда начал свое победоносное шествие по стране. В эпоху Нара буддизм становится государственной религией Японии.

Приход буддизма вызвал качественный скачок в развитии архитектуры и изобразительного искусства Японии.

Скульптура была представлена глиняными статуэтками – ханива, которые устанавливали на местах захоронения знати. В ритуальных целях производили бронзовые колокола.

Буддийские храмы, ранее создававшиеся на японской земле, отличались отсутствием в них помещений для молений. Они традиционно ориентировались с юга на север, в направлении зоны повышенной сакральности, а их интерьер преимущественно предназначался для сохранения храмовых святынь.

Первый буддийский храм был сооружен в 596 году во владениях Сога, в Асука-дэра. Сейчас от его былого величия сохранилась лишь трехметровая статуя сидящего Будды, первый образец буддийской скульптуры на японской земле. В народе ее до сих пор именуют «Большой Будда из Асука».

Наиболее грандиозным культовым сооружением, воздвигнутым в столице Нара в 743 – 752 гг., стал буддийский монастырский комплекс Тодайдзи – «Великий Храм Востока», занимавший более 90 га и вместивший огромный храм (74,5 м в высоту и 90 м в длину), «Зал Великого Будды» с 16-метровой статуей Будды Вайрочаны (Сияющего).

В Японии никогда прежде не отливали столь больших статуй. Изготовление одной только формы для нее заняло целый год. Работа шла непрерывно днем и ночью в течение двух лет. Так был создан 16-метровый гигант, диаметр лица которого составлял 5 метров, а в ноздрях мог поместиться взрослый человек. Судьба его оказалась трагичной: 8 декабря 1180 году Нару сжег лидер военно-феодальной группировки Тайра Сигэхира с целью проучить мятежных монахов, сторонников дома Минамото.

Эпоха Хэйан (794 – 1185) стала золотым веком японской средневековой культуры с ее утонченностью и склонностью к самоанализу, способностью заимствовать формы с материка. Но вкладывать в них самобытное содержание. Это проявило себя в развитии японской письменности, становления литературных жанров: повести, романа, лирического пятистишья.

Хэйанская культурная традиция складывалась из обрядов, граничивших с шаманством и магией, мистического даосизма, конфуцианства и таинственного буддизма. Ярким проявлением этих тенденций стало оформление практики культивирования сверхъестественных способностей благодаря аскетической жизни в горах.

Выдающейся фигурой эпохи Хэйан был буддийский монах, писатель, каллиграф, просветитель Кукай, известный также под именем Кобо-дайси. Ему приписывают создание первой японской слоговой азбуки хираганы на основе китайского курсивного иероглифического письма. Позже звуки той же азбуки стали записываться знаками другой системы.

Появляется особый раздел графического искусства красивого письма – каллиграфия.

В начале IX века усилиями Кукая была открыта и первая школа для детей простых горожан и чиновников низкого ранга. Для высшей аристократии был создан столичный университет, имевший четыре факультета: ведущий историко-филологический, юридический, исторический и математический.

С 1192 по 1333 годы – период Камакура. Наблюдается более глубокая народная основа, усиливается интерес к действительности и истории. Особенно ценились мужество и простота.

В XII – XIII веках в Японию проникло учение дзэн-буддизма. Особенно популярным оно стало в самурайских кругах.

Согласно ему духовное самосовершенствование личности достигается интуитивным самосознанием, приводящим к просветлению сознания – сатори, то есть мгновенному и всецелому осознанию истины, и прижизненному спасению. Учение дзэн с его отрицанием авторитетов, проповедью значительности любой повседневной деятельности легко проникало во все сферы жизни. В режиссуру спектаклей театров ноо и кабуки вошли упражнения с оружием. Теперь постановки этих театров по обилию батальных сцен напоминали рыцарские турниры.

Литературные произведения в период Камакура создавались для самураев, отражали их мировоззрение и неписанный кодекс чести поведения.

Ведущим жанром самурайской литературы стали историко-героические повести. В первые век классического Средневековья в Японии продолжалось развитие поэзии танка.

Пространственные искусства в период Камакура находились также под сильным влиянием дзэн-буддизма. Это проявлялось в подчеркнуто строгом облике дзэнских монастырей. В монастырях не было даже пагод, и все постройки считались священными. Тяга к простоте и героической выразительности проявилась в создании 12-метровой бронзовой статуи Будды в Камакура.

С упразднением сложных обрядов начинает сужаться круг культовых изображений. Популярными становятся пластические и живописные изображения дзэнских патриархов, возводившихся в ранг святых, и военачальников. В их обликах ценились отрешенность от суеты и суровая мужественность.

С 1333 по 1575 год – период Муромати, получившего свое название по имени квартала в старой столице Киото, где располагалось военное правительство. XIV век – время феодальных усобиц. Оно оказалось переходной порой, подготовившей культурную историю Японии к последней стадии Средневековья.

Переходный период XIV в. Наиболее ярко отразился в трех письменных памятниках.

Первый – «Описание Великого мира», создан в жанре исторической повести. Второй – «История правильной преемственности божественных монархов». И третий – «В часы досуга и пусточасья», созданный в жанре лирических эссе.

Эти три произведения знаменовали собой приближение новой эпохи. Японская традиция называет ее временем, когда «герои обосновывались в отдельных местах» и когда «низы одолевали верхи». В жизнь и в искусство все более привносятся элементы изящества, все более удаляются они от религиозных канонов и обращаются к светским мотивам. Лучшие произведения архитектуры – не храмы, а замки.

В XIV – XVI вв. сложилось искусство монохромной живописи – картина, выполненная водой и тушью, и картина, выполненная тушью. Задачей художников было заставить дух изображаемого предмета двигаться на бумаге, каждый мазок кисти при этом должен пульсировать в такт живому существу.

Пределом и синтезом всего дзэнского искусства является классический театр ноо. Театральное искусство представляло собой музыкально-танцевальные пьесы с драматическими игровыми интермедиями. Возникает также профессиональный кукольный театр – дзёрури. Свои национальные особенности это искусство приобрело благодаря соединению кукольных представлений со старинным народным песенным сказом, исполнявшимся нараспев бродячими поэтами под аккомпанемент струнного инструмента – бива.

Период Эдо (1614 – 1868) –завершающий период японского феодализма и начало Нового времени. Главными творцами и потребителями культурных ценностей были представители третьего сословия (горожане).

Усиление демократических начал в литературе вызвало появление к жизни простонародную лубочную повесть и комическую поэзию. Городская проза рождалась как упрощенная версия придворных моногатари, воинских эпопей, буддийских книг или как литературная обработка эпических жанров фольклора. Этим обусловлены краткость текста, динамичность сюжетов с финальной моралью.

Народным творчеством был введен в жизнь и новый драматический жанр – театр кабуки (мастерство музыки и танца).

В XVII веке сложились основные жанры ксилографии – гравюры на дереве, а в XVIII в. Завершилось оформление ведущих национальных школ живописи и гравюры. Впервые героями искусства стали герои театра кабуки, торговцы, гейши.

С усилением внимания к предметному миру в XVII – XVIII вв. наблюдается расцвет декоративно-прикладного искусства. Художники часто создавали произведения разных жанров живописи, гравюры, изделия из лака, керамику, расписывали ширмы, веера, кимоно. Широкую известность приобрели за пределами Японии изделия из цветного лака. Они делались из дерева, папье-маше, шелка, затем многократно покрывались лаком. Лаковые изделия эпохи Эдо обогатились сочетанием резьбы и рельефа с инкрустацией золотом и перламутром.

В это же время возникает новый вид керамики, яркой, украшенной многоцветными росписями с добавлением золота по черному или белому фону. Национальная одежда кимоно (оби) по рисунку должна соответствовать времени года, а по цвету – возрасту, характеру и даже настроению владельца.

С развитием костюма связано появление специфического вида декоративного искусства – нэцке, в котором как бы завершилась скульптурная традиция веков. Большим спросом на рынках пользовались глиняные куклы в ярких одеждах жителей торговых кварталов, посетителей чайных домов, куклы демонического облика, куклы – пародии на иностранцев: удалые краснолицые матросы, патеры с орлиными носами, тонконогие голландские чиновники.

3. Проблема модернизации стран Востока

Модернизация – процесс движения доиндустриальных обществ, основанных на традиционных (коммунитарных) типах социальности, к тем экономическим и политическим системам, а также массовой культуре, которые характерны для развитых стран капитализма. Таким образом, модернизация означает прежде всего рост возможностей применять современную технологию в важнейших сферах материального производства, расширение современных форм потребления, но вместе с тем создание условий (социальных, политических и культурных) для развития нового производства. Она означает и освоение новых типов духовности (нового мышления) в сферах, связанных с новыми формами производственной деятельности.

К числу важнейших факторов модернизации в культурной сфере относятся следующие: дифференциация духовных систем и ценностных ориентаций, секуляризация и плюрализация общественного сознания и образования, распространение грамотности, формирование национальной культуры и языка, многообразие идеологических течений, развитие масс-медиа.

Рассмотрим проблемы субъекта и периодизации истории. Основных подходов к периодизации исторического процесса два: унитаристский и плюралистский.

Унитаристское понимание общества, представленное в античности и средневековье концепциями четырех монархий и провиденциализма, в Новое время делением Всемирной истории на охотничье-собирательную, земледельческую, торгово-промышленную стадии и первобытную, древневосточную, античную (рабовладельческую), средневековую (феодальную), буржуазную эпохи, достигло вершины своего развития в марксистской теории общественно-экономических формаций. Ошибочность точки зрения, согласно которой теория формации отражает объективную логику развития всех или большинства отдельных социальных общностей, а тем самым и всего человечества, привела к отрицанию формационного и утверждению плюралистского подхода к обществу.

Объективное основание плюралистского или цивилизационного понимания истории заключалось в специфике обществ восточной (азиатской) формации. Эти общества без воздействия государств, находившихся на более прогрессивных ступенях развития, были обречены на повторение циклов возникновения, расцвета и гибели в рамках одной и той же восточной формации.

Несовпадение плюралистского подхода с историческими реалиями (прежде всего отсутствие абсолютно замкнутых и равноценных цивилизаций) обусловило уход его с научной сцены.

Одним из следствий краха цивилизационного понимания истории было возникновение мир - системного подхода. Объективная основа последнего заключалась в интернационализации экономических, политических, информационных и других горизонтальных связей современного мирового сообщества. Однако игнорирование производственно-экономического фундамента социума, отказ от его стадиального восприятия и чрезмерная идеологизированность концепций мир - системников не позволили им создать объективную картину развития человечества.

Общества восточной (азиатской) формации были способны достичь более высоких ступеней развития лишь под воздействием социальных организмов вышестоящих формаций. Последними по сути явились капиталистические страны Запада, которые в ходе колонизации Востока объединили большую часть человечества в единый капиталистический мир – систему. С середины XX века на основе сращивания экономик стран этой системы началась трансформация их в единый сверхорганизм, то есть глобализация. Хотя процесс глобализации не привел к ликвидации отдельных государств, его влияние на них стало определяющим. Так, центр глобальной системы капитализма (Запад или страны «золотого миллиарда», эксплуатируя периферию этой системы (государства зоны зависимого капитализма)), обрек ее на стагнацию и маргинализацию. Это основное, глобальное противоречие нашей эпохи породило глобальное классовое противоборство центра и периферии. Антизападная борьба периферии невозможна без формирования определенной идеологии. Как и в других регионах развитие идеологии современного Востока является сложным, противоречивым. Основные причины этого – несовпадение интересов различных классов, социальных групп, этносов, конфессий, стран, регионов Востока, а также противоречивый характер процесса заимствования востоком культурной эстафеты от более развитого Запада. Ведь не желая быть объектом эксплуатации Запада, население Востока стремиться ныне сравняться с народами «золотого миллиарда» в развитии экономики и уровне жизни, то есть вестернизироваться, модернизироваться. Необходимым условием вестернизации выступает заимствование у Запада достижений научно-технической революции и многих других ценностей. В ходе этого заимствования на Восток проникает и чуждая его традициям идеология. Однако развивающиеся страны, желая во многих отношениях жить «по западному», достичь вершин материальной культуры Запада в процессе догоняющей модернизации, опасаются, что западная идеология станет орудием разрушения духовной культуры его народов, средством их идеологического закабаления, то есть очередной формой неоколониализма. А так как противостояние идеологии центра, включая прогрессивную, происходит под лозунгом сохранения традиционных духовных ценностей периферии, процесс вестернизации Востока облекается в неадекватные идеологические одеяния. Например, реальные интересы эксплуатационных масс и национальной буржуазии «третьего мира» требуют освобождения от гнета западных неоколонизаторов и их отечественных союзников (компрадоров, коррумпированного чиновничества, квазифеодалов, мафии). Традиционные же духовные ценности Востока деформируют эти интересы до неузнаваемости. В итоге борьба модернизирующегося «третьего» мира за сохранение своих традиционных ценностей порождает националистические идеологии в форме расизма («черного», «желтого» и др.), немарксистского социализма, религиозного фундаментализма (исламского, индуистского и т. п.), светского милитаризма и т. д.


Заключение

Итак, я попыталась осветить все аспекты такого важного в культурологии вопроса, как «Восток, как тип культуры». Что-то я уже знала из представленного материала, а с чем-то я столкнулась впервые.

В заключение хочется добавить, что если на Западе под культурой понимается совокупность и материальных, и духовных продуктов человеческой деятельности, то на Востоке в культуру входят лишь те из продуктов, которые делают мир и человека "украшенными", "утончёнными" внутренне, "эстетически" украшенными.

Список использованной литературы

1. Гуревич П.С. Культурология. - М. : Гардарики, 2001.

2. Драч Г.В. Культурология. - Ростов-на-Дону : Феникс, 2002

3. Кармин А.С. Культурология. - СПб. : Лань, 2001

4. Костина А.В. Культурология. - М. : КноРус, 2005

5. Шишова Н.В. История и культурология. - М. : Логос, 2000.