Во Вселенском Предании понятие Церкви раскрывается как евхаристическое сообщество (И. Мейендорф ) и "круг жизни". Христианином никто не может быть индивидуально, но только вместе с братиями (Г.Флоровский). Церковь — это "место" жизни — Царствие Божие на земле, Ноев Ковчег, Корабль Спасения, плывущий по водам "житейского моря". Время жизни Церкви – это литургическое время, в нем реально осуществляется связь человека и Бога и символически представляется связь времени и вечности. Литургическое время – это время обновленной Вселенной, исполнившееся "время вечности". Литургический круг – это символизм Откровения, и в силу этого – герменевтическая система истолкования духовного опыта и форма организации сознания в состоянии переживания духовной реальности. В литургическом богословии содержание христианского учения раскрывается средствами принципиально иными, нежели в "учении ученых", раскрывается в тесной связи с реальностью опыта. Литургический круг в Традиции называют "икона времени". Это Пасхальная икона, она концентрирует сознание на центральном событии Священной истории – Пасхе Господней, последовательно раскрывая глубокое внутренне единство и смысл Творения, Боговоплощения, Креста и Воскресения. Этот смысл – в пасхальной победе над смертью.
Троякая формула Церкви "институт – сакральный ритуал – доктрина" описывает исторически определенный тип организации Церкви, именно западную Церковь. Церковь восточная представляет собой иначе организованную действительность, проекция которой в научную сферу разворачивается по формуле: "Церковь: евхаристическое сообщество – жизненный круг – духовный опыт". Проблематика организационной структуры Церкви затрагивает очень непростой и крайне злободневный вопрос о стратегии универсализации исторической жизни народов. В свете понятия Вселенского Предания перипетии церковной истории в Европе открывают по меньшей мере две версии универсализма – универсализм рациональной доктрины и института и универсализм духовного опыта, полагаемого в основание организации круга жизни.
Неотъемлемый элемент Вселенского Предания составляет аскетическая традиция. Смысловое ядро Вселенского Предания – реальный опыт Богообщения. Центральная интуиция Предания в богословской терминологии выражается в понятии "теозис", "Богообщение" или "обожение". В понятии теозиса сконцентрировано понимание христианской веры как духовного подвига, ведущего к преображению и человека. Теозис доступен как некое живое переживание здесь, на земле, и еще теперь, в земной жизни, а не только в будущем царстве (И.Мейендорф). Духовная практика теозиса находит выражение в "мистико-аскетической традиции" православия. Аскетика – живой и всепроникающий элемент Предания, представленный и в ежедневной практике церковной жизни, и в опыте духовной самоорганизации всякого христианина, и в высоких образцах христианского подвига и совершенстве святости. Путь аскетического подвига открывают "врата покаяния". Это "узкий" и "тесный" путь, на котором в со-распятии Христу познается грех и смерть, в со-воскресении с Ним – вечная жизнь и Царствие. Путь аскезы выражается в символах Креста и Света. Богословие в лоне Предания всегда сохраняет первоначальное значение керигмы, верного свидетельства реального духовного опыта.
Резюмируя, необходимо обратить внимание на то, что и использование типологических понятий позволяет нам моделировать в мышлении живую реальность истории, которая представляет собой картину взаимодействия конкретных уникальных личностей, мировоззрения, культурные идеалы и ценности которых весьма различны.
Идеально-типическое понятие не может выразить всех связей действительности, оно и не предназначено для ее воспроизведения. Естественны и необходимы повторяющиеся попытки конструирования новых понятий такого рода с целью более глубокого осознания сторон и связей действительности. Чтобы уяснить себе назначение идеально-типических понятий, можно представить себе образ системы зеркал, специально расположенных так, чтобы человек мог лучше представить себе свое местоположение среди окружающих его вещей.
Идея метода типологического моделирования состоит в том, чтобы, предложив несколько идеально-типических понятий, сравнить с ними эмпирическую действительность, в которой проявляет себя историческая индивидуальность христианства. Мы предлагаем разместить ряд идеально типических понятий так, чтобы в этой "конфигурации зеркал" отобразились исторические перспективы, значимые для уяснения пространства действия носителей дорогой нам отечественной традиции – культурного, интеллектуального, духовного.
Список литературы
1. М.Вебер. Основные социологические понятия.// В кн.:М.Вебер. Избранные произведения. М.,1990.
2. Вебер (1990): "Объективность" социально-научного и социально-политического познания с. 397.
3. В.М. Филиппов. Гуманистическая роль образования: православие и воспитание. Доклад на Седьмых международных образовательных рождественских чтениях. Москва, 1999.
4. Преамбула к Федеральному Закону "О свободе совести и религиозных объединениях" от 26.03.2000 № 45-Ф3.
5. Золотарева (1998), диссертационное исследование на тему: "Ценностный базис христианства и современность: проблема адаптации", Ставрополь.
6. Впрочем, отношение можно перевернуть и говорить не об адаптации христианства к современности, а об адаптации современности к христианству.
7. Там же, с. 3.
8. Там же, с. 4.
9. Игумен Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб: Алетейя, 2001. // С. 60.
10.Г.В.Флоровский "Авторитет Древних Соборов и предание Отцов" С. 300-301// В кн.: Г.В.Флоровский. Избранные богословские статьи. М.: Пробел, 2000.
11.И.Мейендорф. Византийское богословие: исторические направления и вероучение. М.:Когелет,2001.