Наша философия более половины столетия акцентировала противоположность социального и биологического - то, что выделяет человека из окружающей его природы. Утрировка социального доходила до того, что любая болезнь человека объявлялась социальной, хотя под эту категорию очень трудно было подвести, скажем, перелом ноги вследствие случайного падения. Создавалось впечатление, что врачей в больницах должны заменить социологи... Лишь в последние годы в отечественной литературе в полный голос начали говорить о значении телесности, биологического фактора.
На деле никакого антагонизма биологического и социального в человеке нет. Вероятно, в ходе преподавания естественных наук следует подчеркивать единство человека и природы, ибо жизнь вне природы для человечества невозможна. Я считаю расхожие выражения типа "человек - царь природы" чисто метафорическими. Явно односторонний и широко распространенный ныне тезис: "Человек - разрушитель природы". На деле отношения человека и природы сложнее, чем эти излюбленные журналистами сентенции.
Природа осуществляет в человеке свое самопознание, в нем она осознает себя, свою сущность, свои законы. Природа в высшем своем проявлении - человеческом разуме - познает самое себя. Наука - результат этого познания. Но, общаясь с природой, человек познает в ней самого себя. С каждым новым открытием науки человек не только познает неизвестные ему процессы или явления природы; он глубже познает и свою собственную природу.
Природа помогает индивиду "...выйти из себя самого и раскрыться в другом" [4]. Природа - зеркало, которое постоянно находится перед людьми и дает им возможность понять самих себя. Для этого мало "любить", "охранять" природу, "восхищаться" ее красотой и т.д. Человек должен чувствовать себя частью природы, слиться с природой, быть природой. "Я и садовник, я же и цветок", - писал О. Мандельштам [5]. "Я сделался нервной системой растений, я стал размышлением каменных скал", - говорил Н. Заболоцкий [6]. Могут сказать, что это поэтический образ, метафора... Но в теоретической работе китайского художника Цзин Хао (конец IX - начало X в. н.э.) "Заметки о правилах работы кистью" мы находим ту же мысль: "Чудесный мастер проникает своими мыслями в природу бесчисленных видов неба и земли" [7].
Сознание древнего человека отличалось от сознания современного тем, что он не отделял себя от природы. Природа была частью его самого, а он - частью природного мира. Отголоски этого единства остались еще у малых охотничьих и пастушеских народов (гольд Дерсу Узала в повести Аресеньева). Поэт Мае (1173-1232) писал: "Глядя на луну, я становлюсь луной, луна, на которую я смотрю, становится мною, я погружаюсь в природу, соединяясь с ней" [8].
Для того, чтобы Л.Н. Толстому написать "Холстомера", а А.И. Куприну - "Изумруд", им надо было на время видеть окружающий мир глазами лошади. Интересно, что Куприн в "Изумруде" все время сочетает "человеческое" и "лошадиное" видение мира. Он описывает лошадь глазами стороннего наблюдателя (человека), а затем передает восприятие мира лошадью. Артист Е. Лебедев, играя толстовского Холстомера, меньше всего озабочен внешним копированием лошади. Он играет человека, видящего глазами лошади.
Слияние художника с природой может в какой-то мере объяснить и "загадочные", даже мистические эпизоды в истории искусства. Как мог, например, В. Ван Гог знать о спиралевидных вихрях вещества около ряда звезд и звездных систем, ведь они еще не были открыты в конце XIX в.?! Между тем он изумительно точно изобразил их в картине "Звездная ночь". Такой ночи, конечно же, художник наблюдать не мог, но он видел ее своим внутренним взором, как бы "став космосом". Надо быть подлинным художником, чтобы сказать о себе словами Н. Заболоцкого: "И сам я был не детище природы, но мысль ее! Но зыбкий ум ее!" [9].
Охраняя природу, человек тем самым охраняет и колыбель разума. Всякое насильственное "преобразование" природы - покушение и на разум. Современные люди должны мыслить не только общечеловеческими, но - шире - общеприродными категориями. В истории культуры можно проследить два прямо противоположных взгляда на отношение природы к человеку. И.С. Тургенев в "Поездке в Полесье" утверждает, что природа холодно и безучастно взирает на человека, как будто говорит: "Мне нет до тебя дела... Я царствую, а ты хлопочи о том, как бы не умереть" [10].
Природа знать не знает о былом, Ей чужды наши призрачные годы, И перед ней мы смутно сознаем Самих себя лишь грезою природы,
- писал в 1871 г. Ф.И. Тютчев [11].
Другая точка зрения состоит в доказательстве того, что природа нуждается в человеке, его разуме, его творческой деятельности. Мир без ноосферы - сферы человеческого разума - неполон и незакончен. "Человек раз и навсегда перестает быть центром мироздания, становится просто одной из его органических составных частей, не пользуется никакими привилегиями ни в смысле своего положения среди других существ, ни в смысле происхождения", - писал Н.Г. Холодный [12]. Русский антропокосмизм отрицает противоположность человека как "царя природы" и подвластной ему природы. Любое целое неполно без его части, так и природа не может быть полной без венчающего ее разума.
Возникновение человека вряд ли можно назвать случайным совпадением целого ряда необходимых для его жизни условий, возникших однажды на одной из планет весьма обычной звезды на периферии Галактики.
Русский космизм исходил из идеи вечности разума во Вселенной. Конечно, это не означало признания наличия разума на каждой планете и во все времена. Разум существует в различных частях Вселенной. Убежденность в возможности (и необходимости) существования таких миров вытекает у В.Н. Вернадского и его учеников и сподвижников из идеи вечности жизни. "Идеи вечности и безначальности жизни, тесно связанные с ее организованностью... получают в науке особое значение, так как... они выдвигаются вперед как важная и глубокая основа слагающегося нового научного мировоззрения будущего", - утверждал В.Н. Вернадский [13]. Но, если вечна биосфера, то это логически ведет и к признанию вечности ноосферы, которая с необходимостью порождается ею.
Нам близко гипотетическое предположение Э.В. Ильенкова о том, что "...материя постоянно обладает мышлением, постоянно мыслит самое себя" [14].
Мышление рассматривается им как атрибут материи. Конечно, далеко не вся материя мыслит. Положение: "нет материи без мышления" означает, что высший ее цвет - разум - не является случайным и единственным и имеется в целом ряде миров Вселенной. А если это так, то природа не может быть "безразличной" к человеку как родовому существу. Можно согласиться с глубокой и плодотворной мыслью И. Канта о человеческом роде как "последней цели" природы [15]. Эволюция, раскрытая В.Н. Вернадским: "Геосфера - биосфера - ноосфера" - имеет, по его мнению, всеобщий характер. Биосфера выделила те атомы, которые были необходимы для роста, размножения, питания, дыхания составляющих ее организмов. "Человек расширил этот круг, влияя на элементы, нужные для техники и для создания цивилизованных форм жизни". Безусловно, не все в русском космизме первой половины XX в. подтверждено современной наукой. Вряд ли сегодня можно поддержать мистические идеи Н. Федорова о всеобщем воскрешении мертвых или ряд идей К.Э. Циолковского, например, о попеременном пребывании атомов Вселенной в живом веществе. Однако не в этом заключался пафос идей антропокосмизма. Суть их состоит в анализе всеобщих законов вселенной, связанных с человеком.
"Открытым" остается пока и вопрос о так называемом антропном принципе. Пока еще нет удовлетворительного объяснения тому прочно установленному наукой факту, что даже самое незначительное изменение основных всеобщих констант природы привело бы к принципиальной невозможности разумной жизни во Вселенной. Во всяком случае, дискуссии об антропном принципе еще раз подтверждают идею о разумной жизни как "последней цели" природы. Все сказанное выше убедительно свидетельствует о грандиозном изменении природы нашей планеты, связанном с появлением человека.
Тейяр де Шарден утверждал: "Несмотря на незначительность анатомического скачка с гоминизацией начинается новая эра, Земля меняет шкалу" [16]. С этой точки зрения культуру можно рассматривать не как нечто рядоположенное природе, не как продолжение природы и, во всяком случае, не как ее отрицание. Культура - мир человека - цель природы. Именно так следует подойти к пониманию поистине замечательной и отнюдь не парадоксальной мысли К. Маркса: "...Природа есть непосредственный предмет науки о человеке" [17]. Действительно, наука о человеке, если она оторвана от природы, перестает быть наукой. Природу недостаточно познавать разумом, ибо она говорит и на языке чувств. Для его расшифровки, помимо науки, необходимо искусство.
Многие русские писатели призывали учиться понимать этот язык:
С природой одною он жизнью дышал; Ручья разумел лепетанье, И говор древесных листов понимал, И чувствовал трав прозябанье; Была ему звездная книга ясна, И с ним говорила морская волна,
- писал Е.А. Баратынский о Гете [18].
Не то, что мните вы, природа. Не слепок, не бездушный лик, - В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык,
- утверждал Тютчев [19].
Именно умению понимать язык природы и обязан Ван Гог "Звездной ночи" (1889), о которой я говорил выше. Сам Ван Гог писал: "...Вижу в своей картине отзвук того, что меня потрясло, вижу, что природа поделилась со мной какой-то своей тайной, сказала мне свое слово, и я его застенографировал" [20].
Чем ярче воображение, чем более развит эстетически человек, тем больше прочтет он в "летописи" природы. Музыкально развитый человек больше услышит в шепоте моря или в приложенной к уху морской раковине. Насколько глаз художника видит больше в переливах зари, чем глаз художественно неподготовленного человека. Таких примеров множество... Гуманитаризация и гуманизация образования помогут учащимся освоить язык природы, узнать сокровенные ее смыслы.