Правила игры.
1. Прятать игрушку каждый раз в новом месте, которое можно легко заметить и обозначить словом.
2. Придумать, куда спрятать игрушку; отгадывать могут только те, кого вызовет воспитатель.
3. Не подсказывать, не выдавать секрет, где спрятан зайчик. Кто подсказывает, его не выбирают на роль водящего.
Советы воспитателю. При выборе места (где спрятать зайчика) исходите из того, какие новые предлоги и наречия должны усвоить дети. Напомним задачи игры: развивать словарный запас, развивать сообразительность. В начале игры вызывайте более уверенных в себе детей. В дальнейшем к роли водящего можно привлекать и пассивных, робких, заторможенных детей. Если ребенок не может отгадать игровую загадку, помогите ему наводящими вопросами.
3. Современные подходы к использованию игрушки для формирования личности ребёнка
Тема «Игра и игрушка» в последние годы вновь становится ключевой в отечественной науке и практике исследований современных проблем детства.
Наращивающая с каждым годом темпы глобальная реформация российского общества не могла не отразиться на психологическом самочувствии человека, актуализировав базальную потребность в идентификации (по Э. Фромму), выраженной в особой обостренности переживаний по поводу осмысления своего места в мире, поиска себя. Причем наибольшую тревогу вызывает тот факт, что в эту воронку социальных катаклизмов оказалось закономерно вовлечено и наименее психологически защищенное население России – дети. Их мировоззренческие тенденции и духовно-нравственная опора разрушены извне еще до того, как они начали активно формироваться.
Одно из определений культуры, данное В.С. Библером, трактует ее как творение нового самобытного и самобытийного мира. Л.М. Баткиным онтологически культура рассматривается как «не что иное, как внесение в мир смысла». С точки зрения Н.Н. Рубцова (1991), культура представляет собой системную иерархию смыслов, хотя она не исчерпывается этим определением.
Усвоение культурного смысла, полагает В.П. Козловский, предполагает «вживание в него, врастание в ткань того культурного мира, смыслом которого он является. Смысл требует бытийного, жизненного соучастия в нем, сопричастности, тогда он выступает во всей полноте своего содержания и функций как носитель уникальных секретов культурного процесса, действий, поступков, образа мыслей и чувств того или иного самобытного сообщества людей». Именно с культурным пространством связано нравственное развитие личности, представляющее собой сложнейший путь усвоения нравственного знания, образцов, идеалов, принятых в обществе, осмысления с помощью взрослых собственного нравственного опыта и опыта других людей, созревание нравственных чувств. Выход в культуру – это путь к идеалу, образу, и это движение бесконечно. Следовательно, культурное развитие – есть ни что иное, как композиция (построение), мера пути, который позволяет человеку обрести идеальный образ себя.
Однако механическое заучивание канонов и правил – по сути своей обман, иллюзия не только нравственности, но и морали. Л.С. Выготский, вводя параметр культуры в качестве основополагающего вектора развития, вычленяет и наиболее значимую, далее неделимую единицу целостности внутреннего мира человека – переживание [9]. Очевидно, необходимы такие ситуации, в которых эти каноны и нормы, чтобы стать личным достоянием человека, должны соответствующим образом и в соответствующей (истинной) форме быть прожиты им. Только то, что пережито ребенком, считал Л.С. Выготский, может стать личностно значимым для него, автобиографичным. Иначе говоря, состояться (быть, по Э. Фромму), в полном смысле этого слова, человек может только в пространстве культуры.
Наиболее значимым носителем смысла в культуре выступает символ [16; 17]. По Н.Н. Рубцову, символ не соотносится с единичным смыслом. «Символ – это потенциально неисчерпаемая смысловая глубина. Символ всегда есть некий предел, раскрывающий себя в целом континууме смысловых единичностей. Символ – это всегда открытый образ, его смысл никогда не сводим к одному определенному значению, он всегда – веер возможностей, смысловых перспектив» [26, с. 43]. Однако без смысла не может быть символа; смысл символа образуется посредством переноса на символический предмет смысла другой вещи по механизму ассоциативной связи.
С точки зрения Ю.М. Лотмана (1996), символы представляют собой один из наиболее устойчивых элементов континуума культуры – в них, в явной или неявной форме, отражено культурное лицо эпохи. «Являясь важным механизмом памяти культуры, символы переносят тексты, сюжетные схемы и другие семиотические образования из одного пласта пространства в другой. Пронизывающие диахронию культуры константные наборы символов в значительной мере берут на себя функцию механизмов единства: осуществляя память культуры о себе, они не дают ей распасться на изолированные хронологические пласты» [18, с. 148].
Именно посредством символики осуществляется культурная преемственность поколений, ибо символы задают основной принцип упорядочения общества, направляют и удовлетворяют высшие потребности человека. Особенность культурного пространства, считает Ю.М. Лотман, проявляется в том, что «всеми своими средствами, заданностью культурных нормативов во всех сферах жизнедеятельности человека, оно регламентирует хаос человеческого «Я»» [17, с. 10].
Культурный человек (взрослый ли, ребенок), по мнению Е.Г. Макаровой, – это всегда «человек, владеющий символикой культуры, переживший и осмысливший ее семантику» [19, с. 167]. Ребенок входит в Культуру, осмысливая ее посредством освоения и присвоения ее символики, вступая с ней в диалог. «В символах находят свое выражение не только реалии и феномены обыденной и бытийной жизни, но и механизмы человеческой психики» [5, с 145].
К одному из средств культурного развития по праву можно отнести игрушку. Возникновение игрушки и ее трансформация несут на себе отпечаток эпохи, дух времени. В ней (игрушке) находит отражение специфика общественного и производственного развития народа той или иной страны, государства.
Крупнейшие теоретики и практики современной психологии – от Л.С. Выготского и Б.Д. Эльконина до Д. Винникотта, М.В. Осориной, Е.О. Смирновой – определяют игру и игрушку как основной предмет трансляции базовых культурных установок, образов, составляющих основу картины мира. Для ребенка игрушка, по мысли В.В. Абраменковой, – это не просто забава, а культурное орудие, с помощью которого он осваивает огромный и сложный мир, постигает законы человеческих взаимоотношений и вечные истины [1]. Игра и игрушка не безотносительны к культуре, а имманентны ей.
Глубинный смысл игрушки прорастает в современность из древней традиции и архаической символики. «Игрушка, включенная в игровой элемент культуры, на протяжении всей истории человечества выступала символом, опосредующим вхождение человека в коммуникативное пространство диалога с Другим, удваивала реальность и наполняла ее жизненным содержанием и смыслом» [33, с. 63].
Практически на всем протяжении человеческой истории детство каждого ребенка было связано с игрой и игрушкой. Не составляет исключение и детство начала ХХI века. Специфика современной социальной ситуации развития детей состоит в том, что оно сопровождается ростом «игровой индустрии», расширяющейся с каждым годом. Не секрет, что основная цель современной индустрии игрушек состоит в расширении производства и одновременно обеспечении бесперебойного сбыта выпускаемой продукции за счет «якорения» потенциального (в том числе и в лице собственных родителей) покупателя – ребенка. Отсутствие каких-либо ценностных ориентиров на рынке игрушек (как у производителей, так и у покупателей) приводит к их бесконтрольному производству, бессистемной закупке и бессмысленному потреблению. И, несмотря на то, что игрушек год от года становится все больше и достаточно разнообразных, играют дети – катастрофически мало и однотипно. Сегодня в самостоятельной деятельности ребенка игрушка в большей мере сохраняет статус объекта специфических манипуляций, обусловленных ее функциональными свойствами (для неискушенного наблюдателя эта занятость игровым предметом может создавать иллюзию полноценной игры). Самостоятельное освоение подобных манипуляций-действий ребенком, вовсе не означает, что он играет и / или научится играть. Говоря словами С.Л. Рубинштейна (2003), сегодня в игре действия ребенка выступают в большей мере как оперативные приемы, нежели являются выразительными и семантическими актами, которые присущи истинной игре как свободной, творческой деятельности. В настоящее время, как справедливо отмечает В.В. Абраменкова, «оказалась прервана многовековая непрерывная цепь передачи игровой традиции от одного детского поколения – другому, и это привело к кризису игровой культуры» [1, с. 11]. Накопление игрушек в современной квартире очень часто напоминает чулан и тем самым атрофирует (обрекает на вымирание) сам процесс «играния», разрушает личностный смысл игры, поскольку не все игровые материалы побуждают ребенка к выражению собственных потребностей и позволяют структурировать тип и степень детской экспрессии. Очевидно, бесконтрольный подход к выпуску и приобретению специфически детской продукции – игрушки – весьма негативно отражается и на качестве детской игры, и, следовательно, на эффективности развития ребёнка.
Переоценить роль игрушек в развитии детской психики довольно трудно. Не подлежит сомнению связь игры (а, значит, и игрушки) с творчеством, с ритуалом, с трансцендентным опытом человека. Так как практически каждая игрушка несет в себе определенную символику, то, очевидно, она вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Е.О. Смирнова, В.В. Абраменкова и ряд других исследователей полагают наличие непосредственной связи между особенностями игры детей и спецификой их взрослой жизни, потому что игра – это не только развлечение, игра – это прообраз отношений человека с миром. Основное значение игр и игрушек в том и состоит, что они определяют базовую идентификацию подрастающего поколения. По мнению В.С. Мухиной, «любимая игрушка учит ребенка доброте, способности отождествляться (идентифицироваться) как с куклой, так и с людьми. У каждого нормально развивающегося ребенка устанавливаются особые отношения со своей куклой или зверюшкой. За годы детства каждый ребенок по-своему привязывается к своей игрушке, переживая, благодаря ей, множество разнообразных чувств» [22, с. 127].