Функционализм Спенсера можно определить следующим образом.
1. Существуют определенные универсальные потребности или необходимые требования, для удовлетворения которых функционируют соответствующие структуры. Эти потребности варьируют вокруг проблем:
а) обеспечения и надежного обращения ресурсов,
б) производства полезных материалов,
в) регуляции и интеграции внутренней деятельности людей средствами властного и символического контроля.
2. Каждый системный уровень - группа, местная община или общество в целом - обнаруживает сходный набор потребностей.
3. Важные движущие силы любой эмпирической системы организуются вокруг процессов, удовлетворяющих эти универсальные требования.
4. Уровень приспособления (адаптации) социальной единицы к своему окружению обусловлен степенью, в какой она удовлетворяет эти функциональные требования.
Спенсер выделял три фазы «большой эволюции»: неорганическую, органическую и над органическую (или сверх органическую), до неразличимости плавно переходящие друг в друга. Однако каждая фаза на определенной ступени зрелости приобретает новое качество сложности и не сводится к другой.
Социальная эволюция-часть над органической эволюции, которая подразумевает взаимодействие многих особей, скоординированную коллективную деятельность, по своим последствиям превышающую возможности любых индивидуальных действий. Поначалу социальное вырастает из простого сложения индивидуальных усилий, но потом, по мере роста размеров и сложности обществ, приобретает собственный характер. Социальная эволюция своим размахом, количеством вовлеченных в процесс индивидуальных организмов, уровнем сложности, темпом изменений и важностью следствий превосходит все другие встречающиеся в природе формы над органической эволюции.
Спенсер выделяет две фазы развития общества: милитаристскую (первобытную, примитивную) и промышленную. Если на первой фазе развития общества личность полностью подчиняется диктату правителей, то на второй фазе она свободна в проявлении своих потребностей и интересов. Отсюда Спенсер выводит положение: побеждает то общество, в котором большее количество людей приспосабливается к промышленному труду, но при этом властные структуры уважают личные потребности и интересы.
По степени интеграции Спенсер различает простые, сложные, вдвойне сложные общества, по сравнительному значению подсистем он располагает общества как типы развития между двумя полюсами:
1) военные общества и
2) индустриальные общества.
Военные общества имеют единые системы веры, а кооперация между индивидами происходит посредством насилия и принуждения; индивиды существуют для государства. Индустриальные общества, в которых доминирует экономическая система, характеризуются демократическими принципами, многообразием систем веры и добровольной кооперацией индивидов.
Государство существует для блага индивидов. Спенсер усматривает принципиальный путь развития от военных к индустриальным обществам, причем в качестве прототипа индустриально-демократических обществ имеет в виду, безусловно, Англию. Впрочем, формы развития по мере продвижения эволюции все больше умножаются, становится возможным все больше разновидностей индустриальных обществ. Спенсер не исключает также возврата к военным формам и даже усматривает его в социалистических идеях, которые в его время получали все большее распространение. Спенсер отвергает не только их, но и все формы парламентаризма и вмешательства государства как «тиранию организации» и преимущественное право государства перед индивидом.
На широком научном материале Г. Спенсер доказал наличие эволюции как высшего закона всего существующего, показал всеобщность прогрессивного развития и его объективный характер, что составило одну из специфических особенностей его позитивизма. В концепцию эволюции (прогресса) Спенсер впоследствии внес ряд дополнений. Он выделил две вторичные характеристики эволюционного развития: переход от однородного к разнородному, т.е. количественному усложнению (дифференциация), и переход от неопределенного к структурно определенному (конкретизация). Примером дифференциации он считал классовое расслоение общества. При этом Спенсер, как и многие его предшественники, негативно относился к революционным движениям, которые, по его мнению, ведут не к прогрессивной перестройке общества, а к его регрессу и анархии. Переход от «неопределенной однородности» к «определенной однородности» он понимал как процесс, чуждый революционным преобразованиям, как «возрастание порядка» через «непрерывное перераспределение частиц». Спенсер подчеркивал, что любое новое учреждение должно постепенно «прирастать» к уже существующей системе, которая в принципе подлежит сохранению, а не уничтожению.
Главные сферы знаний, в которых Спенсер использовал свой эволюционизм, - это психология и социология. Первая, по его мнению, теснейшим образом связана с теорией познания. Вторая ведет к этике, являющейся предпосылкой и завершением социологии.
Основным понятием социальной теории Спенсера было «общественный организм», из которого он выводил социологические законы. Общественное разделение труда он считал аналогом «разделения труда» между органами живого тела, а развитие классового общества - проявлением всеобщей прогрессивной дифференциации. Поскольку общественные формы образовались в результате длительной исторической эволюции, всякая революция, поднятая против них, была бы реакционной. Это было бы «разложением» общества, поэтому принцип частной собственности, по мнению Спенсера, есть вечный принцип, проистекающий из ответственности людей за свою деятельность. Спенсер признавал культ социальной элиты, хотя и выступал против культа отдельной личности.
2. Социология Макса Вебера
Научная эволюция Вебера привела его к все большей заинтересованности в разработке основ типизации и систематизации. В конце концов это вылилось в «учение о категориях», которое Вебер разработал в свой мюнхенский период (1918-1920) и которое он считал «социологией». Для него «социология» в сравнении с историей политэкономии и историей права характеризовалась прежде всего более строгим образованием понятий, «чистыми типами».
С точки зрения обоснованности авторитета, Вебер различает три идеальных типа господства:
1) легальное господство (оно основано на действии позитивного права);
2) традиционное господство (оно основано на вере в законность привычного поведения, ставшего нормой);
3) харизматическое господство (оно основано на вере в необычайные качества вождя/вождей).
Признаками легального господства являются:
- любое право может быть рационально введено путем заключения договора или навязывания;
- каждое право состоит из абстрактных, специально установленных правил;
- законный властитель в своем правлении, в свою очередь, подчиняется праву;
- обязанность повиновения существует лишь в пределах рационально ограниченной объективной компетентности.
Поэтому легальное господство предполагает рационализацию права. Первоначально отсутствовало представление о том, что можно намеренно создавать правила поведения в качестве норм. Воля господина была правом и законом. Источником всех правовых положений является откровение харизматического лидера. Современное право развивалось на Западе из трех источников: канонического права христианства с его дуализмом сакрального и мирского права; «власти» князей, на основе которой возникло первое рациональное право, уголовное право; римское право с его школой профессиональных юристов, исключавшей дилетантов. Существенным вкладом в рационализацию европейских правовых систем явилось революционное право Гражданского кодекса, правовые положения которого как раз и характеризуются сознательным отходом от традиции. Для современного Веберу периода рациональность права означала: любое правовое решение является применением абстрактного положения закона к конкретным обстоятельствам; подобное решение должно приниматься для каждых конкретных обстоятельств, а все, что нельзя обосновать рационально- юридически, с правовой точки зрения не относится к делу.
Напротив, традиционное господство основывается на святости унаследованных порядков и власти господ, на вере в привычное как норму поведения. Сюда относятся геронтократия (правление старейшин), патриархальность, патримониализм, феодализм и монархия. Обновление может происходить только путем разрыва с верой в повседневно привычное. Поэтому выходящее за пределы будничного само является основой такого типа господства, который, впрочем, отличается большой нестабильностью - харизматического господства. «Харизма» - это считающиеся необычайными способности или качества личности, благодаря которым она признается сверхъестественной, сверхчеловеческой, ниспосланной богом, образцовой и в силу этого становится вождем. Харизматический вождь, который появляется в бедственной или исключительной ситуации, вскоре сталкивается с проблемой поддержания своей харизмы в повседневной жизни или при отсутствии успехов. Поэтому харизматические вожди стремятся к сохранению основы своего господства в нормальные времена и его стабилизации путем «рутинизации» харизмы.