Так, Платон выделяет четыре базовые, кардинальные добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Позже фактически эти же основные добродетели выделяли стоики.
Аристотель же считал, что существует две основные группы добродетелей: дианоэтические (мыслительные, связанные с деятельностью разума) – мудрость, рассудительность, сообразительность и этические (связанные с деятельностью воли) – мужество, уравновешенность, щедрость и т.д.
Пытаясь выяснить сущность добродетелей, мыслители античности вынуждены были выходить на основополагающие, глубинные проблемы моральной теории – такие как природа самой морали, свобода и ответственность, как специфика, факторы нравственного воспитания.
Попов отмечает, что «по свидетельству видного греческого историка философии Диогена Лаэртского (IIIв.н.э.)…Протагор заявил, что «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом». В том числе и о моральных законах и принципах». Софисты нередко указывали на пестроту нравов и делали поспешный вывод об относительности добра и зла. Они нередко утверждали, что одна добродетель у государственного мужа, другая у ремесленника, третья у воина. Что нередко вызывало нигилистические настроения у какой-то части населения.
Оппонентом софистов в целом ряде отношений был Сократ (469-399гг. до н.э.) один из основателей этического рационализма. Сократ стремился найти надежную основу для нравственных законов, и сводил добродетель к знанию добродетели, считая, что все добродетели пронизаны разумностью. Того, кто познал, что есть плохое, а что доброе, ничто не заставит поступить плохо. Впрочем, еще Аристотель замечал, что знание добродетели не делает человека существом нравственным. Тем не менее, добродетельным в полной мере может быть признанно то действие, которое совершенно осознанно, со знанием, осмыслением конкретной ситуации. «Добро должно быть «зрячим», отмечает Л.А.Попов.
Этический рационализм получил свое логическое завершение в доктрине Платона, который придавал понятиям (идеям) о добродетелях самостоятельное существовании, онтологизировал их.
В античности зарождается такое направление, как эвдемонизм, который стремился установить гармонию между добродетелью и стремлением к счастью. При этом предполагалось, что счастливый человек стремиться к справедливым, добрым делам, а в свою очередь добрые поступки ведут к счастью, к хорошему расположению духа.
В сочинениях ряда мыслителей древности эвдемонизм нередко переплетался с гедонизмом (Демокрит, Эпикур, Аристипп), который считал, что добродетельное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, а порочное - со страданиями. Но уже мудрецы древности предостерегали против крайностей. «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», - говорил Демокрит.
Эвдемонизму, гедонизму в определенной мере противостоял аскетизм, который нравственную жизнь человека связывал с самоограничениями чувственных стремлений, удовольствий, где ограничения не самоцель, а лишь средство достижения высших нравственных ценностей.
Элементы аскетизма не трудно обнаружить в учениях киников и стоиков (Антисфен (435-370гг. до н.э.). Ученик Антисфена, получивший легендарную известность Диоген, проповедовал (и практиковал) отказ от избыточных, неоправданных потребностей, вызванных к жизни современной ему цивилизацией (сладость отречения).
Основателем стоицизма считается Зенон (336-264гг. до н.э.). Но наибольшую известность получили сочинения представителей римского стоицизма –Сенеки (3г.до н.э. – 5г. Н.э.), Эпиктета (50-138гг.), Марка Аврелия (121-180гг.). Марк Аврелий учил о бренности, зыбкости земного существования. К тому же человек, по мнению стоиков, и не в состоянии что-либо изменить в окружающей действительности и ему остается только покориться судьбе (ищущего рок влечет, сопротивляющегося - тащит). Рекомендация этой философии, пожалуй, состоит в следующем: «Мы не можем изменить окружающий мир, но мы в состоянии изменить отношение к нему».
Таким образом можно сказать, что мыслители античности рассмотрели очень многие проблемы морали и создали тот культурный задел, который предопределил в значительной мере развитие этики в последующие столетия.
Преемником, хотя и довольно односторонним, античной культуры стала этика средневековья (V-XV вв.), которая воспринимала культуру античности главным образом через призму христианских догматов.
Культура античности отличалась довольно широким взглядом на человека, допускала сосуществование самых различных мнений о мире и человеке. Христианский мир, особенно в первые века своего существования, довольно жестко радел о «чистоте веры». В этических исследованиях христиан господствовал теоцентризм, т.е. все рассматривалось через призму отношения к Богу, проверялось на предмет соответствия священному писанию, постановлениям соборов. В итоге формировалось заметно новое понимание человека. В Нагорной проповеди Христа утверждается в качестве важнейших добродетелей такие качества, как смирение, терпение, покорность, кротость, милосердие и даже любовь к врагам (как высшее проявление любви к человеку — творению Бога — вообще). Значительное место в христианской этике отводится такой добродетели как любовь к Богу. Само понятие любви онтологизируется: «Бог есть любовь».
Стоит, пожалуй, отметить еще одну черту христианского учения, которая в древнем мире широкого распространения не получила или, по крайней мере, так не навязывалась обществу — это идея всеобщей греховности и необходимости массового покаяния.
В качестве несомненно позитивного следует указать на усиление личностного начала в моральном учении христианства, которое обращалось к каждой человеческой личности независимо от ее социального статуса — к богатому и бедному, дворянину и последнему холопу и которое к тому же говорило о равенстве всех пред Богом. Усилению личностного начала способствовал и образ Христа — богочеловека, Сверхличности, который прошел земной путь и пострадал за грехи каждого человека.Одной из центральных проблем любой нравственной философии — проблема происхождения, природы морали.Уже первые христианские мыслители (отцы и учителя церкви) так или иначе утверждали, что моральные убеждения человек получает от Бога двумя путями. Первый: в процессе творения души Бог закладывает в нее определенные нравственные чувства и представления.Эти задатки, представляется, должны предопределять дальнейшее нравственное развитие личности и, следовательно, ее повседневное поведение.Во-вторых, человеческая природа повреждена первородным грехом, а поэтому индивид способен не услышать или не понять голоса божественной совести.
Отцы и учителя церкви (Ориген, Тертуллиан, Макарий Египетский, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др.) не отрицали, разумеется, наличие у человека свободной воли (в противном случае невозможно было говорить о первородном грехе). Но, по мнению Августина и его сторонников, индивид по своей воле в состоянии творить только зло: «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». Добрые же дела индивид совершает лишь под воздействием божественной благодати.Много позже Фома Аквинский (1225-1274) — одна из самых значительных фигур в католическом богословии средних веков — по-своему подправил Августина. Он утверждал, что человек может творить добро и по своей воле. Но в границах, предопределенных Богом.
Для христианской этики довольно остро встала проблема зла. Над ней размышляли и философы античности. Так, Платон в своем произведении «Государство» проводит мысль, что «для зла надо искать какие-то иные причины, только не бога», и осуждает Гомера за то, что у него Зевс оказался подателем не только благ, но и зла (379 с). Но все же следует признать, что в политеистичных религиях древнего мира вопрос о природе зла ставился в более мягкой форме, ибо ответственность могла перекладываться не только на людей, но и многих богов, титанов и т.д. Иная ситуация складывается в христианстве, которое провозглашает догмат о творении мира не из хаоса (как в мифологии древних греков), а из Ничего.
Все, что существует в мире, создано всеблагим Богом, который по определению творит лишь добро. Но в этом мире мы встречаемся лишь с отходом от моральных ценностей, с недостатком добра. Виновником этого является свободная воля человека. Кроме того, считал теолог, данную проблему следует рассматривать в мировых, вселенских масштабах, а не с позиции ограниченного и во времени, и в пространстве человека.
Появилось немало и других объяснений проблемы зла. Возникло целое направление богословской мысли — теодицея, задача которой состоит как раз в доказательстве непричастности Бога к существующему злу (если вообще признается факт его, зла, существования).
Отцы и учителя церкви подчеркивали роль веры в нравственной жизни человека, а в своих классификациях добродетелей наиболее важными считали такие, как вера, надежда, любовь.
Таким образом, в средние века, когда существовало тотальное господство религии и церкви, важнейшие нравственные проблемы решались специфическим образом — через призму религиозных догматов, в интересах церкви.
Эпоха Нового времени характеризуется глубокими переменами в духовной, экономической, политической сферах.Появляется новая разновидность христианства — протестантизм, этическая доктрина которого в ряде пунктов заметно отличается от учения католической церкви.Протестантизм не только упростил обряды, но и морально возвысил повседневную жизнь человека, превратив ее в однообразную форму служения Богу.
Хотя позиции религии в Новое время остаются весьма прочными, все-таки духовная, в том числе и религиозная, жизнь общества становится более разнообразной. Во-первых, возникают самые различные направления протестантизма. Во-вторых, в Новое время получают известное распространение различные формы свободомыслия (атеизм, деизм, скептицизм, пантеизм и др.).Соответственно несколько иначе трактуются некоторые вопросы моральной теории.