Властитель и “живой бог” Тибета бежал от китайских оккупантов. Далай-лама нашел временное убежище сначала в Монголии, в монастыре Калимпонг близ индийской границы. А панчен-лама не покинул свою вотчину в Шигазце и даже согласился принять на себя исполнение ряда религиозных обязанностей мятежного иерарха ламаистов.
Заручившись, таким образом, поддержкой одного из двух высочайших авторитетов церкви, китайцы решились на беспрецедентный шаг и объявили о низложении далай-ламы. Вот выдержка из манифеста, отпечатанного от имени амбаши Лу 5 сентября 1910 года:
Ранг далай-ламы на время уничтожается и на его место назначается панчен-лама. Более 200 лет Тибет находился в феодальной зависимости от Китая, и далай-лама всегда пользовался благами со стороны этого великого государства, но в отплату он не остался охранять свое собственное государство. Из-за его нерадения боги и духи-охранители рассердились. Он потерпел поражение, породил много неприятностей, а потом бежал далеко в неизвестную страну. Эти преступления показывают, что он такой человек, которого следует наказать. Ввиду того, что у него дурной дух, что он угнетал своих подданных и грабил их, ясно, что министры не могут очень его уважать; он преступил законы буддийской веры и причинил беспокойство великим державам [64].
Начавшаяся в 1911 г. революция, в результате которой была низложена династия Цин, резко изменила ситуацию. Китайцы вынуждены были убраться из Тибета, население Лхасы встретило возвратившегося далай-ламу как победителя. В 1913 г. XIII Далай-лама издает декларацию, фактически провозгласившую независимость Тибета [65]. Что касается влияния далай-ламы как духовного лица, то он почитался лишь жителями ближайших местностей, а жители других провинций знали его лишь как верховного правителя Тибета.
Четырнадцатый далай-лама Тензин Гьяцо родился в 1935 г., через восемнадцать месяцев после смерти непосредственного предшественника. В первоначальном списке возможных претендентов он стоял далеко не на первом месте, и лишь выбор тогдашнего панчен-ламы, пребывавшего в добровольном изгнании в провинции Цинай, выдвинул его в число трех ведущих кандидатов. Далее сыграли роль чисто внешние предметы: “большие торчащие уши, похожие на уши усопшего далай-ламы, и два пятна по бокам грудной клетки, которые истолковали как следы добавочной пары рук, присущих четырехрукому бодхисаттве” [66]. Для проверки истинности перерождения был послан оракул, надевший для конспирации убогое платье мирянина. Не успел он вступить во двор крестьянского дома, как нему навстречу кинулся малыш с криком: “Лама, лама!” Это явилось решающим обстоятельством для государственного оракула и верховных лам, а далее мальчик блестяще выдержал и публичный экзамен на узнавание. Безошибочно выбрав среди множества посохов и четок из священного дерева бодхи, принадлежавшие Тринадцатому далай-ламе, он был признан официальным перерожденцем. Божественного младенца поручили опеке специально отобранных жрецов, а членам его семьи были пожалованы богатые наделы из государственных угодий и высокие титулы.
С этого дня началось воспитание будущего правителя и первосвященника. Его обучали грамоте, искусству держаться на людях, науке слова и жеста, тренировали на бесстрашие и невозмутимость, приучали к лицезрению тантрических образов ламаизма. Едва перешагнув трехлетний рубеж намеченной ему удивительной жизни, маленький воплощенец был зачислен в качестве рядового послушника в монастырь. В стране снежных гор ему был уготован трон “живого бога” и титул “океан премудрости”.
Трон он занял в 1940 г., когда ему минуло пять лет. Экзамен на третью, высшую ступень ламской учености выдержал позднее, и выдержал с блеском. Духовное образование, полученное им в Лхасе, стало основой, на которую легли впоследствии знания, совсем непредусмотренные для воплощенных лам. Но таковы оказались природные задатки любознательного ребенка, и так непредсказуемо сложились судьбы – личная и целой страны.
После образования 1 октября 1949г. КНР, настала пора коренных изменений. Первым отреагировал на перемены панчен-лама, в эту пору еще девятилетний мальчик. Он обратился к правительству КНР с просьбой освободить Тибет.[67] Но несмотря на это, 7 октября 1950 началось китайское военное наступление. И в 1951 г. Тибет был присоединен к Китайской Народной Республике. С 1951 по 1955 год власть в Тибете совместно осуществляли центральное правительство Китая и главы ламаистской церкви далай-лама и панчен-лама. В 1954 г. XIV Далай-лама отправляется в Пекин для переговоров с китайским руководством и на протяжении нескольких лет пытается остановить разрушение тибетской культуры китайской военной машиной. В 1959 г. после зверского подавления стихийного военного восстания в Лхасе ему приходится бежать из страны. С 1960 г. резиденция далай-ламы располагается в Индии, в Дхарамсале, по праву именуемой Малой Лхасой, - месте пребывания тибетского правительства.[68] Далай-лама XIV принимает активное участие в международной политической жизни, полагает, что, возможно превращение Тибета в зону ахилисы, т. е. Зону ненасилия мира с последующей демонстрацией и освобождением от любого оружия. В 1989 г. Тензин Гьяцо был награжден Нобелевской премией мира за свои усилия по мирному освобождению Тибета. В 2000 г. XIV Далай-ламе исполнилось 65 лет, но он еще полон энергии и надеется, что тибетский народ добьется своего культурного, умственного, экономического и духовного потенциала.
Из изложенного материала видно, что ламаистскую церковь возглавляют религиозные монархи божественного происхождения. Церковь представляет собой не только религиозный, но и государственно-политический и экономический институт. Сила ее основывается в значительной степени на религии, на том, что народные массы веруют в истинность и святость людей, которые образуют организм церкви, и в особенности тех, которые его возглавляют.
Заключение
Проникновение буддизма в Тибет было трудным и длительным. Прошло несколько столетий прежде чем он был принят основной массой населения, прежде чем стать идеологией, которая отражала судьбу населения Тибета. Буддизм был ближе народу, чем религии порожденные родоплеменным строем, в данном случае, традиционная религия тибетцев – бон, близкая к шаманизму. Буддизм учит люде жить по законам нравственности. Кроме того в человеке развивается чувство ответственности, он осознаёт что сам виноват, если должен страдать, он знает, что от него самого зависит приостановить процесс бытия.
Но не существовало единого мнения как достичь нирвану, поэтому, в Тибете много школ. Другой причиной возникновения буддийских школ была территориальная раздробленность и политическая разобщённость страны. Школы были независимы друг от друга. Каждая из них защищала интересы княжества, в котором она возникла. Этот факт не мог способствовать процветанию буддизма в Тибете. Именно в этот период появляется человек, который делает всё возможное, чтобы укрепить крайне слабую монашескую дисциплину тибетского духовенства. С этой целью Цзонкава учредил сложную систему церковной иерархии разработал устав для монашеских монастырей. Этим он заложил фундамент превращения Тибета в теократическое государство. В результате деятельности Цзонкавы возникла церковь, которая представляет собой не только религиозный, но и государственно–политический, экономический институт. Возглавляет его далай–лама, который считается земным воплощением Аванокитешвары, самого популярного среди тибетцев божества, проявляющего фактическую деятельность на земле на благо всех одушевлённых существ.
Таким образом, буддизм стал не только системой верований тибетцев, но охватил всю жизнь народа, стал её смыслом. Он наполнил собой каждый день тибетца, образовал ту социальную материю, которая соединила тибетца с Тибетом. Религия является основной из характеристик, определяющих самобытность тибетского народа и его страны.
Библиография
Источники
1. Бичурин Н.Я. История Тибета Хухонора. – СПб., 1833. – 258 С.
2. Далай–лама XIV. Мир тибетского буддизма. – СПб.: Нартанг, 1996. – 226
3. Далай–лама XIV. Буддизм Тибета. – СПб.: Нартанг, 1991. – 103 С.
4. Далай–лама XIV. Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность. – М.: Международная ассоциация «Мир через культуру», 1993. – 280 С.
5. Дэви–Неел А. Мистики и маги Тибета. – М.: Дягилев центр, 1991. – 213 С.
6. Дэви–Неел А. Посвящённые в Тибете. – СПб.: Орис, 1994. – 366 С.
7. Козлов П.К. Тибет и Далай–лама. – СПб., 1920. – 90 С.
8. Козлов П.К. По Монголии и Тибету. – М.: Географгиз, 1956. – 229 С.
9. Ошо. Алмазная Сутра; Белый лотос: комментарии. – М.: ИПА «Трил»», 1993. – 464 С.
10. Будон Ринчендуб. История буддизма. – СПб.: Изд группа «Евразия», 1999. 335 С.
11. Рерих Ю.Н. По тропам срединной Азии. – Хабаровск: кн изд–во, 1982. – 303 С.
12. Соднам–цзэмо. Дверь, ведущая в учение. – СПб.: Дацан Гунзэйчайнэй, 1994. – 224 С.
13. Сумба–кханбо. Тагсан–Джонсан: история и хронология Тибета. – Новосибирск: Наука, 1991. – 260 С.
14. Тибетская летопись. «Светлое созерцание царских родословных». – СПб.: изд–во Ленинградского ун–та, 1961. – 123 С.
15. Уодэль А. Лхаса и её тайны. – СПб., 1906. – 342 С.
16. Цыбиков Г.Ц. Избранные труды: в 2 т. – Новосибирск: Наука, 1991. – Т.1. 254 С., – Т.2. – 229 С.
Литература:
1. Богословский В.А. Очерк истории тибетского народа. – М.: изд–во вост. лит., 1962. – 192 С.
2. Буддизм: Словарь /Абаева Л.Л., Андросов В.Т. и др. – М.: Республика, 1992. – 287 С.
3. Буддизм: история и культура. – М.: Наука, 1989. – 223 С.
4. Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. – М.: Наука, 1990. 319 С.
5. Буддийский мир. – М.: Раритет, 1994. – 207 С.
6. Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии. – Новосибирск: М.: Наука, 1982. 317 С.
7. Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. – Новосибирск: Наука. 1980. – 177 С.