Содержание.
1. Введение…………………………………………………….3
2. Догосударственное состояние (рай)……………………….6
3. Церковь……………………………………………………...8
4. Государство………………………………………………..10
5. Право……………………………………………………….15
6. Заключение………………………………………………...21
7. Список использованной литературы……………………..23
8. Приложение………………………………………………..25
Введение.
Августин Блаженный (354-430 гг.) является, пожалуй, самой крупной фигурой конца античного христианства и начала христианства средневекового, и его творчество представляет собой мощный водораздел, отделяющий одну историческую эпоху от другой. Поиски истины заставили его проделать длинный путь от манихейства и неоплатонизма к ортодоксальному христианству. К последнему Августин пришел под влиянием Амвросия Медиоланского, приняв его(христианство) в 387 г., а в 395 г. был посвящен в сан епископа в африканском городе Гиппоне, где и провел всю последующую жизнь, посвятив ее наряду с пастырским служением и борьбой с ересями колоссальному литературному творчеству.
Существует мнение, что, поскольку Августин не оставил после себя сочинений, где систематически излагал бы свои политически взгляды, а в его учении содержится множество противоречий, невозможно отдать предпочтение ни одной из интерпретаций, как наиболее верно отражающей политическое учение Августина. Такое мнение вряд ли приемлемо[1]. Учение Августина – одна из первых попыток разработки целостной концепции философии истории. Руководствуясь последней, он разрабатывает свою теорию, которая, явившись основой для многих последующих, оказала, таким образом, большое влияние на политико-правовые учения и концепции.
Самое большое сочинение Августина «О государстве Божьем» в целом совсем не является политическим трактатом. Написано оно с определенной целью – а именно, защиты христианской религии против критики ее противниками, объяснявшими великие несчастия, обрушившиеся на Римскую империю, отвержением языческих богов и принятием новой веры. Больше всего вопросам государственно-политического характера уделено в последних двенадцати книгах, основная тема которых также не имеет политического характера, но посвящена изложению христианской философии истории, родоначальником которой является именно Августин. Он первым из известных нам авторов нарисовал целостную картину истории человечества как единого, непрерывного процесса, идущего по прямой линии. До него в философии господствовала гипотеза периодической цикличности падения и подъема человеческих обществ[2]. В «Государстве Божьем» Августин не один раз возвращается к критике этой теории, главный недостаток которой он видит в отсутствии индивидуальности отдельных исторических событий.[3] У концепции, предложенной Августином, также есть существенный недостаток. Ее основной принцип сводится к утверждению, в течение всего исторического процесса, борьбы между христианством и язычеством, между верой и неверием. Но основная идея данной концепции - идея движения вперед, человеческого прогресса, в чистом виде сформулированная только в конце 18 века, явилась новой для своего времени и была развита последующей европейской исторической мыслью.
Догосударственное состояние (рай).
Согласно верованиям христиан, когда-то на земле существовал рай, где люди жили счастливо, блаженно, не зная никаких забот. Изображение этого рая у Августина сходно с описанием «естественного состояния» у языческих авторов. Но для него рассказ о рае – описание исторического факта, в реальность которого Августин верит. В раю у человека не было никаких неудовлетворенных потребностей, достаточно было пищи, чтобы утолить голод, достаточно питья, чтобы не ощущать жажду. Не было ни холода, ни жары, ни болезни, ни старческой немощи. Человек не чувствовал усталости, требующей отдыха и располагающей ко сну, его не мучили страсти, раздирающие душу современных людей. Только предчувствие возможного будущего падения могло нарушить полноту счастья первого человека. И лишь в этом современный человек в какой-то мере счастливее Адама, – для него падение позади, а впереди – окончательное блаженство после смерти в «блаженном сообществе ангелов»[4].
Итак, в раю люди существовали в состоянии полного блаженства, но над ними все же господствовала Божья воля. И хотя сам Августин говорит о том, что «полнота блаженства будет достигнута только в той жизни, где уже нет подвластных»[5], он, в то же время, указывает на то, что в раю повиновение было безболезненным и легким, он лишено было неприятного характера. Первый человек не вынес повиновения не из-за его тяжести, а по собственной злой воле. Поэтому он и потерял рай, который не может возвратить собственными силами, который теперь наступит лишь после страшного суда и воскресения из мертвых. Не человек, а Бог – создатель и распределитель земного счастья.
Достигнуть полного блаженства в этой жизни падшему человеку мешает также его смертность – результат испорченности грехом. Человек не может жить свободно до тех пор, пока смерть мешает ему жить вообще. Таким образом, полное блаженство возможно только тогда, когда человек достигнет бессмертия, что вне его сил.
До полного отрицания возможности земного рая на земле Августин дошел только в зрелом возрасте[6]. В молодости он разделял веру в возможность тысячелетнего блаженного царства на земле под управлением самого Бога. Позже Августин истолковал его не как предсказание будущего земного рая, но как особое понимание христианской истории. Под тысячелетним царством он понимал христианскую церковь от ее основания до ожидаемого второго пришествия. Эта церковь – правление праведных и святых вместе с Иисусом, или теократия.
Церковь.
Понятие церкви у Августина имеет различное значение. В высшем, совершенном смысле оно совпадает с идеей «небесного царства», т. е. царства ангелов и спасенных людей, достигших состояния святости и бессмертия. В другом смысле это земная церковь, ведущая борьбу с государством зла, «воинствующую церковь»[7]. Первая из них – полная теократия, имеющая подобные государству черты. Вторая представляет собой частичную теократию - слабый образ небесной церкви, в котором черты государства еще более выражены. Высший глава обеих церквей – сам Бог, который повелевает, судит, требует повиновения. Такую же волевую природу должны иметь праведные и святые, стоящие во главе земной церкви. Необходимость власти и принуждения диктуется греховностью человека. Именно от нее происходят все людские преступления и несчастья - заботы, потрясения, огорчения, неблагодарность, споры, судебные процессы, войны, предательства, кражи, обманы и т. д. Для борьбы с этой тьмой человеческого зла божественное милосердие создало два средства – запрещение и научение[8]. Их применение тесно связано со страданием. Отсюда и все способы устрашения человека, применяемые с детского возраста. Так как земная церковь живет в государстве и смешана с ним, она должна одобрять эти средства принуждения и даже участвовать в карательной деятельности земных властей.
Таким образом, по мнению ряда авторов, теряются границы, отделяющие церковь от государства. «Государство Божие, или церковь, - говорит Августин, - Христос или его церковь, или государство Божие»[9]. Однако другими учеными убедительно показано, что если элементы теократии и присутствуют в учении Августина, эта теократия «нравственная», но не юридическая[10]. Ведь есть различие в назначении церкви и христианского государства, состоящее в том, что первая заботится о внутреннем моральном воспитании индивида, а второму отводится роль регулятора и стража внешней нравственности в обществе. И церковь, и государство независимы друг от друга, они различны, но при необходимости они могут оказывать друг другу поддержку: государство защищает церковь от ее врагов, варваров, еретиков, а церковь воспитывает паству в духе лояльности, преданности государству[11]. При этом Августин нигде не говорит о прямом подчинении монархов церкви, о праве пап смещать государей, такую позицию папский престол занял позднее[12].
Позиция Августина отличается, таким образом, от теократических взглядов других отцов церкви. Ведь он широко использовал теоретическое наследие античности.
Государство.
Государство для Августина не есть простой продукт человеческой истории. Оно есть некий предвечный факт, порожденный не человеческой жизнью, но связанный с бытием «блаженных духов», ангелов. Они для Августина - граждане великого Божьего государства. Но ангелы и блаженные духи не сосуществовали с Богом вечно, но были им сотворены, как сотворен был человек. Государство явилось, когда были сотворены ангелы. Это произошло, как учит Библия, в момент отделения света от тьмы и создания неба, противостоящего земле. Какова же причина происхождения двух государств, разделения на «государство света» и «государство тьмы»? В предвечный «небесный Иерусалим» эта расщепленность врывается из-за восстания злых ангелов против Бога. «Я хочу, - говорит Августин, - показать первоначальное происхождение этих двух государств из разделения, происшедшего среди ангелов»[13]. Идея борьбы злых ангелов с добрыми и об их бунте могла быть заимствована Августином из христианской канонизированной литературы, а также из апокрифов: «И произошла в небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвергнулись с ним»[14]. Однако то, что именно Августин использовал этот миф для изложения своей концепции государства, не может не натолкнуть на предположение, что манихейство оказало влияние на его взгляды, ведь Августин сам свидетельствует, что манихейцы представляли борьбу добра со злом в мире, как поединок двух царств, во главе одного стоит сам Бог, суверенный государь, вооруженный скипетром и коронованный венцом из цветов. Ему противостоит царь тьмы, монарх демонов, как живая антитеза воплощающая в себе несправедливость и зло[15].