Народная мудрость играла не меньшую роль, чем предписания религии, служила руководством во взаимоотношениях, помогала в трудные минуты. Особое место занимали пословицы и поговорки, эти "слова отцов". Изречений было множество, на все случаи жизни. Нередко они имели поэтическую форму с рифмой и ритмом.
"Слова отцов" гласят, что обычаи и справедливость - половина веры, отражают отношение к родной земле, дружбе, труду, ближнему. Много назиданий и афористических изречений, часто с юмором, неожиданными эпитетами, сравнениями. Характерные примеры:
· Чужбина - глина, а Родина - золото.
· Дающий богу угоден.
· Пусть твое слово соответствует пожертвованной сумме.
· Мало дают от души, много - от достатка.
· Бог даст - молись, но домой не принесет - трудись.
· Как жемчуг и лал слова мудреца, лишь боль причинит слово глупца.
· Со львом будь львом, с ягненком - ягненком, но с ослом не будь ослом.
· Ты хан, я хан, и некому дать сена коням.
· Превозносящий себя до небес упадет на землю.
· Зад голый, а на голове пучок васильков.
· Коня запряжет и дурак, а умный ветер запряг.
· Твоя душа - душа, а моя баклажан, что ли?
В прошлом бытовала любопытная игра. Ее участники обменивались по очереди пословицами и поговорками. Пропустивший очередь выбывал из игры. Словесные баталии продолжались заполночь. Победитель пользовался почетом и уважением. Часто состязались в импровизации песен. Успех имели песенки типа частушек - чины и более пространные йыры. Эти песни быстро и создавались, и забывались. Передавались поколениями более сложные и дольше живущие песни жанра тюркю, включая обрядовые, и героические песни - дэстаны. Из древнейших песен сохранилась колыбельная о звере бутахаморе, близкая по сюжету к известной на Алтае. Интересен народный календарь. Названия суйунч-ай - радостный месяц (февраль-март), эйнэкун - день большой чистоты (пятница) и йухкун - святой день (воскресенье) так же звучали у половцев. Слово йухкун близко к названиям карачаевцев и балкарцев, а название канкун - день крови (среда) - у чувашей и башкир.
ЗАНЯТИЯ. БЫТ
Древние профессии караев: садоводство, виноградарство, скотоводство, военное дело, извоз, ремесла, мелкая торговля. Как и хазары, караимы вели сезонный образ жизни. Весной отправлялись в сады и на виноградники, откочевывали со стадами в степи и горы. Осенью возвращались в постоянные поселения, занимались ремеслами. В фамилиях отражены профессии: чабан, охотник, ловец диких зверей, садовод, пчеловод, молочник, бузник, пекарь, сыровар, возчик, знаменосец, чумак, слесарь, шорник, чеканщик монеты, кожевник, вышивальщик по коже, бондарь, дровосек, привратник, носильщик, глашатай, учитель и др. Караимов причисляли к лучшим садоводам. Сады и виноградники располагались в долинах Альмы, Качи, Салгира, Карасу. Бытовала поговорка: "Потрудился - сад встречает, поленился - одичает". Некогда славились сады С. Крыма, А. Бабовича, Прика. Их владельцы получали награды всероссийских выставок.
Большой известностью пользовались кожевенники. Особое пристрастие караи испытывали к лошадям. Отсюда поговорки: "Хорошая лошадь - караиму сила", "Без коня, как без рук" и др. На лошадях и волах отправлялись из Крыма чумаки-караимы к соплеменникам в Галицию и Литву. От слова "чомача" - путы, ярмо - происходит караимская фамилия Чомак. В почете были военные профессии. Караимы крепости Кырк-Йер были причислены к военной аристократии - тарханам. В Литве караи входили в личную гвардию князя Витовта. В армии России в 1914 г. служили 700 караимов, из них 500 офицеров. Караимы вели образ жизни, характерный для тюркских народов. Отличались патриархальностью и беспрекословным подчинением главе дома. Национальные особенности проявлялись в архитектуре домов, деталях обстановки, одежде, кухне. Характерны приверженность к черному цвету и низкие темные каракулевые шапки - караимки, как их называли в Крыму. Из предметов древнего быта - приспособление для вымешивания теста и обработки кож - талки, подобное известному с близким названием у карачаевцев и алтайцев. Караимские вышивки с геометрическим и растительным орнаментом и с характерным замкнутым ритмом находят ближайшую аналогию у киргизов.
ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ. ЖЕНИТЬБА
Для женитьбы требовались: совершеннолетие, взаимосогласие, общеэтничность, отсутствие запретного родства. Старались жениться на представителях дальних родов. В прошлом разрешалось породнение с близкими по крови тюркскими племенами при условии принятия веры. Разрешалось, но к XX в. стало исключением многоженство.
Женитьбе предшествовали обручение (после чего невеста не могла произносить имя жениха); предварительные подарки - хонжа и вечер кройки приданого в доме невесты. Свадьба (той) длилась семь дней и включала девичник в доме невесты и холостяцкую пирушку у жениха; купание невесты, посещение бани женихом; составление брачного договора; одевание невесты и жениха, венчание.
Жених с друзьями брили головы. Невесте красили хной волосы и ногти, выкладывали локоны - зилиф, отличавшие жену от девушки и вдовы. Обряды сопровождала музыка, песни, угощение, сбор средств для бедных. На седьмой день после венчания, в вечер подарков, молодой муж целовал матери руку и дарил ей шубу.
В выезде жениха в баню на лошадях, возвращении боевым строем со стрельбой и скачками видны отголоски умыкания невесты. В брачной церемонии использовали белый войлок или шкуру (как и кумыки, кызыльцы, баяты...).
К нашему времени свадьба упростилась. Сохранился обычай ставить молодых на шкуру и посыпать монетами и зерном. Почти утеряна религиозная обрядность.
ПОХОРОНЫ
Хоронили в деревянном гробу с руками, вытянутыми вдоль тела. Следуя словам "как пришел во плоти, так придется и уйти", в гроб не клали ценностей.
Ночью у гроба горели свечи. Отпевали при закрытом гробе. Близкие не касались покойного. Дома и на кладбище газзан исполнял траурные песни (кына) и заупокойную молитву на родном языке. Все находились с покрытыми головами.
Могила ориентирована с севера на юг. По ее сторонам забивали колья - къазык, аналогию чему находим у других тюркских и монгольских народов. В день похорон и при последующем посещении кладбища на могилу у ног клали камешки.
На поминках мужчины и женщины сидели отдельно. Обязательные поминальные блюда: траурная кара-халва, печеные яйца с перцем, пирожки с сыром, изюм, водка. Только на поминках рюмки ставили на тарелки. Самые близкие в трапезе не участвовали, а после ухода гостей совершали обряд айакъ- ичмэк (пить из кубка) и погружались в глубокий траур. На черные войлок или шкуру становился газзан, вокруг по степени родства по движению солнца располагались остальные. После благословения присутствующих обходили по движению солнца кубок с вином и хлеб. Семь дней не ели мяса и ничего не выносили из дома. Повторный обряд на черном войлоке завершал глубокий траур. За ним следует обряд эт-аши (мясное кушанье) и разрешается повседневная пища. На 40-й день подают хазарскую халву утешения. Через 11 месяцев траур заканчивается последними поминками с белой халвой.
Погребенным на чужбине ставили безмогильный памятник - йолджи-таш (камень путнику).
Древний обычай предписывал спешиваться с коня у могил правителей в знак глубокого уважения к их памяти. Аналогию находим у хазар. Согласно народной мудрости: «обычай - половина веры».
РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА
Младенцу дарили сырое яйцо, купали впервые в соленой воде, голову мыли желтком. Мать и дитя особенно оберегали 40 дней после родов. Этот срок предусматривает и религия, и национальная традиция (то же у узбеков, казахов, киргизов). Особое место отводили деревянной колыбели, окруженной ореолом суеверий.
На восьмой день после рождения мальчика праздновали обрезание, олицетворявшее принятие веры по Ветхому Завету. Обряд известен также у мусульман и иудеев, сохранился у отдельных христианских общин. В этот день газзан нарекал мальчика. При отсутствии в селе газзана обряд проводил мулла. За праздничный стол садились мужчины, после них - женщины. В наше время обряд исчез.
Появление девочки праздновали через 14 дней после рождения. Газзан нарекал ее, после чего садились за трапезу.
По древнему поверью младенца не оставляли надолго без имени, и к официальному наречению газзаном уже называли национальным именем или прозвищем. Отсюда двойственность имен.
Чтобы уберечь ребенка от зла, мать хранила высушенную пуповину и прядь волос младенца. Для спасения тяжело больного ребенка родственники или друзья "покупали" его и давали новое имя, чтобы обмануть злого духа. По выздоровлении ребенок оставался в семье с новым именем. "Купившие" тоже считались родителями и участвовали в дальнейшей его судьбе.
НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ
Стиль одежды крымских караимов - восточный, столь характерный в прошлом для коренных жителей Крыма.
На территории бывшего Советского Союза национальная одежда крымских караимов имеется в фондах ряда музеев Санкт-Петербурга и Москвы.
Единственная постоянно действующая этнографическая выставка, достаточно представительная по набору и широте показа экспонатов, есть в Тракае (Литва). В экспозиции представлены мужской и женский национальный костюмы.
За рубежами бывшего Союза предметы национальной одежды сохранились у караимов в Польше, а также в семьях эмигрантов, покинувших Крым в период гражданской войны, - во Франции, Турции, Болгарии, Румынии, возможно, также в Швейцарии и США.
Систематического описания национальной одежды крымских караимов с соответствующим иллюстративным материалом в литературе нет. Разрозненные фотографии и рисунки можно найти в семейных альбомах и различных изданиях.
МУЖСКОЙ КОСТЮМ
Комплект мужской одежды состоял из нижнего белья, верхних штанов и рубахи, кафтана, кофты и верхнего кафтана. Поверх нижней рубахи и штанов типа кальсон (дон) надевали верхние штаны и рубаху. Их покрывал длинный, чаще полосатый, кафтан с небольшим прямым воротничком (иногда без него), с застежкой на крючках на груди от шеи до талии. Подпоясывались кушаком либо плетеным или витым кожаным (реже - волосяным или тесьмяным) поясом. На кафтан одевали короткую (по пояс), не застегивающуюся кофту с рукавом чуть ниже локтя. Одежду завершал длинный до пят либо короткий (фэрмана) верхний кафтан. Зимой его покрывала шуба (тон). Летом в домашней рабочей обстановке находились без кафтана. Обязательно надевали его при выходе из дома.