Следует отметить, что славянофилам, особенно А. С. Хомякову и И. В. Киреевскому, отнюдь не было присуще безоговорочное осуждение всего Запада.
Еще в статьях, помещенных в первых номерах «Москвитянина» за 1845 год, Хомяков и И. В. Киреевский стали, противореча самим себе, отмежевываться, по выражению П. В. Анненкова, от «доморощенных гонителей Запада»[11].
В «Обозрении современного состояния литературы» И, В. Киреевский указывал, что те, кто отвергают всё европейское, отрывают себя от развития человечества. Он высказывался за использование того, что было или есть «доброго в жизни Запада» и подчинение заимствованного «истинным», «высшим» русским началам.
Стремления И. В. Киреевского в середине 40-х годов сгладить острые углы славянофильской трактовки проблемы России и Запада и сделать менее уязвимым для критики один из важнейших принципов славянофильского учения не ускользнули от взора А. И. Герцена, записавшего в свой дневник: «. . . Иван Васильевич хочет как-то и с Западом поладить; вообще он и фанатик эклектик»[12].
Разноречивость в суждениях И. В. Киреевского о Западе в известной мере объясняется тем, что как сам автор «Обозрения современного состояния литературы», так и его единомышленники, обличая Запад, в то же время испытывали сильное тяготение к реакционным идеям, в значительной степени черпаемым из западноевропейских источников.
Нередко, справедливо критикуя тех, кто был ослеплен иноземным и предпочитал чужое своему, низкопоклонствовал перед Западом, славянофилы, однако, сами по существу смыкались с отдельными критикуемыми ими деятелями в благоговении перед реакционными, консервативными сторонами западноевропейской жизни.
Толки о «гниении Запада» особенно часто были в славянофильском кругу в 1848 — 1849 годах, когда напуганные революционной бурей, пронесшейся по Западной Европе, славянофилы наиболее яростно нападали на прогрессивные слои Запада и устами К. С. Аксакова заявляли о своем презрении к поднявшимся на борьбу народам Европы.
Славянофильская антитеза Запада и Востока раскрывается как антитеза революции и России. Рассматривая историю Запада, как изобилующую «кровавыми переворотами», славянофилы противопоставляли западным началам «самобытный путь» России. Исходным моментом в славянофильских суждениях о различии судеб русского и западноевропейских народов явилась норманистская версия о «призвании варягов».
Одну из важных отличительных особенностей Запада славянофилы видели в том, что государственность там утвердилась не «по воле и убеждению народа», не в результате призвания, как в России, а путем завоевания и насилия: «. . . начавшись насилием, государства европейские должны были развиваться переворотами», — указывал И. В. Киреевский[13]. По-иному, по его мнению, шло развитие Русской земли, не знавшей ни завоевателей, ни завоеванных, не могущей стать почвой для социальной вражды.
Безмятежно мирной представлялась славянофилам допетровская Русь, не ведавшая будто резкого разделения сословий, покоившаяся на прочном союзе «народа с властью». Идеальным общественным устройством славянофилы считали то, которое было на Руси в XVII столетии, когда «всей землей» был избран на престол Михаил Федорович и государственная власть постоянно обращалась за советами к «общественному мнению» — Земскому собору.
Полный грозных волнений, всколыхнувших страну, «бунташный век», как охарактеризовал его Ключевский, являлся, по мнению славянофилов временем апофеоза идеи единства земли и власти, царя и народа. Ha усиленное внимание славянофилов к XVII веку указано было еще М. О. Кояловичем, заметившим, что славянофилы «передвинули карамзинский центр тяжести русской истории от времен Иоаннов ко временам Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича и занялись поисками в XVII веке «существенных особенностей и явлений русской исторической жизни.
Резко отличая допетровский и петровский периоды, славянофилы» осуждали Петра I за разрыв «нравственной связи» с народом, призывая вернуться к идиллическим временам мирного сожительства народа и- власти. Возвращение к «самобытному пути» должно было, по их убеждению, гарантировать Россию от социальных потрясений. Мысль о чуждости революции духу России с наибольшей ясностью выражена в известной «Записке» К. С. Аксакова 1855 года — одном из программных документов славянофильской группы. Развивая тезис о совершенной антиреволюционности русского народа, в частности, расценивая восстание 14 декабря 1825 года как плод нерусских начал, внесенных Петром, К. С. Аксаков недоумевает по поводу того, что правительству постоянно мерещатся какие-то «западные призраки» и оно изыскивает средства борьбы против несуществующего в России врага.
Следует заметить, что славянофильский тезис об исконной аполитичности русского народа встретил одобрение в правящих кругах. Прочитав объяснение И. С. Аксакова, написанное им при его аресте в марте 1849 года, Николай I испещрил раздел, в котором автор повествует о нравственной порче на Западе, о духе смирения и покорности монарху, царящем в России, следующими замечаниями: «святая истина», «слава богу», «всё это справедливо». На другом документе, принадлежащем перу брата И. С. Аксакова, К. С. Аксакову, ряд аналогичных пометок сделан Александром II. На полях рассмотренной выше «Записки» К. С. Аксакова 1855 года, в том месте, где говорится, что русский народ не проявляет будто никакого интереса к политическим правам и что ему якобы чуждо стремление к участию в делах государственного управления, рукою Александра II написано: «Дай бог».
Боязнью социальных катастроф пронизаны мысли славянофилов о «народном духе», об общине как форме «народной жизни». Славянофильская группа не раз заявляла о себе как о первой поднявшей знамя народности в литературе и вызвавшей в русском обществе живой интерес к народу, к общине. Декларируя о своем народолюбии, славянофилы щедро адресовали представителям других общественных группировок упреки в антипатриотизме. Славянофильская критика была заполнена рассуждениями о губительности отрыва интеллигенции от народной стихии, о необходимости сближения общества с народом, важности всестороннего освещения народной жизни.
В своей трактовке проблемы народности славянофилы исходили из признания «простого народа» носителем духа покорности и религиозности. Вопрос о народности рассматривался ими как неразрывно связанный задачами, требовавшими, по их мнению, упрочения исконных русских начал, и прежде всего укрепления религиозного чувства.
И. В. Киреевский утверждал, что помыслы народа главным образом направлены к тому, чтобы постичь истину православной веры А И. Кошелев говорил о религиозности как определяющей черте мировоззрения русских людей, о православии как об основе силы и величия народа: «Без православия наша народность - дрянь. С православием наша народность имеет мировое значение»[14].
В этом аспекте решался славянофилами и вопрос о народности в искусстве. По словам славянофильского критика А. Н. Попова, «вопрос о народности в -искусстве исчезает перед вопросом об отношении искусства к религии»[15]. С позиций религиозного истолкования проблемы народности в искусстве и подошел Хомяков в частности к оценке картины А А Иванова «Явление мессии народу». Не поняв демократической сущности «Мессии», не увидев в картине народа, пробуждающегося от безмолвия, Хомяков охарактеризовал гениальное творение Иванова как произведение церковной живописи, предвосхищавшее «иконопись в ее высшем значении.
Подтверждения своих взглядов на народность славянофилы настойчиво искали и в русском народном поэтическом творчестве. Отдавая должное заслугам славянофилов (особенно П. В. Киреевского и A. Гильфердинга) в собирании памятников фольклора, не следует, разумеется, упускать из вида и ту цель, которую они преследовали своей деятельностью в области народного творчества. Подобно ряду других реакционных романтиков, славянофилы обратились к фольклору в угоду теории, в извращенном виде освещающей чаяния народа, его подлинные интересы стремления, воспевающей отсталые, консервативные стороны народного быта.
На народную поэзию как на основной источник, из которого можно почерпнуть драгоценные сведения о таких якобы «существенных сторонах русской народной жизни», как смирение и покорность судьбе, указывал в «Русской беседе» Т. И. Филиппов в своей рецензии на пьесу А. Н. Островского «Не так живи, как хочется». Фальсифицируя народную поэзию, славянофильский критик старался на нее опереться в своей проповеди домостроевских идей, в пропаганде реакционных взглядов на народ.
В русских народных песнях славянофильская критика усматривала отражение мирного и спокойного хода народной жизни. В героическом эпосе Киевской Руси, по словам К. С. Аксакова, запечатлелись «чувство братства», «чувство кротости», «полный веселья образ русской общины».
Славянофильская трактовка сущности народного творчества подверглась резкой критике со стороны русских революционных демократов, камня на камне не оставивших от воззрений, проникнутых духом идеализации «ветхозаветной старины». Революционно-демократические публицисты вскрывали антинародный характер «теорий народности», проповедываемых Хомяковым, Киреевским, Аксаковым и их единомышленниками.
В тесной связи со славянофильской концепцией народности находятся и воззрения славянофилов на общину. Перед лицом распространения в России «общественных язв», уже давно разъедающих тело Запада, славянофилы усмотрели в общине орудие сохранения социального мира в стране. Они считали общину основой народной жизни, формой, раскрывающей лучшие стороны человека, осуществляющей высший нравственный закон.