Доминанта сознания грека-гражданина полиса – ощущение свободы. Оно нарастает в период архаики, достигает высшей точки в классический период и постепенно угасает в эпоху эллинизма. Обретение такого сознания и самосознания явилось еще неизвестной человечеству основой культуры, выраженной в двух формулах – в гиперболе художника: “Много в природе сил, но сильней человека нет” (Софокл) и в тезисе философа: “Человек есть мера всех вещей” (Протагор). Сами боги в греческой мифологии стали “идеальными людьми”, которые воплощали в обобщенно-типизированном виде все прекрасные (как, впрочем, и все отвратительные) человеческие качества – именно человеческие, а не звериные и не божественно-сверхчеловеческие. Человек живет и творит в единстве с природой, мировым целым, которое получило название “космоса”. Этот образ античного мироздания двуедин и включал в себя собственно мир, Вселенную – с одной стороны, и украшение, порядок, мировое целое, одним словом – гармонию, противостоящую Хаосу – с другой. Не случайно поэтому для греческой культуры характерен принцип калокагатии, объединяющий красоту и добро, физические и нравственные достоинства. Идеал греческого полиса – это красота безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство. Архитектура и скульптура выступали как преображения одухотворенного человеческого тела.
Однако в эпоху эллинизма, с ослаблением полисной жизни, доминантой сознания греков стало чувство неуверенности. В философии возобладала этическая проблематика, поиск основ устойчивости (киники, эпикуреизм, стоицизм). Логика исторического развития привела Грецию к утрате свободы. Но парадоксальным образом, благодаря потере свободы внешней, она совершила прорыв к новым измерениям свободы внутренней. Стоицизм стал поистине национальной философией Рима, проложил европейской цивилизации путь к христианству. Первые христиане-мыслители говорили: “Господь Бог в своем попечении о человеческом роде до пришестия Христа дал евреям закон, а эллинам – философию”.
Наиболее яркая особенность древнеримской культуры – высокая степень развития практической деятельности. Римской культуре не свойствен космизм греческой культуры. Человек здесь был нацелен на карьеру, государственную деятельность, возвышение над другими. Войны во многом определили организацию, строй жизни и всю историю Рима. Вся римская действительность с постоянными войнами делала наиболее ценимыми в обществе такие качества, как мужество, верность, стойкость, гордое достоинство, суровая сдержанность. В то же время типично римским действом был триумф. Рим стремился слить зрелища с реальной жизнью. Тем, чем для греков был театр, для римлян была жизнь. Праву принадлежала особая роль в римском обществе. Причем даже религия первоначально была очень близка к праву.
Римской культуре оказались присуща открытость, способность вбирать в себя культурные ценности других народов, прежде всего греческой культуры. Однако культурный синтез был бы невозможен без наличия точек соприкосновения различных культур. Это и обеспечило римской культуре ее удивительную жизнеспособность. Римская культура изначально складывалась как культура синтетическая. Все: научные и философские идеи, мифология и искусство переосмысливались с позиций доминанты римского сознания – “Рим – центр мира”. Однако, в отличие от Греции, где художников чтили как избранников богов, искусство Рима было вполне утилитарным. Культ пользы пронизывал все различные сферы творческой деятельности, особенно ораторское искусство, образование и науку. Этому вполне соответствовали и новые литературные жанры: публицистика, мемуаристика, политические памфлеты, сатира, реалистический роман.
Практичность мышления римлян проявилась и в архитектуре. Открытие бетона создало новые конструктивные возможности строительства гигантских сооружений и сводчатых перекрытий. Купол храма символизировал мощь Рима, единство власти, единую государственность и господство над Вселенной. У римлян иные, чем у греков, не сопоставимые с человеком, а подавляющие его, масштабы зданий. Пафос полезности во имя государства был реализован в строительстве городов, форумов (площадей), триумфальных арок (для торжественного въезда победителей и воспевания имен триумфаторов), храмов, терм – общественных бань (мест для светского общения), цирков и амфитеатров (для развлечения публики), дорог, акведуков. Трезвый, рациональный ум римлян способствовал развитию портретного жанра в скульптуре. Если греки стремились к созданию идеально прекрасных образов граждан, то римляне передавали персональные особенности своих моделей.
Внешнее величие Рима, обожествление императоров, подобно восточным владыкам, имело и теневую сторону, весьма болезненную для самих римлян. В империи, как ранее в эпоху эллинизма, росло чувство неуверенности в завтрашнем дне, ощущение зависимости от чужой (императорской) воли. Римская аристократия своими руками (и в этом железная логика истории) создала общество, где государство было выше человека, и стала его первой жертвой. На нее обрушились императорские репрессии. Она наиболее остро ощутила утрату обществом свободы. К концу IV в. христианство становится господствующей религией в Римской империи. Диктатура крупных землевладельцев нашла в христианской религии необходимую идеологическую опору. Массы – психологическую поддержку.
С падением Рима (476 г.) пала и античная цивилизация в ее классическом виде. Наступила эпоха смены культурных ориентиров.
Античность как тип культуры. М., 1988.
Античность: история и культура. Уч. 1-2. М., 1996.
Винничук Л.И. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. М., 1988.
Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1994.
Мировая художественная культура. М., 1996.
Хрестоматия по мировой художественной культуре. М., 1997.
Тема 4. Религиозные преобразования культурного наследия древности: Византия и Арабский Халифат
1. Византийская культура.
2. Мир исламской культуры.
В Византии светское государство ограничивало духовную власть церкви. Находясь на стыке между Европой и Азией, Византия не только не утратила культурного наследия античности, но и испытала мощное воздействие восточных цивилизаций, что придало византийской культуре неповторимый колорит. В течение столетий Византия была огромной мастерской, где синтезировались культурные течения всего Средиземноморья и Ближнего Востока. Православие – восточное христианство – стало основой византийской культуры.
Православие допускало ведение богослужения на местных языках. Подобно Западу, Византия прошла период ожесточенной борьбы между христианством и наследием античности. Будучи государственной религией, православная церковь утверждала свое идеологическое господство, закрывая школы, университеты, библиотеки, преследуя античную философию, науку и литературу. Но очень скоро стало понятно, что христианство не может упрочить свое господство без помощи идеалистических систем и формальной логики античности. В борьбе с ересями теоретики христианства более активно стали обращаться к мыслителям древности, сохраняя тем самым культурное наследие античности. Так, основатель византийской схоластики Иоанн Дамаскин, опираясь на учение Аристотеля, систематизировал богословие христианства, провозгласив тезис: “Философия – служанка богословия”. В IX в. в Константинополе открылась высшая богословская школа, взявшая за образец систему обучения античной школы. На ее базе в XI в. был создан университет, состоявший из двух факультетов: философского и юридического.
Этот своеобразный синтез культур нашел свое яркое отражение в литературе. Она отличалась большим разнообразим жанров: речи, беседы, стихи, эпиграммы, письма. Господство богословия в литературе привело к появлению такого нового жанра, как “Жития святых”, в которых восхвалялось подвижничество, самоотречение мучеников за веру. Борьба идей, направлений в литературе возродила такую форму литературного жанра античности, как басня. Наряду с баснями распространяются и апокрифы – тайные неканонические, отреченные книги, содержавшие острую критику официальной церкви.
В формировании православного образа Византии огромная роль принадлежит изобразительному искусству – росписи храмов, мозаике, иконописи, книжной миниатюре. Проникаясь средневековым религиозным мировоззрением, художественная культура изменяет образную природу. Представление о ценности человека переносится в потустороннюю сферу. Изображения становятся плоскостными, их выразительность раскрывается с помощью созвучий чистых пятен света, ритмической красоты линий обобщенных силуэтов. Человеческие образы наделяются устойчивым эмоциональным смыслом.
Уже в Х в. станы и оводы церквей сплошь покрываются мозаиками и фресками, расположенными в строго определенном иерархическом порядке и подчиненными композиции крестовокупольной постройки. Тем самым создается единая по содержанию архитектурно-художественная среда, в которую включается также и икона, размещенная на иконостасе. Византийская живопись изображала исключительно фигуры людей. Тело имело значение лишь как символ духа, поэтому люди изображались абстрактно, неестественно, упрощенно. Основным элементом фигуры были лицо и глаза, торс, имевший в античном искусстве большое значение, в иконописи никакой роли не играл. Отсюда и понятие натуры не имело при создании иконы никакого смысла. Достаточно было схемы (канона). Икона предназначалась не для обозрения, а для набожного сосредоточенного созерцания, для молитвы.