Верным продолжателем культурных традиций старообрядцев является народный фольклорно-этнографический ансамбль «Судьбинушка», который хорошо известен не только в России, но и за рубежом. Участники ансамбля во главе с его руководителем Г.Е.Чебуниной сохраняют не только духовное наследие, но и прилагают все усилия для восстановления памятников материальной культуры. На общие средства Тарбагатайского Центра культуры семейских, который является общественной организацией, и фольклорных коллективов, в частности ансамбля «Судьбинушка», совсем недавно была построена в селе старообрядческая церковь, отлиты новые колокола во имя сохранения этнической самобытности и духовно-нравственных идеалов человека.
В Тарбагатайском районе Бурятии отделом культуры разработан и принят десятилетний план действий по сохранению культурного наследия семейских Забайкалья, который предусматривает сбор, документацию и публикацию фольклорных материалов, проведение научно-практических конференций и учебных мероприятий, создание музея деревянного зодчества и декоративно-прикладного искусства, организацию традиционных народных праздников и фольклорных фестивалей, а также многое другое.
Осознавая важное значение международного проекта ЮНЕСКО «Провозглашение шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества» в деле сохранения и дальнейшего развития уникальных явлений устно-поэтического творчества, его защиты от негативных тенденций всемирной глобализации, Российский Комитет по сохранению нематериального культурного наследия при Комиссии РФ по делам ЮНЕСКО поддержали кандидатуру Национального Комитета Республики Саха (Якутия) по делам ЮНЕСКО – «Якутский героический эпос «олонхо» с целью ее выдвижения на присвоение звания «шедевр».
Якутский героический эпос «олонхо» представляет исключительную ценность для отечественной и мировой культуры. Талант сказителей отличается многогранностью. Помимо феноменальной памяти сказители обладают даром импровизации, а также являются мастерами-носителями древнейшей формы певческого фольклора и исполнителями уникального горлового пения.
Процессам резкого угасания и почти полного исчезновения живых традиций национального якутского сказительского искусства «олонхо», начиная с 20-х и вплоть до 70-х годов ХХ века, способствовали различные негативные факторы политического, социально-демографического и экономического характера, языковые изменения, распространение массовой письменности и книгоиздания, сокращение числа подлинных носителей народных знаний и устного фольклора, пр.[10]
Несомненную роль в возрождении и оживлении традиций исполнительства героического якутского эпоса «олонхо» играют народные праздники и конкурсы сказителей, которые стали проводиться с 90-х годов ХХ века. Но этого крайне не достаточно[11].
Оценивая исключительную ценность традиций национального якутского сказительского искусства для российской и мировой культуры необходимы неотложные меры по его защите и сохранению. Действенным стимулом для развития деятельности по охране, сохранению и преемственности героического эпоса «олонхо» послужило его включение в Третий список ЮНЕСКО «Шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества».
Международное жюри во главе с принцессой Иордании Басма Бинт Тала рассмотрело 64 кандидатуры на звание «Шедевра». 25 ноября 2005 года в штаб-квартире ЮНЕСКО Генеральный директор ЮНЕСКО Коитиро Мацуура провозгласил Третий список «Шедевров», объединяющий 43 уникальных мировых культурных явлений и отражающих культурное многообразие[12].
В связи с этим и в целях обеспечения сохранности эпоса, его всестороннего изучения и распространения, приобщения молодого поколения к непреходящим ценностям олонхо, а также для развития международного сотрудничества, Президентом Республики Саха (Якутия) В.Штыровым издан Указ №2491 от 29 декабря 2005 года «О мерах по сохранению, изучению и распространению якутского героического эпоса Олонхо». Указом в Республике Саха (Якутия) объявлено Десятилетие Олонхо на 2006 – 2015 годы, назначены пожизненные ежемесячные персональные стипендии в размере 33 000 рублей живым носителям эпической традиции Томской Д.А. (Верхоянский улус) и Решетникову П.Е. (Таттинский улус), а также даны следующие поручения: Правительству Республики Саха - разработать проект Закона Р Саха по государственной поддержке Олонхо, государственную целевую программу по сохранению, изучению и распространению Олонхо на 2006-2015 гг., создать Центр по изучению Олонхо при Институте гуманитарных исследований АН Республики Саха и государственное учреждение культуры «Театр Олонхо»; Министерству культуры и духовного развития Республики Саха и Национальной вещательной компании «Саха» - ежегодно проводить Международный фольклорный телевизионный фестиваль «Культура мира на земле Олонхо»; муниципальным образованиям улусов и городов Республики Саха – проводить национальный праздник ысыах под эгидой Олонхо; Министерству образования Республики Саха и Министерству науки и профессионального образования Республики Саха – разработать и реализовать научно-исследовательские проекты с целью создания образовательных программ и учебных пособий[13].
Глава III. Музейные формы работы с нематериальными объектами
§ 3.1 Объект нематериального наследия как музейный предмет
Прежде чем пытаться анализировать место объектов нематериального наследия в музейном деле (и, соответственно, в музееведении), нужно определить их как собственно музейный предмет.
Если под музейным предметом понимать «включенный в музейное собрание историко-культурный или природный объект, являющийся первоисточником знаний и эмоционального воздействия и обладающий музейной ценностью», то как быть в данном случае, когда «объекта» в общепринятом смысле слова вроде бы и не существует?
«Музеи, – утверждает Ричард Курин, – прекрасно сведущи в том, как работать с материальными объектами, с вещами. Их собирают… измеряют, каталогизируют, репатриируют и распределяют. Фетишизируется объект как таковой»[14]. Может показаться, что музеи не готовы – по крайней мере, в массе – взять на вооружение идею серьёзной работы с нематериальным культурным наследием. Однако – и порукой тому многочисленные примеры – если музей (его сотрудники) «готов», то и объекты нематериального наследия могут прекрасно быть органично включены в его экспозицию. Другой вопрос, что необходимо что-то менять, искать новые формы сохранения музейных объектов и репрезентации их. Основное препятствие тому – инерционность мышления, преодолеть которую очень непросто.
«Сколь долгий путь нужно пройти, дабы увековечить живые по сей день традиции, которым угрожает исчезновение, изменение или какое-либо искажение? Как можем мы сохранить артефакты и представить (на всеобщее обозрение) коллекции, от которых зависит их выражение? И, в конце концов, сможем ли мы выставить и привлечь внимание публики к этому типу наследия? Эти назревшие вопросы трудны: мы слишком далеко ушли по пути приоритета материального…»[15].
В самом деле, если музейному работнику более или менее ясно, что делать с вещественными объектами, какими бы они ни были, то, едва лишь речь заходит об объектах нематериального культурного наследия, он оказывается в странном положении: что же, собственно говоря, музеефицировать? И как?
К объектам нематериального культурного наследия обычно относят духовную культуру (устное народное творчество, музыку, танцы), традиционные действия (обряды, обычаи), производственные процессы (промыслы, ремёсла, технологии). Таким образом, с философской точки зрения, значительную часть перечисленных культурных феноменов можно считать идеальными объектами. Представлять идеальный объект в музее практически невозможно – по крайней мере, на первый взгляд.
Не представляет труда зафиксировать и сохранять сколь угодно долгое время в неизменном виде традиционные ремёсла. Не совсем понятно их отнесение к нематериальному наследию. Это справедливо лишь по отношению к той части музеефицируемого объекта, которая может быть описана как последовательность действий, которые влекут за собою результат (например, технология росписи, изготовления керамики определенного типа, ткачество и т.п.). Но как можно музеефицировать ту составляющую явления, которая является главной: отношение людей к процессу, направленность их мыслей? Между тем во многих случаях, когда мы имеем дело с традиционными ценностями, именно их и следует считать важнейшим элементом нематериального наследия.
«Судьба “неосязаемого наследия, нематериальной культурной памяти, хранимой в человеческих умах, проявляющейся в традициях, мифах и ритуалах”, вызывает сегодня глубокое беспокойство»[16]. Это действительно так. Темпы утраты традиционной духовной культуры, ставшие особенно очевидными в современных условиях, приобретают без преуменьшения катастрофический характер. Сегодняшний мир таков, что за считанные годы – в лучшем случае десятилетия – безвозвратно исчезает то, что сохранялось в виде реликтов, а то и самостоятельных культурных единиц, с древнейших времён. Эти потери невосполнимы, но проблема не только в потерях интеллектуальных. Исчезает то, что определяло саму сущность традиционной культуры.