«Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских таинств Деметры, получивших почти общенациональное значение. На основе древних земледельческих обрядов в Элевсине сложился своеобразный, тайный культ. Посвященные участвовали в ночных, тайных богослужениях в храме Деметры, где перед ними разыгрывался миф о Деметре и Персефоне и демонстрировались священные символы – хлебные колосья. Пелись гимны в честь божеств-покровителей плодородия. Следует отметить, что здесь мы находим необычную для греческой религии идею – вера в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляют собой зародышевую форму религии спасения, предшественника религий типа христианства. Нечто сходное произошло и с культом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через малоазийские греческие колонии, из Фракии и Малой Азии. Первоначально Дионис был олицетворением виноградства и виноделия. Культ его, распространившись в Греции. Сделался одним из самых популярных земледельческих культов. С ним также связана идея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связали его с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына – юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом спасителем людей. Культ Диониса с самого начала имел оргаистический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств « (Куманецкий,73).
Орфики пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже натурфилософии давали Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии. Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, само развивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Они давали рациональную картину мира. Таким образом, был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые
Так олимпийская религия обогащается рядом новых представлений, взятых из народной религии, из негреческих религий и из учений отдельных религиозно-философских реформаторов.
1.4 Религия классического периода
«В 5 и 4 вв. религиозная ситуация в Греции была неоднозначна в сфере народной религии. Культ великого бога был сильно официальным. Этот бог не был в состоянии помочь человеку в его повседневных нуждах и утешить его. Стали крепки традиционные семейные и государственные узы, человек стал осознавать себя личностью. Вся греческая религия, за исключением, простых семейных культов, всегда была тесно связана с политической жизнью. Так, с подъемом демократии возникли народные собрания, на которых принимались решения по всем вопросам, в том числе и религиозным (Нильссон, 98)».
В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков. Это не набожность, боязнь богов, а именно поднятие религиозных чувств. Человек победивший чувствует себя уверенно, самодостаточно и даже в какой-то степени не нуждается в Боге, вспоминая о нем только тогда, когда ему плохо. Тем не менее, грек являлся личностью, частью общества, имевшей право голоса и выполняющей свою общественную роль.
«С точки зрения традиционных представлений в войне с персами на стороне греков сражались и их божества, о чем, в частности, упоминает Геродот. Победа греков над персами соответственно воспринималась как свидетельство могущества греческих богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического полиса, является чувство исторического оптимизма, которое отразилось и в религиозном сознании. Зевс, все более занимавший доминирующее место в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта справедливости. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни, была присуща грекам той поры» (Боннар, 201). Но как мы знаем, боги капризны, могут и не помочь, поэтому не могу полностью с этим согласиться. А пока все удачно складывается, нужно поблагодарить богов.
Важнейшей особенностью следующего периода было усиление, по крайней мере, в Афинах, тенденции к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж обще эллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.
Так как человек стал самодостаточной личностью, как уже было сказано, то он не нуждается в богах, а ищет опору в самой себе. Начинает познание с другой стороны, через себя, а не через богов.
Настоящим поворотом ознаменовался век софистов. Они (Протагор, Продик, Горгий, Критий, Сократ и др.) были скептически настроены в отношении богов. В классическую эпоху для литературы и философии характерно появление новых направлений в мышлении, изменивших отношение человека к религии: во всех кругах общества распространилось представление о богах как о вымысле человека. Однако официальная религия сохранила сильные позиции – она все больше становилась государственным делом и формой патриотизма.
«происходит очеловечение религии, она становится мирской. С этого времени государство, и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но, сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет» (Боннар, 202).
Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов - гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса - усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин - и одновременно результатов - духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Для религиозного сознания эпохи характерно распространение мистицизма.
1.5 Религия в эпоху эллинизма
Существованию каждой религии отмерен свой срок. За рождением богов с неизменностью законов природы следует смерть, а если происходит возрождение культа с теми же именами, то это по существу уже новые боги. Кризис эллинской религии совпадает с кризисом полиса, точнее с ее последней фазой, начавшимися завоеваниями Александра Македонского. Исчезает препятствие к объединению Запада и Востока, которые находятся под властью единого монарха, ситуации идет к тому, что создается всемирная империя. Но империя оказалась недолговечной.
Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов. Нахлынуло множество богов-пришельцев, так же как и на Востоке появилось множество храмов эллинских богов. При этом новые боги у эллинов настолько вошли в моду, что настала пора затмения и оттеснения старых. «Малоазийский культ бога Сераписа утвердился в Египте, где греки стали отождествлять нового бога с Зевсом и Асклепием. Египетскую богиню Исиду стали называть Деметрой. В Пергаме официальным культом стал фригийский культ Кибелы – Матери земли, который в глазах греческого населения был продолжением культа Афродиты» (Куманецкий, 149).