3. Индийская литература
Литература и философия, искусство и драма отличаются замкнутостью и отгороженностью. Кастовая система, созданная для определенной эпохи, которая должна была упрочить социальную организацию и придать ей силу и равновесие, превратилась в тюрьму для последующего общественного строя и для человеческого разума.
Значение индийской культуры заключается в ее оригинальности.
Упанишады – относятся приблизительно к 800 году до нашей эры, представляют собой большой шаг в развитии индоарийского мышления.
Они проникнуты духом исследования, искания, страстью к открытию истины о вещах. Поиски истины, конечно же, ведутся не объективными методами современной науки но, тем не менее, в самом подходе содержатся элементы научного метода. В Упанишадах много банального, не имеющего ни смысла, ни значения. Упор делается на самопознание, на познание личного «я», абсолютного «я», причем оба они объявляются тождественными в своей сути. В них много неясностей, которым давались различные толкования, но это дело философа или ученого. Чрезмерный упор делался на этику личного совершенствования, из-за этого страдала социальная сторона мировоззрения.
«Нет ничего выше личности», - говорится в Упанишадах. Этот подход древних индийцев, не был «узконационалистическим, видимо они считали, что Индия – центр земли. Характерной чертой является вера в истину. «Побеждает всегда истина, а не ложь. Истиной вымощен путь к Божественному» А известный призыв – это призыв к свету и разуму: «Веди меня от нереального к реальному! Веди меня от тьмы к свету! Веди меня от смерти к бессмертию!».
Очень много произведений древней литературы было утрачено, поскольку первоначально эти книги писались на пальмовых листьях, на бхурджапатре (тонких кусках берестяной коры), и намного позже – на бумаге.
Выявлено около 50-60 тысяч рукописей на санскрите, или на его вариантах, постоянно делаются новые находки.
Многие староиндийские книги до сих пор не найдены, обнаружены лишь их переводы на китайский или тибетский языки.
Среди утерянных книг – вся литература о материализме, возникшем вслед за периодом ранних Упанишад. Однако нет сомнения в том, что материалистическая философия имела распространение в Индии на протяжении ряда веков, оказывая сильное влияние на народ. В знаменитой книге Каутильи «Артхашастра», которая относится к 4-ому веку до нашей эры, посвященной политической и экономической организации общества, упоминается об одной из основных философий Индии. Поэтому, опираясь на более позднюю литературу, можно сделать какие-либо представления об утраченной литературе.
4. Древнеиндийское искусство
Широкое распространение индийской культуры и искусства на другие страны привело к тому, что многие лучшие образцы мы находим за пределами Индии. Многие из древних памятников и скульптур не сохранились.
Значительное влияние на развитие искусства в Индии оказала религия и философия, желание заглянуть в потусторонний мир всегда присутствует в работах художников, зодчих. В древности существовал религиозный предрассудок, который был направлен против изваяний богов, то есть против поклонения изваяниям. Значительно позже стали появляться божественные образы и статуи, так как мастера стремились сделать более понятными для масс основные идеи религии и философии.
Красота мыслится как нечто субъективное, а не объективное, это – творение духа, хотя оно способно, принимая форму и содержание принимать красивое очертание. Индийцы стремились вложить в свои произведения глубокое содержание, видение внутренней истины,
В искусстве, также как и в поэзии, и в музыке художник отождествлял себя с природой, выражал гармонию человека с природой и вселенной.
Древних произведений живописи немного, если не считать прекрасных фресок в Аджанте. Индия же славилась своими успехами в области скульптуры и архитектуры.
Музыка, столь отличная от музыки европейской, была по-своему высокоразвитой и оказала влияние на музыку Азии.
В Матхурском музее имеется большая, исполненная силы и мощи каменная статуя Бодхисаттвы. Она относится к началу христианской веры.
В период Гуптов, с 4-го по 6-ой век до нашей эры, в так называемый Золотой век Индии, были сооружены пещеры Аджанты, и написаны фрески.
Эти фрески очень красивые.
Они до сих пор оказывают существенное влияние на творчество современных художников. Фрески были написаны буддийскими монахами, которые всю жизнь сторонились женщин, даже не глядели на них. И все же смогли изобразить прекрасных женщин: певиц, танцовщиц, принцесс …
В 7-8 веках были высечены в скале огромные Эллорские пещеры с великолепным храмом Кайласы в центре. Пещеры Элефанты с могучим и искусным изваянием Тримурти, также относится к этому периоду. Тримурти – это тройственный образ или изображение божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В этих пещерах есть разбитая статуя Шивы Нараджи, танцующего Шивы. Даже в поврежденном состоянии она представляет собой величественный замысел и воплощение мощи, кажется, что сама скала вибрирует в такт ритмическому движению танца, лицо же спокойно и бесстрашно. Индийское искусство имеет самобытный характер, оно пронизано духом глубокой безмятежности, блаженством.
5. Значимость индийских танцев
«Почитать Бога в танце, значит воплотить все желания, и поступающему так открыта дорога к спасению.… Совершается же это ради блага людей и вечно стремящийся к совершенству одерживает победу над всеми тремя мирами», - говорит старинная книга «Вишнудхармоттара».
Происхождение танца в Индии теряется в глубине веков. Обнаруженная в древних руинах четырехтысячелетней давности в г. Мохенджодаро хрупкая фигурка танцующей девушки – самое раннее произведение искусства на тему танца. Пути развития танца за прошедшие века можно проследить по бесчисленным скульптурам, картинам и изображениям в разбросанных по всей стране храмах и усыпальницах. Надо своими глазами видеть, до чего восхитительны изысканные изображения первобытного танца в пещерах Пачмархи, небесных танцовщиц (апсар) на воротах Санчи и Бхархута, в Багхе и Эллоре, скульптуры в Чидамбараме и Кхаджурахо, стены храмов Белура и Халебида. Здесь, в раскрашенных фигурах из известняка, в камне, граните, на горельефах представлен индийский танец во всем его чарующем сочетании движения и ритма. В Индии он всегда служил средством как богопочитания, так и выражения глубочайших чувств и настроений человека.
Танец угоден богам, и сами боги были лучшими танцовщиками. Считается, что придумал танец бог-разрушитель Шива, который в образе Натараджи, царя плясунов, исполнил тандаву – танец, воплощающий космическую энергию бога и символизирующий мужское монументальное начало в танце. Супруга Шивы, богиня Парвати, дочь Гималаев, танцевала ласью – олицетворение женского, более утонченного и изящного начала.
Изображение танцующего Шивы – высшее выражение существа индийского танца. Обвивающие его руки и запястья змеи говорят о власти над жизненными силами, восходящий месяц – символ управления чувствами, высоко поднятая над злым демоном нога – свидетельство победы над собой. Крупнейший знаток искусства Индии А. Кумарасвами писал, что танцующий Шива «чистейший образ деяний бога, которым может гордиться любая религия или искусство».
Система индийского танца, одна из старейших и сложнейших в мире, прошла почти за два тысячелетия путь непрерывного развития. Главная особенность всех видов индийского классического танца в том, что все они возникли как воплощение религиозных чувств. Содержание танцев почти полностью определяется богатым мифологическим наследием индусов. Техника танца прямо или косвенно основывается на некоторых древних руководствах, самое раннее из которых, «Натьяшастра», написано почти два тысячелетия назад.
Согласно легенде, бог-творец Брахма создал науку о драматическом представлении. И в век, когда среди людей царила суета, поведал бог мудрецу Бхарате теорию драматических искусств, а тот написал всеобъемлющий трактат, именуемый «Натья Шастра». Историки же полагают, что «натья Шастра» – совместное произведение нескольких ученых и датируют его вторым веком до нашей эры. В «Натья Шастре» изложены принципы, лежащие в основе классических танцевальных форм. Эта книга и поныне остается теоретическим источником всех классических танцевальных стилей в Индии.
Полагают, что танец берет свое начало с простых религиозных песен катхакеров, включавших элементы драмы. Катхакеры были сказителями и музыкантами при храмах в области брадж, штат Уттар Прадеш, в районе Матхура – Бриндабан, где, по преданию, родился бог Кришна.
Катхак, или рассказчик, в прошлом был одновременно и танцовщиком, и музыкантом, и актером, он непосредственно обращался к зрителю, увлекая его яркой тканью своего повествования, состоявшего из стихов музыки и телодвижений. Культ вишнуитов, концентрировавщийся вокруг поклонения богу Вишну, и бхакти, религиозное движение, возникшее на севере Индии, способствовали созданию целого ряда поэтических произведений, ставших основой для драматической интерпретации.
Женщины появились на сцене в царствование династии Моголов, когда для развлечения аристократии начали выступать тавайфы, профессиональные танцовщицы. На время волна чувственности, захлестнувшая сцену, лишила танец всех остальных его духовных основ.
С приходом моголов катхак из храмов перешел во дворы королей и знати, где приобрел в значительной мере сегодняшнюю отточенность и грациозность.
Процветание династии Моголов и обилие досуга при дворе способствовали развитию неофициальных форм танцевального спектакля. Это придавало стилю гибкость, позволяющую исполнителю вступать в диалог со зрителем. Стиль характеризуется одновременно спокойствием и гармоничностью движений и насыщенностью действия.