Зарождение литературы США началось одновременно с основанием в начале XVII в. первых английских поселений на территории Северной Америки.
Первым произведением американской литературы считается книга Джона Смита «Истинное повествование о достопримечательных событиях в Виргинии» (1608). В ней описывается история первого английского поселения в Северной Америке. Позднее Смит написал «Общую историю Виргинии» (1624), в которой уделил особое внимание индейцам, их быту и сложным отношениям первых колонистов с соседними индейскими племенами.
Примечательна судьба произведения другого раннего американского писателя, современника Смита — Уильяма Стрейчи «Истинное повествование о кораблекрушении на Бермудах» (1610), которое вдохновило Шекспира на некоторые сцены его «Бури». Написанное в виде письма «к знатной даме» повествование Стрейчи долго ходило по рукам в рукописи. Его отказывались печатать, потому что оно содержало слишком много неприкрашенной правды об истинном положении вещей в первой английской колонии. «Истинное повествование» Стрейчи появилось в печати лишь в 1625 г.
Первыми американскими поэтами принято считать писателей Новой Англии, однако необходимо отметить, что первые стихи, появившиеся в колониальной Америке, принадлежат перу южных поселенцев.
Первая группа переселенцев попала в Новую Англию не из Англии, а из Голландии. Она состояла из пуритан, которые переселились из Англии в Голландию в 1606 г. и только в 1620 г. решили основать собственную колонию в Новом Свете. Это и были так называемые «отцы-пилигримы».[9]
Пуритане решили построить в новой стране новое общество, основанное на принципах теократического пуританского идеала. Они расценивали свою миссию как крестовый поход, как пример всему христианству и объявили себя «избранным народом». Массачузетс вскоре превратился в олигархию, управляемую отцами церкви, в которой религия заняла господствующее положение.
Пострадавшие в свое время от религиозных преследований, американские пуритане вскоре превратились в самых непримиримых врагов других христианских сект, эмигрировавших в Новый Свет.
Религиозные ограничения распространялись и на литературную деятельность. Единственным достойным образцом литературного стиля признавалась Библия. На литературу смотрели как на что-то вроде дополнения к христианской мысли и жизни. При трактовке «божественных» тем пуритане считали недопустимыми поэтический элемент, символ, воображение, и поэтому их произведения так бедны в художественном отношении. Взамен, приспособляя свое творчество к пониманию рядовых поселенцев, они выработали свою риторику, свой стиль, традицией которого стала простота и безыскусственность. [10]
Как и в Виргинии, литература Новой Англии изобилует историко-мемуарными произведениями. Истории пуритане придавали особое значение, считая ее более доходчивой и поучительной, чем отвлеченные теологические трактаты.
«Отцом американской истории» является Уильям Брэдфорд (ок. 1589—1657), один из организаторов знаменитого рейса корабля «Майский цветок», руководитель колонии в Плимуте. Его «История поселения в Плимуте», написанная около 1630—1650 гг., была напечатана только в 1856 г. В этой хронике, доведенной до 1646 г., Брэдфорд описывает тяжелые испытания, выпавшие на долю колонистов в холодную зиму 1620—1621 гг. Он рассказывает о том, как индейцы спасли колонию от голодной смерти, о том, как повальные болезни унесли в эту первую зиму почти половину поселенцев, о постройке первых бревенчатых хижин и организации обороны во главе с капитаном Стендишем, образ которого вошел в американскую литературу благодаря Лонгфелло.
Большой популярностью пользовалась «История Новой Англии» первого губернатора колонии Массачусетс Джона Уинтропа (1588—1649). Она написана в форме дневника и охватывает события за 1630—1649 гг. В ней отразились пуританские нравы Массачусетса, нетерпимость, лицемерие, жестокость, проникновение пуританизма во все сферы общественной и частной жизни. Джон Уинтроп — один из главных представителей пуританской идеологии в Новой Англии и первый выразитель духа американского пуританизма.
Из позднейших историков Новой Англии необходимо отметить двух представителей из так называемой «династии Мезеров», которая в течение трех поколений поставляла Новой Англии писателей и проповедников мракобесия. Это Инкриз Мезер (1639—1723) и Коттон Мезер (1663—1728), принимавшие участие в организации «ведовского процесса» в 1691—1692 гг. в Салеме.
Демонология входила как составная часть в религиозную доктрину пуритан. В своих проповедях почтенные священнослужители Новой Англии уделяли значительное место подробному описанию «отметок» на теле и других признаков, по которым можно было безошибочно определить принадлежность человека к «слугам Сатаны». По малейшему доносу «ведьм» раздевали донага, и судьи тщательно выискивали на их теле «колдовские знаки». Прежде всего под подозрение попадали все инакомыслящие, позволявшие себе отклоняться от установленных норм толкования Библии, не говоря уже о представителях других религиозных сект. Особенно охотно судьи находили «колдовские знаки» у квакеров, самых безобидных и человечных сектантов Северной Америки. Казни «ведьм» в Новой Англии стали обычным явлением. И только невиданный по размаху «ведовский процесс» в Салеме, во время которого было арестовало сто пятьдесят и казнено двадцать человек, всколыхнул общественное мнение.
Особое место в американской литературе XVII в. занимают многочисленные дневники. Большинство из них осталось в рукописи. Из опубликованных дневников пуритан самую большую художественную ценность представляет «Дневник» Самюэля Сьюола (1652—1730), главного судьи Массачусетса. В нем отражены события 1673—1729 гг. Автор дал яркую картину повседневной жизни Новой Англии. Коммерсант и юрист, Сьюол не всегда склонен подчиняться строгим требованиям пуританского консерватизма, а в его записках порой обнаруживаются демократические тенденции. Вовлеченный в дело салемских «ведьм», Сьюол нашел в себе мужество признать совершенное судебное преступление и публично сознаться в допущенной ошибке.
Не столько художественный, сколько психологический интерес представляет «Дневник» Коттона Мезера, долго остававшийся в рукописи. Он был опубликован лишь в 1911—1912 гг. «Дневник» Коттона Мезера отражает типичные черты фанатика-пуританина — склонность к напряженному самонаблюдению, мистицизм и благочестие.
Если мемуарно-историческая литература Новой Англии заслуживает внимания в силу своей документальной ценности, то богословские трактаты пуритан дают представление об идейных интересах последних. Главными выразителями теократического пуританского идеала были Джон Коттон (1584—1652), прозванный «патриархом Новой Англии», и Джон Элиот (1604—1690), сформулировавший основы патриархально-теократической утопии в «Христианской республике» (1659).
Своеобразную сатирическую отповедь пуританам содержит ранний образец светской литературы Новой Англии, вольнодумная сатира Томаса Мортона (ок. 1575—1647) «Новоанглийский Ханнаан» (1637), изданная в Амстердаме. В ней автор высмеивает лицемерие и нетерпимость плимутских пуритан и описывает свои стычки с ними. Веселый купец Томас Мортон выстроил на зло пуританам торговую факторию близ Бостона и устраивал там шумные празднества, объединившие белых с индейцами. Свою факторию он прозвал «Веселая гора». Имя Мортона увековечено в американском фольклоре и в литературе (рассказ Н. Готорна «Майское дерево на Веселой горе»).
Элементы бытовой реалистической сатиры характеризуют и другое раннее произведение в стихах и прозе, написанное в 1645—1647 гг. — «Простой сапожник из Аггавама». Автор его, законовед-юрист Натаниел Уорд (1578—1652), был также составителем первого кодекса законов Новой Англии. Памфлет «Простой сапожник из Аггавама», затрагивающий богословские, политические и бытовые темы, написан в стиле елизаветинской прозы, в вычурных выражениях, что не мешает ему быть одним из первых образцов сатирико-реалистической прозы в американской литературе.
Ранняя поэзия Новой Англии представлена творчеством трех поэтов: Анны Брэдстрит (1612—1672), Михаэля Вигглсуорса (1631—1705) и Эдвара Тейлора (1645—1729).
Пуритан принято считать богобоязненными и высоконравственными, но, возможно, это всего лишь один из американских мифов. Церковь и Библия действительно были в XVII-XVIII в. краеугольными камнями пуританского общества Новой Англии, однако это не значит, что пуритане отличались особой любовью к ближнему, особенно если он исповедовал иную религию. Они бежали из Англии, стремясь к свободе вероисповедания, однако в Америке быстро продемонстрировали нетерпимость к чужим [11]взглядам.
Так, в 1656 г. генеральный совет «Содружества Массачусетс» издал закон, но которому за первые два преступления квакеру должны были отрубать по уху, а за третье - «прокалывали язык раскаленной иглой». Если преступницей была Весь XVII в. заполнен религиозной борьбой. В Европе и американских колониях различные христианские конфессии и секты конкурировали за прихожан, что приводило подчас к кровавым конфликтам, а то и к многолетним войнам.
Самый известный пример борьбы пуритан за чистоту своих рядов - процесс над так называемыми « был лишь одним из многих мест «изгнания бесов». Охота на ведьм среди пуритан Новой Англии во многом связана с их странной. Напрашивается мысль, что сама их фанатичная религиозность - просто устоявшийся миф. Хотя темы веры и морали, безусловно, доминировали в общественном сознании, исторические документы подтверждают, что в пуританских городах посещаемость церквей была скандально низкой. Конечно, «отцы-основатели» были истовыми богомольцами, но со временем приходские церкви явно сдали свои позиции, и число прихожан начало неуклонно снижаться. Судя по налоговым архивам, членами определенных приходов в середине XVII в. считается менее половины взрослых мужчин Бостона, а в мелких городках этот процент оказался еще ниже. Сами пуритане в конце XVII в. признавали, что религиозность людей слабеет. Поэтому для сохранения лояльной паствы следовало бы ослабить требования к посещению церкви.