регистрация / вход

Семантика цвета в народном творчестве и её отражение в быту

Исследование и анализ семантической связи цвета в народном орнаменте дохристианской Руси. Отражение связи орнамента с обрядами как неотъемлемой составляющей жизни древних славян. Анализ смысла стилизации цвета и орнамента: борецкая и шенкурская роспись.

Содержание

1. Введение

1.1 Народное творчество (истоки)

1.2 Основные мотивы в орнаменте

2. Семантика цвета в народном орнаменте:

2.1 Красный / белый/ черный

2.2 Желтый / зеленый

3.Отдельные ремесла

3.1 Борецкая роспись

3.2 Шенкурская роспись


Введение

В современных научных исследованиях философов, культурологов, психологов, лингвистов отмечается, что задача познания национальных особенностей продолжает оставаться одной из важных самопознаний каждого народа, а также для взаимопонимания народов в процессе их межкультурной коммуникации.

В условиях современности, характеризующейся процессами глобализации культур, актуальной является проблема изучения и сохранения основ традиционной культуры.

В декоративно-прикладном искусстве видное место занимают народные художественные промыслы. Искусство народных художественных промыслов предстает перед нами как сложное, богатое по декоративным возможностям глубокое по идейно-образному содержанию явление современной культуры.

Происхождение народных промыслов различно. Одни берут свое начало в крестьянском бытовом искусстве, связанном с натуральным хозяйством и изготовлением как повседневных, обиходных, так и праздничных нарядных бытовых предметов для себя и своей семьи. Так, например, ручное узорное ткачество, вышивка, которыми владели с детских лет крестьянки, выполняя одежду, полотенца, столешники и т.д., стали основой для сформировавшихся впоследствии многих оригинальных ткацких и вышивальных промыслов. Другие промыслы происходят от древних ремесел. Например, многие виды гончарства, плотницкая резьба, набойка на тканях издавна были областью деятельности местных мастеров-ремесленников. С течением времени, распространяясь в отдельных центрах, а не редко охватывая целые районы, они превращались в промыслы. Некоторым промыслам предшествовали «светелки»- работа в помещичьих мастерских. Иные родились из городского ремесла.

Целью курсовой работы: Анализировать семантическую связь цвета в народном орнаменте дохристианской Руси. Проследить связь орнамента с обрядами, которые являлись неотъемлемой составляющей жизни наших предков.

Задачей курсовой работы является предостеречь от неоправданной стилизации цвета и орнамента, показав смысл, частично или даже полностью утраченный, но не исчезнувший из «духовного поля» культуры по сей день.

К сожалению, данная тема настолько обширна, что полностью раскрывать ее в данной работе мы не станем. В первой части мы рассмотрим орнаментальный мотив, и его связь с культами древних. Во второй главе мы рассмотрим семантику цвета в народном орнаменте (красный / белый / черный и желтый/зеленый). И в третьей главе мы рассмотрим самых ярких представителей народного творчества, таких как Холмогорская роспись, Борецкая роспись, Шенкурская роспись.

семантика творчество цвет орнамент быт


1.1 Народное творчество (истоки)

Прежде чем приступить к осмыслению вопроса о народном творчестве, нужно проследить и рассмотреть этапы его развития. В этой главе я буду отмечать важнейшие этапы развития славянской народности, мировоззрение, верования, обряды идущие из глубины тысячелетий.

Народные сказки, хороводы и песнопения , былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву- все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческого миропонимания.

Расставим этапы славянского язычества в хронологическом порядке:

1. Славяне первоначально «клали требы упырям и берегиням»,

2. Под влиянием средиземноморских культов славяне «начинали трапезу ставши Роду и Рожаницам»,

3 .Выдвинулся культ Перуна (возглавлявшего список древних богов),

4. По принятию христианства « Перуна отринута» но «оттай» молились как комплексу богов, возглавляемому Перуном, так и более древним Роду и Рожаницам.

1. Первая эпоха- поклонение и принесение жертв упырям и берегиням. Все это разные формы моления о плодородии, о своевременных дождях, которыми очевидно ведали вилы-берегини. Берегини-русалки, но только не в том позднем понимании их, какое отражено в фольклоре в художественной литературе XIX в.(зловредные и коварные утопленницы), а в том, которое сохранилось в болгарском фольклоре о вилах, красивых крылатых девах, заботящихся о посевах и о дожде для нив.

Упыри и берегини - древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал - злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего человека. Позднейшие сирены с птичьим или рыбьим обличьем, вероятно, являются уже некоторым видоизменением первоначальных представлений; об этом говорит и двойственность образа (девушка- птица и девушка- рыба), что являлось попыткой выразить, с одной стороны, родство со стихиями воды и воздуха, с другой - родство с самим человеком.

2. Нарушая хронологическую последовательность, рассмотрим не Рода и рожаниц, культ которых идет за культом упырей и берегинь, а третью, последнюю стадию славянского язычества, непосредственно предшествовавшую принятию христианства- поклонению Перуну. При описании языческой реформы Владимира на первом месте среди шести важнейших богов поставлен Перун. С другой стороны, в поучениях против язычества XI-XII вв. мы наблюдаем очень спокойное отношение к Перуну: авторам- церковникам культ Перуна не представлялся главным среди различных языческих заблуждений; Перун расценивался на равнее с другими богами. Разгадку этого противоречия нашел Е.В. Аничков, показавший, что «культ Перуна - дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей », прямо связанный с рождением государственности и в силу этого культ молодой, недавний.

В трехступенчатой периодизации славянского язычества мы рассмотрели первую стадию, неизмеримую по ее хронологической протяженности, длившуюся, вероятно, десятки тысячелетий, и последнюю, третью стадию, длительность которой исчислялась всего лишь десятилетиями или одним- двумя столетиями. 3. «Вопрос о почитании рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным». По не понятной причине исследователи полностью уравняли Рода с рожаницами, не обращая внимания на то очень важное обстоятельство, что Род всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а рожаницы - всегда во множественном.

В результате укрепился взгляд на рожаниц и Рода как на мелких демонов человеческой судьбы, жизненной доли одного человека. Роду отводилась роль домового. Славянское понятие, обозначенное этим словом, было значительно шире античного (которому точнее соответствовали слова «доля» «среча» «судьбина» и др.) и включало в себя идею плодородия, урожая (слова с корнем «род»- «рож»). Для славян - земледельцем было совершенно естественно сочетать одним словом понятии судьбу и урожай, долю как предназначенное жизненное место человека и его долю в жизненных благах. Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению чего- то или кого-то, должен был быть многозначным, в нем могли проявляться и черты культа общей плодовитости (людей, промысловых зверей, домашнего скота), и культ божеств помогавших рожаницам, и аграрно-магические представления земледельцев о богинях и урожае. Учитывая давнее повсеместное уподобление женщины, рождающей нового человека, земле, рождающей урожай нового хлеба, необходимо и в рожаницах учитывать этот аграрно-магический аспект, возникший еще в земледельческом неолите и энеолите.

1.2 Основные орнаментальные мотивы

В предыдущем параграфе мы частично рассмотрели основные этапы славянского язычества. В этом параграфе мы рассмотрим, как культы и обряды поклонения повлияли на орнаментальный мотив.

Произведем при помощи этнографических загадок (взятых из большого числа им подобных) три хронологических зондажа в археологическую глубину тысячелетий.

Объекты должны быть выбраны из области изображений, так или иначе связанных с ритуальной стороной народного быта. Первым примером для нас послужит один устойчивый элемент узора свадебного наряда невесты; вторым – один из загадочных сюжетов на пасхальных яйцах ‑ писанках; третьим примером будет широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным.

1.На свадебных «молодецких» паневах, на вышитых рукавах женских рубах, на девичьих головных уборах очень часто встречается один и тот же характерный узор: ромб или косо поставленный квадрат, разделенный крест‑ накрест на четыре маленьких квадрата или ромба.

В центре каждого из четырех маленьких квадратов обязательно изображается небольшая точка. Так как квадрат есть частный случай ромба, то назовем эту композицию «ромбо‑точечной». Обычно эта композиция не заслоняется другими элементами. Поставленные на угол ромбы или единичны, или идут полосой в один ряд, соприкасаясь лишь углами. Иногда встречается сплошной тканый узор, состоящий только из таких фигур, но тогда между ромбами оставляют просветы, благодаря чему зритель всегда воспринимает основной элемент этого узора – фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками.

Связь ромбо‑точечного узора со свадебной обрядностью и с бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, так как весь свадебный ритуал пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. Общеизвестно, что идея плодородия в свадебной обрядности выступает в двух формах:

во‑ первых, как будущая плодовитость девушки‑ невесты, а во‑ вторых, как плодовитость вспаханной и засеянной земли (каравай хлеба, обсыпание зерном, подстилание соломы и т. п.). Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса.

В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье.

Здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «рожаницы» – покровительницы, как рождаемости, так и урожайности.

Кроме вышивок и тканей, ромбо‑точечная композиция встречена в этнографическом материале на прялках. Прялки, как известно, часто являлись свадебным подарком жениха невесте. Ромбо‑точечный знак на прялке символизировал землю, пашню, расположенную между полдневным и «ночным», подземным солнцем.

2.Символика пасхальных писанок связана с магией плодородия во всех её аспектах. Прежде всего само яйцо является олицетворением начинающейся жизни; растительные узоры и символы аграрного плодородия, как правило, покрывают писанки; приуроченность обычая (или обряда) катания яиц к весеннему циклу праздников тоже говорит об аграрной магии. Поэтому все сюжеты и композиции на писанках требуют внимательного отношения к ним и тщательной расшифровки. В данном случае перед нами не отдельные символы, а сложная целостная композиция: в нижнем поясе – знаки земли, над землей – спираль восходящего и заходящего солнца , а над всем этим, как бы в вершине небосвода, среди светлых звезд – два небесных оленя.

Общеизвестно, что у многих охотничьих народов древний культ лося или оленя был дополнен или вытеснен медвежьим культом; в космологических мифах олень нередко выступает наряду с медведем в сказаниях о небесной охоте. Поэтому нас не должна удивлять прослеживаемая на славянском материале замена двух звездных лосей двумя звездными медведицами.

Представления о небесных лосях или оленях были свойственны многим охотничьим народам, стремившиеся по‑ своему понять и осмыслить окружающий их мир, столь же последовательно представляли в образе лося и верхний мир, небесную стихию: само небо, солнце, звезды.

Однако для нашего поиска небесных оленей прялки дают очень мало. Иное дело полотенца. Полотенце‑ убрус является ритуальным предметом: убрусами увешивали ветви священных деревьев, на полотенце подносили хлеб‑ соль, полотенцами вместо вожжей сдерживали коней свадебного поезда. Важно то, что полотенца ‑ «набожники» сохранили свое почетное место в красном углу избы, на полочке для икон (божнице), и вышитые на полотенцах языческие богини уживались с христианскими святыми.

Вероятно, красный угол – исконное древнее место для языческих убрусов, а полотно играло в свое время роль иконной доски, и на него наносились священные языческие изображения, предшествовавшие иконам. Поэтому мы должны с особым вниманием относиться к вышивкам на полотенцах, на этих языческих иконостасах, полных глубокой архаики.

Основной традиционной схемой древней ритуальной вышивки была, как известно, трёхчастная композиция: женская фигура (богиня? жрица?) в центре и два всадника по сторонам её. Древние мотивы в вышивке, сохраненные лучше всего на Севере, были распространены очень широко. Здесь , как мы видим, связь с культом Рода и рожаниц. Женская фигура –Макошь- божество, покровительница женского начала, брака и Рода. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой- Ягой (Коме). В этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих - Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия.

3.Третьей этнографической загадкой и одновременно третьим зондажем в глубину народной памяти является повсеместно распространенный на тканях, в вышивках, в резном дереве, в плетении и во всех других видах народного искусства ромбический орнамент.

Ромбический орнамент известен, начиная с палеолитической древности и кончая современностью, на протяжении более двух десятков тысячелетий. В настоящее время, по этнографическим данным, ромбический орнамент во всем его многообразии встречается у всех народов мира. Такую повсеместность никак нельзя объяснить легкостью изображения именно ромбической фигуры; обычный квадрат, тоже широко распространенный в народной орнаментике, несравненно проще и легче для воспроизведения, но из тысячелетия в тысячелетие разные народы в разных частях Старого Света с неуклонным упорством изображали ромбы, создавали сплошной ковровый узор из ромбов или рисовали символы плодородия, в основе которых очень часто был ромб. Кроме того, осталась неразъясненной связь земледелия с ромбической формой символа плодородия. При решении первой загадки мы уже видели, что идеограмма «засеянное поле» нередко представляет квадрат, а не ромб, в чем, быть может, сказалось стремление пахарей к прямоугольным, а не к косоугольным формам поля, пашни. Ромб как таковой был констатирован, но не разъяснен, и найти его разгадку в орнаментике и реалиях земледельческих племен было невозможно.

Разгадкой неожиданно оказалось наблюдение над структурой дентина мамонтовых бивней. Палеонтолог В. И. Бибикова в 1965 г. установила, что поперечный, или косой, срез мамонтовой ко сти образует на поверхности любого изделия как бы ковровый узор, составленный из соприкасающихся и надвигающихся друг на друга ромбов естественного происхождения.

Ромбический орнамент, как присущий мамонту, главному источнику благоденствия, сам становился магическим символом удачи и блага, успешной охоты и сытости, обилия и плодовитости


2. Семантика цвета в народном орнаменте

В предыдущей главе мы частично рассмотрели основные орнаментальные мотивы, используемые древними людьми для украшения одежды и предметов быта. Мы убедились, что орнамент, это не просто украшение посуды, и платьев, а символические обереги, и предметы поклонения тем или иным божествам, животным и т.п. Цвет, используемый для составления орнамента, тоже несет в себе глубокий смысл, психологическое восприятие того или иного предмета быта. Для современного человека изменение цвета не означает изменения сущности предмета в большинстве случаев, однако существуют и исключения: черная траурная одежда, белое свадебное платье, голубые вещи для мальчика и розовые для девочки и др. Справедливо предположить, что если для нас сегодня значим цвет нашей далеко не традиционной одежды, а может быть, и каких-либо еще вещей, то символика цвета в народной культуре достаточно важна. Таким образом, цвет - признак, получающий в народной культуре символическую трактовку.

Мы рассмотрим две главных цветовых триады, используемых в народном творчестве – Белый / черный / красный и зеленый/желтый/ синий.

2.1 Красный / белый/ черный

Наиболее значимыми являются противопоставления белого и черного (светлого и темного), соотносимого с оппозициями жизнь/смерть, хороший/плохой и др., а также триада белый- красный -черный. Символика каждого из этих цветов дуалистична.

Белый цвет, белое - в народной культуре один из основных элементов цветовой символики, противопоставленный, прежде всего черному и красному. В символической сфере корреляция белый/черный (светлый/темный) может входить в эквивалентный ряд с парами хороший/плохой, мужской/женский, живой/мертвый, отчасти молодой/немолодой (старый) и т.д. Возможна корреляция белый/небелый, и тогда белый цвет способен означать сакральность, чистоту, плодородие, свет.

Многие индоевропейские народы знают белый траур. Русские же традиционно извещали о смерти, вывешивая на избе белый "плат" или полотенце, которым "приходящий покойник сорок дней утирал слезы". На русском Севере известна белая погребальная одежда, обряжение девушек-покойниц в белое связано с обрядом похорон-свадьбы. В образе женщины в белых одеждах представляли смерть. Известен фразеологизм "белая смерть", в некоторых заговорах больной называется белым, а здоровый красным. Рязанские крестьяне верили, что собирать во сне белые цветы - к покойнику. Смерть предвещали во сне белые гуси, кони, козы; болезнь - увиденная во сне девушка в белом.

Белые одежды характерны для духов, мифологических персонажей. Белуном иногда называют домового, белой бабой - русалку, белым огромным существом представляют упыря. Во все белое одевали женщин, исполняющих некоторые обрядовые роли. Таким образом, почти вся нечистая сила одевается в белое, в то время как черт носит черный костюм и сам черен. Белые животные и птицы, особенно редкие или несуществующие, считаются особыми, колдовскими или царями над своими сородичами. В белых животных превращаются лежащие в земле клады. В то же время белый цвет может защищать от сглаза, порчи; белыми считались некоторые (чистые) дни постов и праздников .

Наиболее конкретной и однозначной символикой обладает черный цвет, который ассоциируется с мраком, землей, смертью, выступает как знак траура (в семьях, где был траур, красили пасхальные яйца в черный или другие темные цвета - зеленый, синий, фиолетовый). Черного цвета обычно демонологические персонажи (появляются в виде черного животного или предмета): черт, банник, овинник, полевой дух. Распространены мотивы черных животных: коня, курицы, кошки и свиньи. Появление черного животного после смерти колдуна - свидетельство того, что из него вышел черт.

В магической практике использовались предметы черного цвета и жертвенные животные. Нож в черных ножнах защищает от испуга; черный терновый шип забивали мертвецу под ногти, "чтобы не ходил"; черную курицу обносили вокруг посевов от града и приносили в жертву чуме. Яйцо черной курицы помогало от куриной слепоты, а молоком черной коровы тушили пожар, зажженный молнией.

Красный цвет, красное - в народной культуре один из основных элементов цветовой символики, выступающей в оппозиции белое/красное, или в триаде белое/красное/черное, где красное противопоставлено белому как не- белое, "окрашенное", "темное". Символика красного цвета амбивалентна. Красный - цвет жизни, солнца, плодородия, здоровья и цвет потустороннего мира, хтонических и демонических персонажей. Красный цвет наделяется защитными свойствами и используется как оберег. Особо значимы в народных представлениях красная нить, красное полотно, красное яйцо.

Связь красного цвета с огнем отражается в языке (пустить красного петуха), легендах, объясняющих наличие красного цвета в окраске животных; русских поверьях: о красном летающем огненном змее (Русский Север Сибирь); о "бабе в красном казане" (персонификация пожара; Рус. Север); об огненно-красном полевике, который кажется людям россыпью искр (вологод.). Связь красного цвета с кровью проявляется в свадебной символике, часто пояс красного цвета является неотъемлемой частью костюма несовершеннолетней девушки. Наличием свежей крови в теле "нечистых покойников" (упыря, колдуна) объясняется красный цвет их лиц. Значение красного цвета как неординарного, исключительного обусловлено оценочной семантикой красный "красивый, ценный, парадный". По народным поверьям у главной змеи гребень красного цвета (Рус. Север) .

Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символизирует изобилие, плодородие: так, последний сноп подвязывают красной пряжей, ниткой или платком. При первом выгоне скотине подвешивали колокольчик на шнурке красного цвета. В родинных обрядах красный цвет выступает как символ жизни, здоровья; пуповину перевязывали красной нитью, считали, что красный цвет кожи новорожденного свидетельствовал о его долголетии. В погребальной обрядности выражена символика красного цвета как принадлежащего "тому свету" и одновременно защищающего от опасного контакта с потусторонним миром. Покойнику могли связывать руки и ноги красной нитью, белорусы клали поперек тела покойника красную нить, часто и головной убор для покойного делался из материи красного цвета. Гроб несколько раз из конца в конец обматывали красной шерстяной нитью, беременная завязывала нить красного цвета на пальце, когда шла прощаться с покойным. Иногда в поминальные дни из дома выносили все красное. На Русальной неделе перед Троицей поминали утопленников, разбивая на их могилах красные яйца. Красный цвет (платок, лента) присутствует в восточнославянских обрядах "крещения" и похорон кукушки.

Красный цвет выступает как оберег, его семантика соотносится с апотропейной семантикой окрашенного предмета (наиболее значимыми оказываются нить и шерсть) или растения. Красной краской чертили магический круг, на Пасху умывались водой, в которую были положены красное яйцо или растение . В качестве апотропея и лечебного средства широко использовалась красная нить, ее привязывали на руку или ногу, оставляли висеть на кустах растений. От боли в суставах обвязывали руки красной шерстью, нитками, полосами ткани, считалось, что это защитит и от лихорадки, испуга. Красный цвет способен защитить от змеи, мышей, волка; отогнать злых духов и непогоду.

Красным цветом отмечены многие мифологические персонажи: так, дворовой может выглядеть как толстая змея красного цвета. Красного цвета глаза у ведьмы, русалок; кожа у чертей, мифических инородцев; волосы или шапка у домового, русалки, лешего; платье лешачихи и рубаха домового, штаны лешего и шарф черта. "Женщины в красном" - вестницы несчастья.

Красный в заговорах - постоянный эпитет мифических персонажей: красная девица, красный конь. Повсеместно у славян используется в любовной магии красная нить, красные семена растений. При пропаже скотины делают "относ" русалкам: лапти, онучи, хлеб и соль перевязывают лентой красного цвета и относят на перекресток в лес. В святочных гаданиях лента красного цвета символизировала рождение ребенка. Преобладание красного цвета в радуге обещает здоровье и хороший урожай, богатство. Красные дни в народном календаре приходятся на Страстную, пасхальную, Фомину (Красная горка) недели.

Комбинация красный- белый противостоит сочетанию желтый- черный в значении жизнь/смерть, свет/тьма, здоровье/болезнь. Сочетание красный- белый, поэтому характерно для амулетов. Красный может соседствовать и с синим цветом в том же значении. Сочетание красный- черный характерно для мифологических персонажей, преобладает в костюмах ряженых .

В рамках славянской традиции можно с уверенностью утверждать, что красный цвет является доминантным в семантической структуре ритуала. Маркировка красным цветом - наиболее архаичный и универсальный способ моделирования ритуальных объектов. Это наглядно выражено в функциях красной нити, красного пояса, маркировки ритуальных полотенец, в структуру которых обязательно включена красная нить.

Семантика красного цвета реализуется в универсальной оппозиции белое/ черное, которая трансформируется в динамическую трехчастную структуру белое/ красное/ черное. Эта триада составляет инвариант цветовой классификации, на основании которой строится система отношений семантики цвета в традиционной модели мира. Ритуальное значение красного цвета обеспечивает его позиция, как среднего члена триады, маркирующая границы в системе двоичных противопоставлений. Промежуточная позиция красного между белым и черным идентична позиции тени в триаде свет/тень/мрак, где тень противопоставлена свету, но в то же время не совпадает с мраком. Эта своеобразная амбивалентность красного цвета и составляет основу его характеристик в качестве ритуального символа. Во временном коде день/ утро (вечер)/ ночь красному цвету соответствует утро (вечер), в календарном цикле лето/весна (осень)/ зима соответственно весна (осень). В пространственном коде красному цвету соответствуют маргинальные зоны: порог дома, ворота, изгороди - суть границы внутреннего и внешнего, своего и чужого пространства .

Эти цвета являются главенствующими в народном орнаменте. Рассматривая периодизацию славянского язычества, на примере поклонения упырям и берегиням , мы убедились, что почти все культы пронизаны дуалистическим характером, так же как и семантика вышеупомянутых цветов. Бело-красная вышивка на рукавах. Подолах одежды, на полотенцах и т.д. носят с одной стороны защитную функцию от тех же упырей и берегинь, а с другой стороны, мы видим поклонение и почитание этих мелких божеств. В символах плодородия, рода и рожаниц мы тоже наблюдаем неразрывную триаду цветов, составляющих орнамент.

2.2 Синий / желтый / зеленый

Семантика желтого/ зеленого и синего цветов тоже весьма неоднозначно. Желтый – цвет солнца, света, а если он и выступает в роли золотого, то это цвет предстает как знак избранничества, счастья, и высшего суда. Подобное представление сложилось еще в рамках солнечного культа. С другой стороны желтый осмысляется преимущественно негативной оченкой.

Желтый цвет, желтизна - признак, наделяемый в народной культуре преимущественно негативной оценкой. Желтый цвет часто осмысляется как символ смерти;болезни

Желтый в цветовой характеристике мифологических персонажей встречается редко. Мифические существа, которые водят души на "тот свет", являются в желтых тонах, у домового волосы желтого цвета, одна из лихорадок называется желтой

Зеленый цвет, зеленое - в народной культуре соотносятся с растительностью, изменчивостью, незрелостью, молодостью. Отмечено восприятие зеленого цвета как блестящего, сияющего, сходного с золотым и желтым. Особенно характерны такие представления для южных славян .

Продуцирующая символика зеленого цвета проявляется в весенней и свадебной обрядности. В свадебных песнях часто встречаются образы зеленого жита, бора, луга. В погребально- поминальных обрядах зеленый выступает как цвет "того света”Зеленый цвет может быть атрибутом "чужого" пространства, где обитает нечистая сила, куда изгоняются духи: зеленая гора и т.п. Зеленый цвет присутствует в описаниях хтонических существ. Синий - цвет неба, в сочетании с белым –цвет чистоты. Но в большинстве своем синий цвет описывается как негативный.

Итак, рассмотрев значения этих цветов, можно сказать, что они, как и белый / черный / красный носят двойственный характер. Они очень редко используются в орнаменте и в культах поклонения.

Таким образом, цвет является одним из признаков, определяющих естество объекта. Цвет может определять смену смыслов вещиНа примере влияния цвета можно видеть, как материальные качества объекта "делают" знак, управляя его содержанием.


3. Отдельные ремесла

В этой главе мы рассмотрим отдельные ремесла, на которых так или иначе отразились верования древних Руси.

3.1 Борецкая роспись

Среди легенд и преданий бытующих на двинской земле, живет легенда о возникновении борецкой росписи.

Московский царь Иван III, правивший более 500 лет тому назад, подчинил себе земли русские. Дань платили ему даже Псков и вольный Новгород. Однако группа бояр новгородских во главе с властной и сильной женщиной боярыней Марфой Борецкой, женой бывшего новгородского посадника, не могла смириться с этим. Иван III направил туда войско, покорил Новгород, а Марфа Борецкая вместе с боярами сбежала на Северную Двину. Здесь она поселилась на высоком берегу реки, оградив это место высоким валом. Отсюда и название Городок (огороженное место), а Борок - от фамилии владельцев. Владения Борецких простирались на сотни верст. Сейчас Борок только пристань в 7 километрах от Городка да несколько близлежащих деревень.

Очевидно, среди бежавших были и художники иконописцы и художники миниатюрной живописи и рукописных книг. Передавая свое мастерство из поколения в поколение, они сохранили лучшие традиции народного искусства древнего Новгорода на протяжении нескольких столетий.

Прялочки, украшенные этими росписями, разнятся между собой, но по колориту и композиционной схеме составляют единый вид северодвинской белофонной росписи, отличной от других видов росписей Северной Двины - пермогорской и ракульской.

Борецкие прялки "корневые", то есть выпоненные из одного куска дерева. Лопаска из ствола, а донце из корня. Они велики по размеру, имеют широкую лопаску, четкий красивый ряд крупных городков (головок, бобышек, бобочек), две круглые серьги, нарядную фигурную ножку. Роспись ее сверкает белизной фона, на нем ярко горит красный ведущий цвет растительного узора. Сусальное золото, которым любили украшать прялки этого центра, придает им праздничность и нарядность.
Ведущими цветами борецкой росписи на ранних прялках, где изображена сцена сватовства, была яркая киноварь, глубокая изумрудная зелень с белой оживкой и охрой, которая воспринимается как золото..
Изумрудный конь сверкает киноварной упряжкой, кругом из красной киноварной земли подняли свои золотые головы царственно - прекрасные тюльпаны. На их красных стеблях раскачиваются темно - изумрудные листья с воланчиками. Тюльпановидные цветы были характерны для иконописи ХVII-XVIIIвв. Растительный узор, крупный, сочный по цвету, полон динамики.

Со временем орнамент борецкой росписи утрачивает свою крупную форму , лишается пластики рисунка, теряет сочный колорит. В конце ХIX в. приходит дробный узор, лишенный общего ритмичного движения, яркая, не всегда гармоничная многоцветность с добавлением сусального золота и полная скованность композиции.

В Борецкой росписи хорошо прослеживается древнерусский орнамент, и традиционно украшающий домашнюю утварь красный цвет.

3.2 Холмогорская роспись

Мастера этой росписи проживали в селениях по берегам рек Ваги, Устьи и Кокшеньги. Центрами, где развивалась роспись, были деревня Глубоковка и город Шенкурск. Отсюда название росписей - глубоковская и шенкурская. В Глубоковке среди проживавших в ней раскольников имелись иконописцы, переписчики рукописей, знавшие живописный и графический орнаменты Древней Руси, которые и стали мастерами росписи. Мастера глубоковской росписи использовали приемы народной орнаментации и иконописного мастерства…

Заслуга открытия и изучения Шенкурской росписи принадлежит писателю и исследователю Ю. А. Арбату.. Шенкурская роспись распространилась по селениям на берегах реки Ваги. Она отличалась от других северных росписей своей композицией, орнаментом, цветовой гаммой. Для нее характерен оранжевый или красный фон, но встречались и охристо-желтый, и изумрудно-зеленый, и темно-синий. Ей свойствененрастительный орнамент. Бордюры - красного тона.

У Шенкурских прялок есть несколько своих особенностей. В редких случаях деревянная основа вытесывалась из одного куска дерева - ствола и корня. Обычно же шенкурская прялка состоит из двух частей - широкой лопасти на точеной ножке и приделанного на шипах донца (копыла, или подгузника). Верх лопасти украшен главками в виде наконечника копья. В нижней части лопасти или на ножке почти обязательно ставился год изготовления, а иногда и инициалы хозяйки-заказчицы.

Существовало два вида росписи. Первый, более распространенный - это три светлых цветка на красном фоне, расположенных по вертикали. Они напоминают розу, но сильно орнаментированы, причем вариантов орнаментации бесконечное множество. Как правило, нижний цветок отличается от среднего, а средний от верхнего, уменьшенного, большей сложностью и пышностью. Каждый из пяти или шести лепестков делится на несколько частей, окрашивается в разные цвета, украшается черными линиями, белыми, золотыми или серебряными "оживками". Столь же разнообразны и сердцевины цветов, иногда слегка напоминающие хохломскую "травку".

В Шенкурском районе распространен и другой тип прялок. На том же красном фоне изображаются три цветка: цветы свободные, шесть лепестков не вырисованы, а сделаны легкими мазками, затухающими к центру, в середине завиток травки, очень близкий и к хохломской, и к русскому травному орнаменту XVII века.

В центральных районах Поважья сложилась яркая художественная культура домовой росписи. Росписью здесь украшались как интерьеры домов, так и фронтоны, подшивки балконов и свесов кровли. В росписи интерьеров и мебели в домах Поважья широко применялись различные композиции с цветочными мотивами и солярными розетками, вазоны с букетами симметрично расположенных цветов, характерные для периода классицизма, но активно использующиеся в народных росписях второй половины 19 столетия. В отличие от многих других районов центральной России, Севера, Урала, Алтая и Сибири, где получили распространение кистевые росписи, выполненные в свободной живописной манере, важские росписи характеризуются большей графичностью, более четким рисунком, хотя и выполнялись живописными приемами наслаивания и смешивания красок.

Цветочные мотивы в росписях стилизованы, порой приобретают геометризованные формы розеток. Композиции букетов цветов в росписях, украшающих филенки шкафов, близки композициям букетов на важских прялках. Были в Поважье и мастера, благодаря которым сформировалась местная художественная школа росписи.

В шенкурской росписи тоже сохранился ромбо-точечный вид орнамента, который можно рассмотреть на работах мастеров 19 столетия. Также можно отметить, что главенствующую роль по-прежнему занимает красный цвет, но уже в сочетании с оранжевым и желтым.

ОТКРЫТЬ САМ ДОКУМЕНТ В НОВОМ ОКНЕ

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]

Ваше имя:

Комментарий